在第三世紀末過渡到第四世紀初，是羅馬皇帝戴克里先執政晚期，也是帝國逼迫基督教達最高峰的一刻。西元303年戴克里先下達『全國都要崇拜神像及皇帝雕像』的敕令，緊接著又下了道『焚每座教堂、燒每本聖經，刑每位基督徒』的諭旨。雖然逼迫已持續兩百多年，但這最後一波的瘋狂殘暴令人不寒而慄，兵丁們嫌一個個殺太慢，所以改成每回上百人集體處決，由於砍、燒、釘、吊、淹及餵獸的老把戲已激不起人們觀賞的興趣，逼得官員們不得不絞盡腦汁不斷翻新花樣來折磨基督徒，直到『再也想不出新穎的駭人手法，及人們對血腥畫面倍感倦膩』的當兒，重病纏身奄奄一息的戴克里先將帝國剖半(羅馬帝國分東西的肇始)，並於西元305年宣布退位，於是東西兩股爭奪王位的人馬經審慎評估後，感基督教對帝國影響力日愈加深，故收起猙獰嘴臉改投關愛眼神，好爭取龐大數量的基督徒之擁戴以鞏固政權，教會終於捱到翻身的機會。

控制帝國東邊領土的葛萊略，起初還嚴刑對付基督徒，直到報應臨身長滿惡瘡，在妻子的勸說下終於向基督悔改決志，並於西元311年下詔承認基督教為合法宗教，結束帝國東半邊對教會的無情迫害。至於統管帝國西邊疆域的康士坦丟，雖然他基於政治現實考量才攏絡教會，並非真心信奉耶穌，但由於其妻海倫娜是個虔誠有德的信徒，故康士坦丟還算善待教會。康士坦丟死後，其子君士坦丁即位，他因其母的緣故，對教會更是禮遇。君士坦丁王位還沒坐穩，20萬異教叛軍就兵臨城下，夜裡君士坦丁夢見天際出現一具紅色的十字架，上頭刻著『靠此得勝』的大字，隔天起『十字架』就成為君士坦丁的軍隊旗徽，他以4萬步兵輕易擊潰20萬叛軍，從此，君士坦丁掄起『十字旌旗』弭平所有反對勢力，最後將分裂的羅馬帝國再度統一起來。

西元313年，帝國東邊換利西紐稱王，他同樣面臨異教叛軍數倍兵力的挑釁，決戰前夕，天使向利西紐指示獲勝之道，他照辦大破敵陣。接著，君士坦丁將姐姐許配給利西紐，東西聯姻共同簽署著名的『米蘭敕令』，各地官員奉命不得傷害基督徒還需給予保護，並將過去沒收的教產歸還，傾頹關閉的教堂重新開放，由國庫支應一切修繕費用，教士接受國家俸祿並享免征賦稅勞役的特權，君士坦丁並呼籲臣民改信基督教，還犒賞金錢與華服給受洗者，故千萬人蜂擁加入教會。不久，利西紐嫉妒君士坦丁的聲望，竟意氣用事棄基督教改扶植異教以對抗君士坦丁。西元324年，東西兩王各率十數萬兵力對決，君士坦丁擊敗姐夫利西紐，八年後，利西紐捲土重來發動海陸攻擊依舊敗北，東西方終於歸『十字旌旗』統治。西元330年，君士坦丁遷都拜占庭，改名君士坦丁堡(今之伊斯坦堡)，羅馬國威於君士坦丁在位時期達最顛峰。

教會突然從地下鑽出頭來，馬上面臨兩件棘手的問題，一是，先前受逼迫時為求茍活而離道叛教的軟弱者又回流到教會中來，但主張『寬容接納』與『拒絕重新懊悔』的兩種聲音相持不下，逐漸地，『寬大派』取得主流優勢，那瞧不起背道者的人紛紛出走，自成『追求純淨信仰』的小團體，教會再度陷入分裂狀態；二是，異端邪說又大舉出籠，其中一位名亞流的長老宣揚一種『基督於萬有以先被造(頭一個被造)，基督是介於人與上帝之間的“半神”，故基督與上帝不同等』的歪理，後世稱之為『亞流主義』。由於該異端大大攪擾教會，於是君士坦丁召來318位主教、神父，於尼西亞城舉行首次的普世性教義咨詢會議，由穿著紫袍一身珠光寶氣的皇帝親臨擔任大會主席，大剌剌地高踞金色寶座上接受主教們的歌功頌德(有自喻為基督之嫌)，史稱『尼西亞大公會議』，制定了『子與父同等』的『尼西亞信經』以駁斥『亞流主義』，君士坦丁更聲明：『經主教們神聖的協議所商討出來的結果，必定與神的旨意一致』。『尼西亞會議』帶來了『政教合一』與『大公會議至高權威』的嚴重後遺症。

君士坦丁將帝國劃分為『地方行政體系』與『教會組織體系』，各行省設總督掌行政，設主教理會務，兩者權力平行相等，而君王同時是帝國軍政與宗教體系之最高領導人，在希臘的亞歷山大執政時曾曇花一現的『單一軍政宗教共同體』，又於羅馬的君士坦丁執政時乍現。由於君士坦丁只是利用基督教的力量來扳倒政敵，得位後並藉教會組織以牽制握有兵權的各行省首長，其並未真正降服於基督，充其量只是掛名的基督徒而已，直到他年老昏聵聽信侍妾讒言誤殺愛子後，於臨終斷氣前才真正懊悔重生，因此教會在君士坦丁卅年的主導下，可說是問題叢生。(君士坦丁將教會劃分為羅馬、君士坦丁堡、安提阿、耶路撒冷、亞歷山大共五個教區，每教區派任一位大主教，但大主教們不時為爭皇寵起勃谿，信徒人數最多的羅馬教區逐漸勝出)

教會既然吃皇糧，就得為王室效命，服膺獨裁政權的驅策擺佈，其教理、教義乃為迎合帝國施政目標而背書，真理水流從此不再隨聖霝的意思奔騰，今後全憑君王一己意志來左右方向。加上許多人視『神職』為晉身權力圈的捷徑，故野心政客大量擁入教會中尋找舞台，教會內不時發生黨派假借教義爭論之名行政治鬥爭之實。沒錯，逼迫似乎遠去，但換來的卻是糜爛腐敗，那掛名的、虛假的、冒牌的信徒擠滿一座座從廟宇改建成的教堂，但招牌依然高掛異教神祇的名字，如君士坦丁下令建造座落於君士坦丁堡的著名大教堂，其名稱就叫『聖索菲亞大教堂』，沒錯，『索菲亞』正是希臘神話故事中的『智慧女神蘇妃雅』，也是諾斯底主義中的『第十二層智慧天之至上女神』，該座規模堪稱全球第四大的教堂，其內保留了異教的符號與圖騰。

雖然君士坦丁一統羅馬並親善基督教，但教會並未立時成為唯我獨尊的『國教』，因君士坦丁只柔性規勸或利誘臣民改信基督教，並未採高壓手段來禁絕異教活動。西元337年君士坦丁駕崩，他三個兒子將帝國瓜分成三，帝國馬上陷入三兄弟所掀起的漫天鋒火中，連年內戰加上饑荒與瘟疫的肆虐，全境一片哀號，雖然最後由君士坦丁的次子康士坦丟(與其祖同名)一統天下，但飽經戰亂的羅馬其國力迅速衰退，對咄咄進逼的四方蠻族已無力赫阻，導致西羅馬苟延殘喘百年後終於滅亡。康士坦丟在位期間，全力扶植基督教，視異教黨羽為陰謀推翻王位的敵手，遂下令毀廟宇砍偶像，並將曾施加於基督徒身上的種種酷刑如數報應於異教徒身上，大批畏懼王令卻非真心歸信的異教徒湧進教堂內，為平撫這些骨子裡仍眷戀異教的“假信徒”之情緒，康士坦丟將臣民拜慣了的異教儀式給引進教會裡，如廟會慶典中獻給奧林匹克眾神的『舞蹈、歌劇』，及入廟殿時需『灑聖水潔淨』等異教禮俗，是日後天主教充斥邪酵的始作俑者。康士坦丟跟他的父親君士坦丁一樣，都拖到臨終闔目前才認罪悔改並受浸，但遺禍千年的大錯早鑄成。

康士坦丟沒有子嗣繼承大統，其生前深恐兩個表兄弟篡位，故用金子打成鎖鏈將兩人綑綁在宮中多年，倆人對康士坦丟恨之入骨，表弟朱理安雄才大略深獲將領們的擁護，故於西元361年加冕稱王。朱理安曾受洗，但因痛恨康士坦丟的緣故而遷怒教會，一上位就下令廢止基督教，恢復異教偶像的崇拜，並自封為異教大祭司，嗜好親自手刃祭牲，在血腥、掙扎、哀鳴中求取感官刺激。雖然，叛教的朱理安只當兩年的皇帝就斃命，按理對教會的根基影響有限，但此人學富五車文采出眾，他一篇篇為神祇偶像辯護的論述，及拐彎抹角詆毀教會的文章，成為今天『新世紀運動』者醜化基督教的依據。

這時發生一件插曲。性喜獻祭的朱理安惱怒教會不配合(新約不獻祭)，於是抓了幾個不拜異教的人來質問，沒想到抓的是猶太教徒而非基督徒，這些猶太教徒向王說：『按祖宗例律我們只能在耶路撒冷的聖殿獻祭，只要讓我們回耶城重建聖殿，我們定乖乖獻祭』，朱理安一聽下令撥款重建聖殿，猶太人喜出望外，但就在工程進行的第二天，一場突如其來的大地震將舊聖殿的地底基石給全震散了，並且，一團火球從天而降，把所有的工具與建材悉數燒成灰燼，連串的爆裂聲嚇得猶太工人屁滾尿流，不敢再踏入工地內，建殿工程就此作罷。上述神奇事件記載於當代多位歷史學家與耶路撒冷省長並督工的傳記中，可信度非常高。(西元70年只拆除牆垣，這回連地基都徹底毀壞，耶穌那『沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀』的預言完全成就於此刻) 朱理安習慣邊凌遲基督徒邊取笑道：『怎麼樣，木匠之子現在那兒呢？祂正在忙什麼呢？』，就在一名殉道勇士昂首無畏答稱：『你戲謔的木匠之子正忙著為你刨作一口棺材』的隔日，多行不義的朱理安被一支長矛刺穿肝膽，臨終前舉目望天喊聲：『加利利耶穌，您贏了』就氣絕，並葬於保羅的故鄉大數。西元394年，狄奧多西皇帝下令關閉所有廟宇，禁止所有異教活動，獨崇基督教為羅馬帝國唯一合法宗教，從此，基督教成為帝國之『國教』。表面上，狄奧多西禁絕異教祭祀儀典，事實上，是換湯不換藥地將之包裝後，蒙混帶進教會中繼續進行，那『敬拜天使、崇拜已逝聖徒、膜拜聖像』等多項嚴重違背真理信仰的陋習，正是狄奧多西的舉措。先前，寧死也不屈膝跪拜偶像的“地下教會”，如今，質變成為當滅之物林立的“御用教會”，真是唐突啊！這全是『本土化』惹的禍，教會這般畸形成長，真應了耶穌在《馬太福音第十三章24~35節》中拿『麥稗、芥菜種、麵酵』所作之負面比喻。

那在二世紀初被東漢和帝給驅趕至中亞游牧的匈奴，經兩百多年養精蓄銳後，於四世紀末開始進犯東歐，迫使東歐的蠻族向中、西歐侵襲，狄奧多西為求偏安只好割地予蠻族，但狄奧多西死後，羅馬帝國又再度分裂為二，由狄奧多西的兩子分別統治，好戰的蠻族又開始大肆蹂躪中、西歐。蠻族雖殺人不眨眼，但對上帝十分畏懼，每每無情燒殺擄掠時，卻從不敢跑進教堂撒野，也不敢動神職人員的汗毛，甚至日後大批蠻族在其基督徒奴隸之感化下受洗歸信。此時，盤踞東歐的匈奴50萬大軍，在令歐洲人聞之喪膽的『上帝之鞭』阿提拉率領下橫掃中、西歐，西羅馬帝國岌岌可危，幸賴羅馬大主教利歐一世冒險求見阿提拉，一席話讓匈奴自動撤軍，解了西羅馬燃眉之急，也更加深兵荒馬亂下的歐洲人對教會的依重，故西元476年西羅馬滅亡後至十一世紀間的『歐洲黑暗時代』，全仰仗教會出面維繫秩序，也造就教會政教一把抓的局面。

漫長的『歐洲黑暗時代』中，教會有兩件重大的體制變革，一是『教皇制度』的生成，一是『修道院體系』的興起。由於西羅馬政體形同瓦解，歐洲在各蠻族部落的肆虐下，勸退匈奴的羅馬大主教儼然是中流砥柱，加上彼得殉道於此，故『彼得繼承』理論順應而生。該理論說，根據《馬太福音第十六章18~19節》記載，耶穌將『天堂鑰匙』交給彼得，且彼得身殉於羅馬，故羅馬大主教理應繼承『天堂鑰匙』之天賦權柄。

西元445年，野心勃勃的羅馬大主教利歐一世發表聲明：『羅馬大主教視同使徒，西羅馬境內所有主教皆須服膺之，其決定就是法律』。西元451年，東羅馬召開『主教會議』，多數決險勝通過『羅馬大主教享有最高特權，君士坦丁堡大主教居次』的議案，此舉雖為羅馬大主教取得東、西教會最高領袖共主的法理基礎，但不甘屈居“老二”的東方主教們則憤懣怨懟，造成講希臘語的東方教會與講拉丁語的西方教會逐漸疏離，最後更因在神學見解上與政教體制上的歧見，兩造於西元1054年正式決裂分道揚鑣，史稱『基督教第一次大分裂』。從此，西方教會以『羅馬主教團(今梵諦岡教廷的前身)』為領導中樞，採『政教一體』制，尊『教皇(今改稱教宗)』為最高領袖，稱之為『羅馬大公教』，華人慣稱『天主教』，目前約十億教徒，但其中七成不在歐洲；東方教會則以『拜占廷主教團』為領導中心，採『政教分離』制，奉『君主』為最高領袖，稱之為『希臘正教』或『東正教』，目前約三億教徒。到了十六世紀，天主教再發生次大分裂，即『宗教改革』，從天主教分離出來的就稱『新教改革宗』或『更正教』，目前約七億教徒。故凡信耶穌的派別統稱『基督教』，前三大宗依序為『天主教、更正教、東正教』，信徒總數達20億，佔全球人口三分之一強，為世界第一大宗教，足足比第二大的『伊斯蘭教』多出一倍來。

為何東方教會大言不慚是『正教』呢？因拜占廷鄙視大量蠻族入教的羅馬教會，認為其已墮落淪喪，故東方教會強調自個是“正統教會”。說實在的，羅馬方面的確很離譜，『本土化』執行的相當徹底，拜占廷會自視為『正統』不是沒道理的，例如：日耳曼蠻族歸信天主教後，為保留日耳曼傳統巫術中的兩大神祇『日神Sun』與『月神Moon』，羅馬教會特別將『七日的頭一日、第二日』分別命名為『禮拜日Sunday』及『禮拜一Monday』，其帶有『今天是禮拜日神的日子』與『今天是禮拜月神的日子』之味道(每天主祀一位守護神或每天由不同神明輪值當班之概念，各地異教自古皆然，後來天主教冊封一大票『聖人、聖女』，還在日曆中排定每天紀念一位，並吩咐教徒每天向專屬的那位『聖人、聖女』禱告祈求)。另，若以閩南語詢問『今天是禮拜幾(鬼)』更是突兀，故應唸作『星期幾、週幾』較為恰當。不過，東方教會“龜笑鱉無尾”，自己後來也難逃希臘文化的滲透，竟以希臘哲學的觀點來解釋教義，並認為『一張聖像帶給人的敬畏，遠比一篇講道來的多』，害東正教徒也同陷在『拜偶像』的泥淖中，還模仿異教徒佩掛辟邪用的『護身符』，把聖母、聖子或死去聖徒的圖像鑲嵌其上，真是五十步笑百步耳！

西羅馬帝國於第五世紀覆亡後，羅馬大主教除了要扮演宗教領袖的角色外，還得取代君王行使政權，『教皇Pope』於焉誕生，開啟了『以教領政』的新紀元，那打造『全球單一軍政、經濟、宗教共同體』的棒子，萬沒想到竟從獨夫梟雄的手中輾轉交到教會的手上，且歷時千秋猶勝以往各個帝國王朝之霸業，至今尚未落幕，就等兩獸現身接下最後一棒。

『Pope』源自拉丁文的『Papa』一語，即中文的『爸爸、父親』。原先，『Pope』通用於稱呼所有的教會神職人員，但『羅馬教皇』產生後，『Papa』乃其專稱，其它的主教、神父則改稱『Father』。不管『Pope』或『Father』，請讀《馬太福音第廿三章9節》就知合不合體統？還有，彼得的原文是『小石子Petros』，有別於專指基督的『大磐石Petra』，《馬太福音第十六章18~19節》顯然已被天主教給扭曲了。耶穌並非說『要將教會奠基在彼得這顆小石頭上』，而是說『教會奠基在基督這大磐石上，死亡的權勢不能勝過教會(原文直譯)』，接著，耶穌託付『天國鑰匙』予彼得，則是預告彼得將挑起日後教會傳揚福音的擔子，要彼得扮演“火車頭”的領導角色。彼得於五旬節當天確實有令人激賞的演出，教會列車剛起步的那陣子，他也稱職地帶領眾門徒穩健奔馳，但就壞在雅各的越俎代庖讓列車開始出現狀況。

天主教為了強化『教皇』的威望，標榜『耶穌按立彼得為首任教皇，並授予彼得有綑綁、釋放、赦罪的權柄，故歷任教皇與得自教皇授權的主教、神父們也同樣擁有綑綁、釋放、赦罪的權柄』，然細讀《馬太福音第十八章18節》與《約翰福音第廿章21~23節》就知，普世歷代重生信徒皆擁有這樣的權柄，不獨彼得或神職人員而已。又，天主教聲稱繼承了彼得那把『天堂鑰匙』，故強調『天主教乃唯一真教會，教徒須每年至少一次向神父認罪求赦並奉獻金錢才能進入天堂(告解與贖罪卷的由來)』，天主教難脫惡意專權壟斷之嫌。歷史記載，羅馬大主教貴鉤利於西元590年擔任『第一任教皇』，由於貴鉤利的治蹟卓著，教會文獻推崇他乃『教皇之父』，足證『彼得是首任教皇』之說純屬無稽乃後人瞎扯，不然，彼得就得叫貴鉤利一聲『爹地』了。

猶太大祭司的頭冠上不過才刻『歸亞畏為聖』，但教皇的頭冠上卻刻『基督之替代者』，把人高舉到這地步，簡直偏差到無以復加。天主教說：『彼得無謬誤，故教皇也不會謬誤，教皇授權的主教、神父們也一樣不會謬誤；教皇的話即“聖諭”與《聖經》同等權威，普世教徒皆須服從』。唉！彼得的魯莽糗事可多了，『三次否認基督』還不算過錯嗎？屈指算來，單是9到14世紀間，就有近十位教皇被抓姦在床，落得被刺殺、毒殺慘死的教皇也好幾個，『教皇無誤論』真是吹牛不打草稿。(按天主教戒律，神職人員需『禁慾獨身』，但中古教士們竟仿傚異教的『神女』，爭相納妾美稱『天妻』，還生下一堆私生子，作父親的常運用特權安插私生子居控要津肥缺，所以教皇Pius才嘆道：『羅馬是唯一由私生子管理的城市』。當時許多賭場、酒店、妓院的幕後老闆竟是教區主教或神父，故有『教廷如娼寮賭館』之諺語，難怪有人說：『專搞黃、賭、毒及洗錢、偽造證券、走私軍火的黑手黨，其財庫西西里島就通梵諦岡』)
『教皇』制度確立後，整個教會組織之職位層級愈趨繁複細密，形成金字塔式的領導形態，較為人所知的頭銜，諸如『樞機主教、總主教、紅衣主教、黃衣主教、大主教、主教、副主教、神父、輔祭、副輔祭、司儀』等(最多曾達廿多級)，稱為『聖品階級Holy Orders』。這套非出自《聖經》的昇遷體制，造成植黨營私、賣官鬻鬻爵、賄賂逢迎之敗壞風氣，甚至為覬覦峰位不惜使出暗殺的卑劣手段。『聖品』被刻意塑造成『天賦神權----上帝在人間的代理人』，更被當成『靈性的象徵標誌』(受封聖職者屬『聖』，餘皆『俗』)，故被授以『聖品』聖禮者，其就算人格偏差、操守敗壞，教徒還是得乖乖順服，不然，『挑戰聖品教職視同挑戰上帝』的大帽子馬上扣下。昔日，『宗教改革』的先烈們痛砭『聖品』制度的弊害，但今日更正教的牧師們不也以同樣的口氣恫嚇信徒道：『挑戰牧人即挑戰上帝，牧人縱有千錯萬錯，只要上帝還未開鍘，群羊還是得聽命在其權杖下』，此乃『聖品』之死灰復燃，可見人性對權威的貪婪毫無招架力。《聖經》不斷提醒我們『務必防備假先知、假教師』，並囑咐我們『勿迷信盲從，要謹慎分辨何為好牧人，何為披羊皮的豺狼』。當然，天主教為避免教徒查考經文後發覺真相而穿幫，故一度下令禁止教徒私下讀經，並洗腦灌輸『聖品乃聖言的出口；解經必須遵從教會的判斷』之觀念，規定教徒只能在教堂內聽從神職人員對經文的片面主觀之闡釋，還一不作二不休地多次犯下刪改經文及燒燬《聖經》的劣行。譬如：『十誡之二』明明禁止製作並膜拜偶像【出廿4~5】，但教堂內舉目望去充斥著『聖母、聖子、天使、聖人、聖女、聖獸之圖像』，八世紀起，更進一步將『古代聖徒的遺物、骸骨』給大量迎入教堂內建龕龕供人朝聖跪拜，還仿異教習俗，冊封古代『聖人、聖女』為城鎮的守護神或各行業的保護者，並訂定日期舉行壽誕慶典以祭祀，天主教為杜絕悠悠之口，乾脆將『第二誡』給刪除掉，再將『第十誡』給拆成兩條補齊『十誡』。

12月25日的『聖誕節』，乃基督教最重大的年度慶典，但也是最富爭議的節日，因其徹頭徹尾與異教脫不了干係。《聖經》並未記載耶穌降生的實際日期，想必是不願信徒將之視同異教神明般來慶祝其生辰，且初代教會除『守主日』及『過逾越節』紀念基督復活的日子外，並無紀念基督誕生的跡象，後來之所以訂定12月25日為『聖誕節』，純屬官方政治權謀的運作。

基督教尚未被扶植成羅馬國教前，『太陽教Mithracism』乃帝國境內最風行的宗教(其次是『愛希斯教』)。『太陽教』其實是『波斯拜火教』的別支，主祀『光明之神米提拉Mithras』。『米提拉』據稱是善天使軍團的統領，奉『善神之首馬自達』之命前來襄助羅馬，羅馬人認為在其庇佑下國威所向無敵，故該教又名『無敵太陽教』，每年12月25日就是舉國歡慶『米提拉』之生日。同時，該日也是希臘神話中『眾神之父宙斯的兒子----葡萄酒神迪奧尼索斯Dionysus』的壽誕，無巧不巧也是『埃及母神愛希斯的老公----尼羅河神、冥王死神奧西賽斯』的誕辰，再加上12月25日是『羅馬曆』的『冬至』，又是豐收酬神的『農神節期之首日(共七天)』，可說一大堆重大祀典節令撞在一塊，故這一天在羅馬人心目中的地位是何等地隆重啊！

當基督教於四世紀末成為羅馬唯一合法宗教時，為降低被王令脅迫受洗入教的異教徒之抗拒，將異教習俗原封不動地搬進教堂內，是官方認為消弭阻力最有效的變通辦法，加上『耶穌是上帝差來拯救世人的』，像極了『米提拉是善神之首差來守護人間的』；又，『葡萄酒象徵耶穌的寶血，而耶穌乃天父的兒子』，正與『葡萄酒神迪奧尼索斯乃眾神之父的兒子』相吻合；另，『耶穌復活掌握死亡與陰間的鑰匙』，恰又與『奧西賽斯從死復活統管冥界』雷同。所以，當一間間異教神殿修建成嶄新宏偉的教堂，12月25日改稱作『聖誕節』，『光明之神、酒神、冥神』的神像易名叫『耶穌』時，那原本躑躅觀望的人，心想『管他變天否！反正馬照跑、舞照跳』，不消多久阻力就不見了。(『本土化』真的有效，故至今在異文化地帶宣教的人，莫不奉『本土化』為拓殖盤紮的最佳策略，當然這得不顧『忌邪上帝的感受』，只考慮『成績、效率』) 羅馬人在12月25日冬至那天起，為禮敬『米提拉』與慶豐收，會一連休市七天大肆慶祝以酬神，只見街道張燈結彩、戶戶裝飾門前樹木，鄰舍親朋彼此餽贈禮物互道祝福，既然希臘神話中象徵『瘋狂、享樂、縱慾、獸性』的『酒神』也來插一腳，那麼通宵狂歡爛醉是一定要的啦！今天『聖誕節』中的『聖誕假期、聖誕樹、聖誕禮物、聖誕大餐、聖誕Party』無一不是異教的餘波盪漾。若再挖『聖誕節』另個要角，也就是小朋友最喜愛的『聖誕老人』之底細，包準又是一樁荒唐無比的陰謀。
關於『聖誕老人』的起源眾說紛紜，但天主教的版本是，相傳四世紀時，有位居住在荷蘭的大善人名叫尼古拉斯，他一生極愛幫助窮人，最為人津津樂道的是，有回他欲贈送三袋金子給三名窮人家的少女，好助她們躲過被賣為婢的不幸命運，就在尼古拉斯偷偷地將一小袋金子，從其中一名少女家的窗戶給拋進去時，恰巧扔進了一隻掛在壁爐上等晾乾的長統襪子裡。十九世紀時，荷蘭宣教士將這慈善故事給帶到北美洲，逐漸依附在『聖誕節』的慶典中，於是『趕著馴鹿、駕著雪橇、滿載玩具糖果的白鬍子聖誕老公公，不辭辛勞地爬每家的壁爐煙囪，將聖誕禮物一一塞進掛著的聖誕襪裡』就成為每個童稚時期的夢想憧憬。然事實上，真相恐非如此溫馨浪漫。

歐洲自古就盛傳一則嚇唬小孩的童話寓言，話說古早、古早，在冰天雪地的北極一帶，住了位穿紅皮衣的魔鬼，牠總是駕著馴鹿雪橇飛行，在夜色的掩護下，悄悄地從煙囪偷爬進住家的屋子裡，把不睡覺的頑皮小孩給抓入背著的大袋子裡，通常，人們為保護小孩求牠手下留情，須在家中準備酒肉或水果蛋糕以賄賂，歐洲人給這位紅衣魔鬼取名叫『老尼克Old Nick』，並於隆冬時分舉行盛大祀典以巴結牠；另，北歐神話中有位性情暴躁主司戰爭的神，於寒冬中騎著八隻腳的戰馬，馳騁天地間賞善罰惡，其有一子即身披紅衣、手執閃電為兵器的『雷神』，牠每年都與掌管冰雪的『冬神』纏鬥，當牠發出閃電雷轟戰勝宿敵時，嚴冬就結束春天翩然降臨。以上這兩則童話與神話，深刻反應出歐洲先民對神靈與大自然力量的又敬又畏，並表現於節令祭典上，至今，許多歐系民族還保留部份的風俗。東正教的大本營俄羅斯地區，於每年的耶誕慶典首日，莫斯科依例會舉行化裝大遊行，按傳統都會安排一位『紅衣牛首、手執鐵叉』裝扮的人擔任遊行隊伍的最前導，為整個慶典揭開序幕，其正是『老尼克、雷神』及牛首惡魔『阿撒瀉勒』的併體，故『聖誕老人』不折不扣是鬼魔的化身。至於『大善人尼古拉斯Nicholas』的故事，則是天主教為消除人們對『老尼克』的恐懼，所編造出的美化故事。(天主教的『聖誕節』是12月25日，東正教則定為1月6日，但兩者皆把一整週的聖誕節期，當成是『過新年』的假期)

『聖誕節』正式名稱是『Christ's Mass』，而希臘文『Mass』即大家耳熟能詳的天主教特有儀典『彌撒』，因此，『聖誕節』的原意即『基督的彌撒』。個人主觀裁定，天主教諸般偏差的教義中，最邪惡的兩項，一是『彌撒』，另為『聖母崇拜』，現聽我把『彌撒』的原委說明。 古代各民族制定『固定節期』，皆為了方便於『特定日子』進行『例行性祭祀』。拿猶太教為例，律法除規定須於每日晨昏、每週安息日、每月朔初進行獻祭外，年中遇逢『逾越節、無酵節、五旬節、吹角節、贖罪日、住棚節』等，或與農事息息相關之節氣時令，或為紀念國族重要歷史事端之日子，也須舉行隆重盛大的祭典，詳情可閱《民數記第廿八、廿九章》，是故，『節期』一般說來，是專為『獻祭酬神』而訂定的。『彌撒』一詞，或有被解釋成『讚美』、或是『禱告』、又或者是『聖餐』的，但譯作『祭典』會比較符合其原意，因『讚美、禱告、聖餐』這幾道儀式，只是整段『彌撒祭典』流程中的部份。乍看之下，天主教的『望彌撒』與更正教的『作禮拜、參加聚會』似乎一樣，不過，本質上卻大大不同。

綜合史料推敲，『彌撒』應於第五世紀中葉的『以弗所大公會議』後登場，起初是為了紀念耶穌基督降生於馬槽，故特地於羅馬城內的『聖母大教堂』旁，仿照伯利恆山洞的模樣，蓋了間著名的『馬槽教堂』，自那時起，每年的12月25日上午九點正，歷任教皇依例前往『馬槽教堂』主持『聖誕彌撒』。第六世紀後，『聖誕節』更加被重視，『聖誕彌撒』由一台擴增為三台(『台』是『彌撒』的場次單位)，從此，整個『聖誕節』的祭典，就由12月24日晚間舉行的第一台『子夜彌撒』之鐘聲中拉開序幕，接著，25日天剛破曉即進行第二台的『黎明彌撒』，最後，上午九點正進行第三台壓軸的『天明彌撒』。可見，『彌撒』的起源與『聖誕節』密不可分，甚至可說，『彌撒』是專為『聖誕節』所制定的儀軌，但後來，逐漸演變出形形色色的『彌撒』，諸如：『喪葬彌撒、追思彌撒、就職彌撒、----』等，實已遭誤用、濫用了。

『聖誕節』既然是『基督彌撒(獻祭)』的日子，那麼，每年的12月25日，豈不就是神父們在世界各個角落，將基督反覆殺了獻祭的例行性日子了嗎？這會不會太危言聳聽了呢？天主教聲稱：『天主的彌撒聖祭，是加略山獻祭的重複上演，神父將耶穌重新受難奉獻給天父』，又說：『彌撒是真實地重現，而非紀念或仿傚，每次彌撒都是天主再次成為人，在擁有崇高尊威的神父手中，基督真實地誕生於祭壇上，如同誕生在伯利恆城一樣。每次彌撒都是天主為我們重新犧牲傾流盡血，如同第一個在加略山上的受難節一樣』，由此可知，天主教進行『聖誕彌撒』時，是抱著『再折騰祂一次、再釘死祂一回』的心態，而行刑的劊子手正是教堂裡主祭的神父。教皇聖若望達瑪森曾說：『當天主降臨於祭台上時，有如祂第一次降臨在童貞聖母瑪利亞的胎中一樣。神父得聖靈的恩寵庇廕，如同祂當時恩寵庇廕童貞聖母瑪利亞一般』，說淺顯點，教皇的意思正是說：『耶穌頭一次來是藉聖母所生，以後每年來則由神父召喚』，試問，神父這等叫基督來來去去的本事能耐，與異教慣用的『降神術、招魂術』有差別嗎？

『彌撒』既然是要上演『獻耶穌為祭』的戲碼，所以天主教堂內設有『祭壇』，其材質通常是大理石。『石祭壇』在天主教徒的眼中無比神聖，故習慣向『石祭壇』鞠躬敬禮、跪俯親吻、奉香獻花，一如異教常見的『拜石』習俗。『石祭壇』上擺放著『聖餐禮』要用的餅與杯，並聲稱：『經神父祝禱後，葡萄酒與無酵麵餅的形質已神秘轉化成天主真實的血肉聖體』。依規定，教徒須跪在神父面前『領聖體』，由神父將餅分送入口中，謂之『辦聖體聖事』。

『石祭壇』上通常會安放『苦像(耶穌受難圖像)』，或者是在壇側豎立『耶穌頭戴荊棘釘在十架上氣絕』的雕像，並於整台『彌撒』中，會眾不停地在胸前比手式『劃十字架』。唉！昔日耶穌受難的當兒，在場的有奉令拷打行刑的羅馬官兵，也有一群嘶喊『釘祂十字架、釘祂十字架』的猶太群眾【路廿三21、23】，如今，一年一度重現這幕場景的『聖誕彌撒』中，神父們串演羅馬劊子手的角色，而猛劃十字架手式的教徒們，活似那群揮拳叫囂“乎祂死”的猶太幫兇。

天主教說得好：『彌撒的重點在於重演天主受苦至死』，看清楚真相了吧！『聖誕節』說穿了，就是天主教藉著『彌撒』，公開地每年施法把耶穌召下凡一次，好重新送祂上十字架，叫祂再被羞辱一回，叫祂再吃一次苦頭，叫祂再被咒詛定罪一回，叫祂再慘死一次的“普世同慶大日子”。就在『聖誕節』這一天，數十萬名分散全球的神父，藉時差在一台台的『彌撒』中，接力賽似地把基督凌遲治死達數十萬次。(12月24日晚間的『子夜彌撒』是召耶穌下凡；25日的『黎明彌撒』是公審並鞭笞耶穌；九點正的『天明彌撒』便是將耶穌掛上十字架) 『石祭壇』上裝盛葡萄酒的杯爵是以『純金』打造的，加上天主教權力核心的高階主教身著『紫色、朱紅色』的制式禮袍，頭戴胸佩鑲嵌『寶石』的帽冠、胸針，這就難怪，凡是反對天主教的人士，會口徑一致地認定，《啟示錄第十七章》中那位『手拿穢亂金杯的大淫婦』是指梵諦岡了。整齣『聖誕彌撒』，根本是撒旦透過居心叵測的羅馬皇帝，將異教的『降神巫術、拜石風俗』與『戲劇崇拜』給引進教會中，撒但藉此不斷反芻回味著自鳴得意之作----『羞辱並殺死耶穌』的那段史事。為此，天主教的『十字架、墳墓』與更正教大不同，更正教的十字架與墓穴都是空的，強調『祂已勝過死亡和陰間』；然而天主教的十字架與墳墓，老愛停格在『耶穌無助地死亡』那一刻，故意把祂那副“漏氣”模樣活現世人眼前，因撒但最多只能猖狂到此為止，緊接下來的復活昇天，就換撒但倒大霉了。當然，明白箇中陰謀的異議者不停地撻伐，梵諦岡只好改口道：『彌撒聖祭是反覆提醒祂為我們受苦』，以掩飾『糗耶穌、殺耶穌』的原始目的。

撇開『彌撒』儀禮與異教邪術的牽扯不談，僅就其『犧牲獻祭』之觀點就不難看出，天主教把耶穌所買贖獲釋的自由人，再度押回律法的咒詛禁錮下，單憑這點就不可原諒。舊約中人沒有『永遠潔淨』這回事，全得靠大祭司於每年『贖罪日』時，定期地為自己及全民獻上『贖罪祭』，以換得短暫除去罪愆的有限效力，而『聖誕彌撒』形同一年一度的“新約贖罪日”，擺明了天主教徒在接受福音後，依然無法甩掉『罪人』的身份，還得像舊約般一次又一次地不停獻祭求赦，真不知『恩典稱義、重生得救、新造的人、不再定罪』在天主教眼中為何物？現請仔細讀《希伯來書第九章11~14節、24~28節、第十章10~18節》與《羅馬書第八章1~4節、32~34節》，就知『聖誕彌撒』根本是『舊約律法』的復辟，完全抵觸了『因信成聖稱義』與『一次獻上永遠除罪』的“新約天王條款”，再加上『彌撒』本出於撒但邪惡至極勾當的這層考量，往後『聖誕節』，您還跟著大伙湊熱鬧瞎起鬨嗎？何況，『聖誕節』早淪為商家削錢的賣點，狂歡氣氛中瀰漫著濃濃的酒色銅臭，絲毫嗅不出敬虔味道來，『聖誕節』還過嗎？是該斟酌一下了。

哥林多教會在『守聖餐』時有人喝得酩酊大醉，想必是因當時不少信徒剛從異教回轉過來，一時間還未忘情昔日在廟裡痛飲暴食的習慣，尤其那曾拜『酒神』的更是放蕩不羈，故才會發生哥林多信徒把教堂當廟堂，把『守聖餐』當成『吃拜拜』般的亂象。(自古異教進行祭典時，巫師及在場信眾都會狂飲大量的酒精，通常這類飲品會添加淬取自蕈菇的天然迷幻藥成份，為的就是幫助巫師與信眾進入恍惚或歇斯底里狀態。藥物產生幻聽幻覺，叫人誤以為與另度空間的鬼神接觸溝通，希臘人慣將所接收到的訊息畫面編成『歌劇』，藉此向群眾傳達神旨) 保羅聞訊後去函矯正此歪風，他於信中先剖明『基督的筵席』與『鬼的筵席』之分際【林前十14~22】，然後話鋒一轉直斥該教會『不按理、不分辨就吃喝』，並痛陳『干犯基督的身血乃吃喝自己的罪』【林前十一27~29】。保羅指出，『聖餐』的真正意義是『紀念祂的死----滿心感恩』，並抱著『等候祂再來----滿懷盼望』之態度【林前十一23~26】，那麼，既然僅止於『心裡默想紀念』，何來『眼前活畫重現』呢？既然每回『聖餐』皆是在『直等到祂再來』，而一句『直等到祂再來』，不正擺明了這儀典施行於祂兩回降世之間的空襠期嗎？既是如此，每年聖誕節祂又怎會任憑神父給呼來喚去呢？祂不是已表明『從今以後不再與宴吃喝，直到天國降臨才同席』【太廿六29】嗎？天主教把『彌撒』吹噓成基督親身蒞臨教堂的祭壇上，真是離譜的很(東正教也一樣)，所以，更正教秉持『新約不再犧牲獻祭』的原則，撤去『石祭壇』改以『木桌子』擺放杯餅，並視為基督血肉的『象徵』，而非『實體』，至今尚眼巴巴地盼著祂裂天而降。

正因天主教壓根兒不信『因信成聖稱義』與『一次獻上永遠除罪』的道理，故主張：『受洗前犯的罪，可藉“洗禮”獲得赦免，至於受洗後犯的罪，就得靠“懺悔禮(告解加奉獻)”來遮蓋』，可是，人今生難免會有些誤犯、隱而未現的『小罪』以致疏忽了告解，又或者過犯累累今生償付不清，又或者犯了連告解也沒法彌補的『大罪』時，該怎麼辦？就這樣，《聖經》所沒有，『次經』模糊言及的『來世繼續償還欠債』的『煉獄』教義，於第六世紀時給發展出來。

天主教延用《次經瑪喀比傳下卷第十二章》中的『為此，他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦』這段話，聲稱：『不信的人下地獄，信的人雖名份上終必得救，但靈魂尚未完全淨化的話，是不配覲見全然聖潔的上帝，故來世暫時昇不上天堂，須先留置於天堂與地獄之間的煉獄處，直至靈魂達到完全純淨為止』。按其邏輯，天主教徒死後直上天堂的機會微乎其微，通通得先列隊到煉獄報到去。接著，天主教又引述《馬太福音第五章26節》的『除非你還清最後一分錢,否則決不能從那裏出來』的經文，恩威並施地說：『煉獄之火是無比恐怖的，煉淨的過程是漫長無際的，其間服刑的煉靈無力自救，端靠活在世上的人為其獻彌撒、為其誦經代禱、為其奉獻施捨造善功(謂『作補贖』)，以換取必要之聖德才能縮短拘留期限(謂『得大赦』)，因此活人對煉靈的善行義舉會獲感激涕零的煉靈千倍回報(謂『超等報酬』)』。

天主教聲稱：『耶穌與歷代殉道聖徒所累積的無限恩功，全儲存在“功德庫”中，天主教會掌握了“功德庫”，神父有權從中提領撥發給懺悔的教徒以抵減其罪刑』，當然，這可不是『白享的便宜事』，得先盡『告解加奉獻』的義務才能到手。為抵罪的『奉獻』就是購買『贖罪券』，其被吹噓成最直接便捷有效的『功德』。最起初，『贖罪券』被定位於『專為活人補贖小罪』用，但經多次『十字軍東征』後，教廷一面苦於兵員折損待補，一面財庫空虛缺糧欠餉，於是，一面喊出『參與聖戰可減免本人罪愆』以鼓勵從軍，一面大肆強迫推銷『贖罪券』以挹注財源，甚至誇張地說：『當你購買贖罪券的銀錢叮噹落在功德箱時，你的親人就從煉獄的火焰中出來了』，如此，本用於『活人、小罪』的『贖罪券』，變成用於『死人、大罪』上。十六世紀時，奢侈淫佚的教皇利歐十世，為籌措興建『聖彼得大教堂』的龐大經費，腦筋動到『贖罪券』上，教皇的手下竟對平民說：『你投下銀錢，現在我看見你父親的左腿已經邁出煉獄的火焰，只剩右腿還在火中，繼續加錢吧』，結果有人沒好氣地回道：『不必了，我父親右腳早切了』，真是荒謬已極！馬丁路德之所以能全身而退，實拜『贖罪券』之賜，因歐洲人對教皇斂財行徑大倒胃口，故紛紛表態支持宗教改革，這股民氣救馬丁路德免於綁在柱子上燒。 天主教為其『煉獄論』下結論說：『接受煉獄就是接受一個聖善而敬虔的思想，為煉靈補贖是子孫後人責無旁貸的義務』，編成於十三世紀的『但丁神曲----天堂、煉獄、地獄三部曲』，更加助長天主教徒對『煉獄』的恐懼。為補贖減刑除履行『告解、購券、參戰』外，天主教還訂定每年的十一月為『煉靈月』，仿『佛、道法會醮儀』的『黑彌撒』於該月進行。『黑彌撒』也稱『追思彌撒』，乃特地為救拔父母先祖的亡魂脫離煉刑及早昇天所辦的“超渡功德法會”，被視為盡孝道的具體表現。然從《路加福音第十六章19~31節》所載『財主與拉撒路』的故事中，看到的不是天主教及其它民間信仰所標榜的『活著的子孫理當盡孝作功德以供養超渡冥府裡先人的亡魂』，而是『火燄中的亡魂極欲想為存世的親人效力，以免將來同步後塵』，可見，不是活人能夠救拔亡魂離開陰間，反倒是亡魂想阻止活人沉淪，並非期盼活人施以援手，但『陰陽兩隔』是牢不可破的天律，雙邊不被允許互通聲息，因此『觀落陰』等通靈術並非真的與親人亡魂作接觸，而是被偽裝親人音容的鬼魔給愚弄了，又或者根本就是被神棍給訛詐了，至於『燒冥錢、供牲禮』給亡魂那更是枉費，您沒看見火燄中的財主連要滴水潤潤喉都不成嗎？

天主教引用《彼得前書第三章18~20節》，拿『耶穌下陰間救拔亡靈』來強化『活人理當為煉靈效勞』的理論。但這段經文只能證明『陰間刑期乃有期徒刑』，並推翻傳統神學所謂『若不趁活著接受福音救恩，死後就永遠沒機會』的恫嚇說法，至於『死人得靠活人救拔』的主張，從這段經文中絲毫瞧不出端倪來，因耶穌下去拯救亡魂是趁“死”的那三天，“活”在世上的33年間，祂何曾為死人出手過啊，故以此段話來強詏『煉靈全靠活人拯救』，實是牛頭不對馬嘴！

得岔開主題談一下『死後審判』，別輕看這堂課，這可是『真理學府』諸項課程中，最後也最高深的一門學問。底下《圖一》是天主教的『審判觀』，《圖二》則是《聖經》的『審判論』：
『天堂』是『不單信也要達完全聖潔』的靈魂才夠格上昇進入。
『煉獄』是『雖信但還未達完全聖潔』的靈魂暫住的地方，業經漫長的火煉淨化過程後，始放行上昇進入『天堂』。
『地獄』則是永遠拘禁並懲罰『不信者』的刑場。
天主教的『信』，不單單是指『信耶穌』而已，而是很狹隘地指『必須透過天主教信耶穌』，因天主教自認是『唯一真教會』，只有他們掌握『天堂的鑰匙』，故加入別的教派者，按天主教極端說法是與天堂無緣的，所以，東正教、更正教等從天主教分離出走的教派，都被天主教罵是『叛徒』，是『屬魔鬼的』，故稱『地獄永火是這些叛教者的歸宿』，甚至，在『異端裁決所』最猖獗的時候，與天主教唱反調的異議者往往被綁在火柱上燒，然後把骨灰灑入河中，並宣稱『連靈魂也一併燒燬了』，意思是『異端背教者死後連地獄也沒份』，真是爛扯蛋！

其實《聖經》呈現出的『死後審判』場景，並不似天主教所主張的那般簡單，天主教的『審判觀』實是受東方宗教思想所影響的產物，《聖經》中的『死後審判』流程見《圖二》：
『天堂』是賜給『因信稱義重生者』之『永恆光明居所』，那『魂』裡頭的『新霝』即通行『天堂』的憑據。
『樂園陰間』是『舊約成聖者』與『新約義人之未重生家人』的『亡魂收容所』，這裡無火刑但榮光遠不及『天堂』。
『火燄陰間』是『新舊兩約以外者』的『亡魂看守所』，在此等候『千禧年』結束後的『白色大寶座』之終審判決。
『無底坑』是關『犯罪天使』的『鬼魂禁閉室』，尚未終審。
『火湖地獄』即『火燄陰間的亡魂、無底坑中的鬼魂』經三審定讞後發監執行的『無期死牢』，故目前尚未啟用。
切莫以為，整個『審判論』就如此而已，這只是冰山一角罷了，舉凡『基督台前審判、山綿羊審判、牧人審判、天使審判』，以及『火燄陰間為何分地底、海底』其間隱藏啥玄機，還有，『新婦擔任陪審團後如何使用“特赦權”』，全留待另文再敘，畢竟這不是本文的範圍。

梵諦岡地下室累積收藏天文數字的財富，除了靠千年來超過百億教徒爭相“叮噹、叮噹”為亡故親人買贖盡孝，替教廷帶來白花花的銀子外，另還有兩大挹注來源。由於蠻族的殺伐造成社會長期動盪，手無寸鐵的鄉間農民只好棄守家園，大批湧向有武裝的城鎮尋求庇護，其命運是賣身給城鎮貴族領主，世代淪為無法翻身的奴隸貧戶，生逢當時豈是一個『慘』字能訴盡。後來蠻族陸續歸信入教，大片無主農地盡被『國教』強納為教產，一度全歐土地達三分之一是屬天主教的私產，神職人員吃香喝辣“喊水會結凍”。不過，干政的主教、神父因奢糜腐化逐漸惹動眾怒，另，那些不齒豺狼行徑紛紛跑到沙漠、山洞遁世避居隱修的方丈、修士則成天磨耗精力於哲學詭辯上，或學習異教徒苦行虐身的方式以追求內在性靈，教會不論面子、裡子實已喪失精髓。

個人有幾句奉勸的話要說，由於中古教會黑暗深沉，故出現一些追逐清流的『修道團體』，部份激進者打著『效法基督苦難』的口號，期藉由鞭笞錐刺的自虐方式以換取上帝的垂憐，另部份極端者則高舉『神秘經驗主義』的大旗，摒棄理性一心尋求“內在靈光啟示”，當然啦！相較於貪婪無道的披羊皮豺狼，這些『苦行者、神秘者』的作風明顯可敬，但並不代表兩種行徑符合真理。《聖經》中的『聖職者』或會被人苦待但絕不許自虐，『查考聖經慎思明辨』與『傾聽聖霝微音』不可偏廢，欲藉『刻苦自律、內省冥想』以提昇靈命恐走冤枉路。目前，中古修道模式似乎又在『敬虔運動、靈恩運動』圈中死灰復燃，應密切注意以免又走岔了【提後三5】。

眼見『修道團體』與教廷的主張出現歧異，天主教為求維持『單一軍政、宗教共同體』的絕對穩定性，故雷厲風行思想箝制政策，廣設具官方公權力的『異端裁決法庭』，動輒將異議人士給逮捕、刑求、放逐、處死(版塊勢力嚴重失衡下的『侵略性、攻擊性單邊主義』)。天主教在這頁『整肅異己份子』的歷史記錄上，留下喪盡天良，怎麼洗也洗不掉的污名，單西班牙一地就多達300萬人被『異端法庭』判死刑，其中30萬人是綁在火柱上給“燒得連靈魂也不剩”。您說，全歐陸究竟有多少人遭其毒手、有多少天倫夢碎呢？天主教之血腥罪孽罄竹難書啊！當人被抓進『異端法庭』審訊時，家人無不散盡家財傾囊疏通以營救，沒有人會想省下這筆錢，反正判刑一經確定，家產還是得全數充公，其中部份比例撥作舉發密報者的酬庸，這裡頭層出不窮是為覬覦他人財產而惡意誣陷的冤案，梵諦岡富甲天下，大多來自『不義血價』【太廿七3~6】。

天主教還有項不堪入目之罪行，其依附在『異端裁決法庭』下進行，就是令人髮指的『迫害女巫運動』。一般而言，男人被押入『異端法庭』的囚室後，通常只要花大筆錢賄賂，關個幾天毒打一頓後簽下“懺悔書”，大概就可釋回，但女人可沒那麼幸運，一踏進『異端法庭』註定受盡折磨香消玉殞，別指望還能走出來，因『女巫』的帽子一扣下絕無生機。當某婦女被控是女巫時，家人為免被株連只好公開宣佈劃清界線斷絕親情關係，死者一了百了，活著的親人得一輩子受盡奚落歧視，特別是女巫的女兒那更得提心吊膽過日子，隨時會步母親後塵給犧牲掉。那些年間(長達六個世紀)，舉凡脾氣古怪、個性孤僻、精神異常、顏面殘缺、長胎記、生肉瘤、彎腰駝背的婦女合該倒霉，她們常是瘟疫、饑荒、地震、洪澇的代罪羔羊，其實，她們根本與巫術毫無瓜葛，反倒是對她們施暴，高喊“替天行道”的天主教會深陷在巫術的泥淖中。

最可惡、最不能原諒的是，宗教改革後的更正教，其滿口仁義道德，竟還延續天主教的『迫害女巫運動』達兩百年之久，其手段之毒辣不遑多讓，《啟示錄七封教會書信》中的第五封『給撒狄教會』一函，拿來形容宗教改革後的更正教之廬山真面目最貼切不過了，就讓讀者自己體會吧！燒殺女巫的事件一直到十八世紀時，才因民智漸開而停歇，不過，或許對這頁不光彩的記錄投鼠忌器，廿一世紀的教會，對巫術的態度呈百八十度的反轉，當『哈利波特、魔戒、地海巫師』等鼓吹“白(善)巫術”的『奇幻文學』颳起一陣旋風之際，不少傳道人(尤其是女性傳道人)對教會內部反『哈利波特』的聲音，很不以為然，甚至，公開撰文栽贓咬定反巫人士根本是『企圖重新發動迫害女巫運動』。其實，不論新約或舊約時代，上帝一貫要我們保持『忌邪』心志，『反巫』立場不得動搖，只是，舊約有立法強制治死行巫交鬼之人【利廿27】，但新約嚴守『收刀入鞘』的原則，不准加害人身，『不與之往來』已算是最重的懲罰了。
除女巫外，猶太人也是被誣陷為『污染水源帶來傳染病』的替死鬼，因此中古黑暗時期的猶太人常被當野狗般撲殺。本身是天主教徒的希特勒在耳濡目染下，將天主教打造『單一軍政、宗教共同體』的狠勁發揮得淋漓盡致，在『淨化種族』的口號下，六百萬猶太人給關進暗無天日的納粹集中營，當僅餘的最後一絲勞動力給榨乾時，除去一切身外物光溜溜地推進毒氣室，連屍體的金銀假牙也搜括一空，最後，丟入焚化爐燒成灰拿來當肥料，絲毫不浪費，其手法像極了『異端法庭』，還美稱進行『完全焚燒的火祭』。

歐洲教會之所以在二次大戰後信徒大量流失，應與天主教會默許納粹黨為禍有直接的關連，而絕大多數的更正教神職人員也一樣默不作聲，僅有少數的傳道人敢仗義執言，當然其下場是被捕入獄。雖然，天主教已為二次大戰時所犯下的錯誤於1945年發表《認罪文》，更正教則公佈《認罪宣言》，但已難擋歐洲教會迅速沒落萎縮的趨勢。(目前天主教的大本營由歐洲轉往南美洲與非洲，更正教的發展重心則是遠東，特別是中國大陸、韓國等『泛華人區』)