猶太教與羅馬政體先後施加於基督徒的迫害，反而造就各地的『家庭教會』與『公設堂會』有如雨後春筍般爭相冒頭(公有私設兩類型的教會並存【西四15】，不必偏執主張『唯有家庭教會才合乎真理』，但每每遇到逼迫時，『公設堂會』通常會被獨裁政體下令關門，屆時，『家庭教會』自是不得不的模式)。一開始，遍佈林立的聚會點全都接受耶路撒冷總會的節制，並服膺以彼得為首的『使徒團隊』之領導。當時，教會之所以能作到『一體』，憑藉的正是聖霝為教會所設計的『巡迴、駐堂雙軌制』。

凡經歷『悔改相信』完成『血水霝洗』程序步驟的重生信徒就是『新約祭司』，其中進一步領受『聖霝澆灌』者，就稱之為『傳福音者』，亦即『傳道人』【提後一11】，因聖霝於五旬節降落(澆灌)在各人頭上的目的，即是為『信徒從聖霝領受能力(收割工具)以便出去為耶穌作見證(傳福音)』【徒一8、二3】，所以新約時代的『聖霝澆灌』，主要是為了膏抹『禾場工人』之用，這與舊約的『膏油澆灌』是為按立『政教權貴』大大不同。

以色列國中何人被聖油灌頂淋頭，何人就承接『君王、大祭司』聖職，也就是說，舊約的軍政與宗教之雙軌首席領袖藉由『膏油澆灌』產生，受膏者握有無比的權勢享有無上的尊榮，並配有奴婢僕役隨侍簇擁。反觀新約的『聖霝澆灌』，名義上雖擁有『君王、先知、大祭司』三合一的身份，但實際上授予的是『傳福音者』的職分，且還被約束要『大服事小』，與舊約受膏者所享的待遇有天壤之別；另，舊約的『澆灌』產生了最頂層之權貴，但新約的『澆灌』所產生的『傳福音者』，卻僅是『新約四重職分』中最低的入門階級，真所謂『舊約中最大的，在新約還算最小』【路七28】。雖然，新約的受膏工人不能像舊約的受膏領袖般遍享今生之榮華風光，且絕大多數得磨難操勞度日，但耶穌基督應允那『既忠心又良善的工人』於永恆裡享有無限的榮寵。
『傳福音者』乃教會事奉的『基礎平台』，雙軌中的『巡迴牧養者』與『駐堂治理者』全都必須由受膏的『傳福音者』中再遴選出來擔任。有無領受『傳福音者』這職分，就看有無彰顯『屬霝恩賜』囉！比較《以弗所書第四章11節》與《哥林多前書第十二章27~30節》兩處經文，便知上帝在教會中設立的『第四個職分』便是『傳福音者』，該職涵蓋諸般的『恩賜』，概分為兩大類型，一是『超能力型的恩賜』【林前十二4~10】，一是『行政管理型的恩賜』，從領受何類型的『恩賜』，就約略猜到日後可能會被破格擢昇進入『巡迴牧養系統』或『駐堂治理系統』了。

『巡迴牧養系統』指的是『新約四重職分』中的前三職，即『使徒、先知、教牧(師)』，普世不同文化背景的信徒之所以能在真理上趨近一致，完全得靠這批『巡迴牧養者』勞頓奔波於各地聚會點，餵食群羊相同的霝奶霝糧【弗四11~16】。『使徒、先知、教牧』三職乃聖霝親自從『傳福音者』中遴選晉用、循序漸陞，如保羅在大馬士革被『澆灌』為『傳福音者』【徒九17】，若干年後，他來到安提阿擔任『教師』，最後，聖霝授他『使徒』職分開創海外事工【徒十三】，以保羅的《聖經》底子如此紮實，從『傳福音者』一路到『使徒』都得迢迢走上十數年，可見器皿的雕琢是何等曠廢時日的工程啊！那窯爐內的粗胚一大堆，但至終鍛燒熬煉成大器、貴器者幾稀，奉勸那不時衝動嘶喊著『我在這裡，請差遣我』的年輕後輩們，別浪漫以為會說方言預言，會醫病趕鬼，也繳費參加幾堂『領袖精兵研習營』的課程，從此就夠格擔當國度要員，請先冷靜盤算一下，這是條得把人生最精華的黃金廿年押注於沉潛的孤寂路，最後能否闖出番格局來都未知，相較自己的寒酸，同儕一個個於社會上功成名就，如此代價你付得起嗎？若付不起就安份當個平信徒，努力賺錢供養那些甘於寂寥的人吧！誰說得親自擔當『使徒、先知、教牧』才能領重賞，不用勞碌奔波也照樣可享『使徒、先知、教牧』的賞賜，這是耶穌說的，您只消睜大眼睛明辨工人真假即可【太十40~42、11~15】。近來“靈恩圈”流行『新恩膏』一詞，但大家都被誤導成『追求新的恩賜能力』，其實，『新恩膏』的真正意思是『提昇職分』，但『職分』不像『恩賜』般可以求討，『職分』乃未出母腹就命中註定的，想要得不到，不想要偏偏找上門推也推不掉。

破碎自己，好預備將來成為上帝堪用之器皿，但給端不端上抬面全看上帝--無名語錄9

至於『駐堂治理系統』指的是『監督、執事』這兩個職稱，他們透過使徒按立或經由會眾選舉產生，其資格條件須符合《提摩太前書第三章、提多書第一章》之規定。『監督』負責當地堂會的行政庶務管理，而『執事』負責執行『監督』交付的任務。在沒有『巡迴牧養者』前來教導時，『監督』還得擔負講台事奉。一般所謂的『教會領導階層』，指的就是『使徒、先知、教牧、監督』四職，統稱叫『長老』，而教會重大的決策議案，都得由長老們所組成的『長老議會』評斷仲裁。從《提摩太前書第五章17節》的原文就可清楚看出，教會是由『善於治理的駐堂長老----監督』與『勞苦教導的巡迴長老----使徒、先知、教牧』共同攜手建造堅固的。
1869年，瑞士科學家從細胞核中發現白色的粉末，稱之為『核素』。80年後，科學家證實『核素』乃構成生命體的基礎分子，改稱叫『核酸』，即DNA，其攜帶著生物遺傳訊息。DNA的骨架剖面圖，像極了雙螺旋的鏈條般，而兩條等距迴旋交纏的鏈條間，就是靠簡稱『A、G、T、C』四種鹼基化學物質給鍵結牢固，讓DNA看起來就像迴旋梯般，兩條鏈條宛若樓梯的兩邊扶手，鹼基鍵結好比一級一級的台階，而這些台階就隱藏著所謂的『生物基因密碼』。

教會就是『基督的身體』，而『巡迴教導』與『駐堂治理』兩大系統，猶如DNA兩條螺旋交纏的結構骨架，靠『A、P、T、B (使徒Apostles、先知Prophets、教師Teachers、監督Bishops)』鍵結牢固。人體由數十兆個細胞所組成，而通通源始於單個受精卵胚胎細胞，雖然其間歷經無數次的細胞分裂，但DNA的複製始終如一。因此，不論聚會點如何地一間間拓植，只要『A、P、T、B』盡責地將真理代代複製傳遞，『我們雖多依然是一體』。但威脅身體至鉅的是細胞不正常的增生分裂，也就是怕形成『腫瘤癌細胞』，故『A、P、T、B』一旦重此輕彼，『基督的身體』就百病叢生，底下就來探討幾個造成初代教會生成『腫瘤』的原因。

當『駐堂長老』以其個人意志掌控堂務霸佔講台，不准巡迴的『使徒、先知、教牧』前來事奉時，『一體』就破局了。很遺憾的，初世紀的教會就已然發生這現象，所以約翰才去書譴責那『好為首不接待巡迴作工者』的丟特腓【約參5~10非一般商旅，乃出外傳講真理的工人】。只要奉寶座差遣的『使徒、先知、教牧』無法在各個堂會間來去自如，『合一』也只是掛在嘴邊的口號而已。除了『駐堂』系統在權力慾望作祟下將堂會“據為己有”外，『巡迴』系統“分門結黨”也是撕裂『基督身體』的主因。在此不得不提出雅各與多馬兩位使徒為例：
雅各乃耶穌的“弟弟”，但耶穌傳道的三年半間，雅各並沒有就教跟前，從《四福音》中耶穌對弟弟們不假顏色，看得出弟弟們對耶穌拋棄家庭以傳道為念的舉動，應不會是舉雙手贊成的【太十二46~50】。但這位在耶穌復活後才加入『使徒團隊』的雅各，不久後便取代彼得主持大局，破壞耶穌囑咐由彼得來領導群羊的原意【太十六18~19、約廿一15~17】，如此重大的體制變革，全是因眾人迷信『耶穌之親弟弟較神聖』的緣故，雅各靠這層關係無往不利，沒多久就擠下彼得躍居耶路撒冷總會的“總召”。個人很不客氣地指出，雅各所主張『人稱義是因著行為，不是單因著信』【雅二24】，實已抵觸保羅堅稱『不是從人領受、乃是從耶穌基督啟示來的』之『因信稱義』的道理了【加一11~12、羅四1~5】，說雅各乃『律法主義』的濫觴，半點沒冤枉他。(雅各將『完全人』的定義扭曲為『言語毫無過失』，將之胡亂上綱成根本達不到的標準，罔顧上帝將『完全人』的範疇框限在『不沾染異教邪風』上【雅三2、申十八9~13】；還有，雅各倡導『長老抹油治病』誠屬不當【雅五14】，因新約乃聖霝親自動工的時代，怎麼還多此一舉拿舊約用來象徵替代聖霝的『油』使用呢？其實，每位重生信徒都有權柄為人『奉聖名按手禱告治病』，不必非得請長老出馬才成)

福音的基石是『本乎恩，因著信』【弗二8~9】，但雅各已然違背這『不是出於行為』的原則，倡導『靠肉身成全』的『別的、更改的福音』【加一6~7、三1~10、五1~12】，導致初代教會嚴重對立。教會於初世紀就分裂成兩大陣營，一是以保羅為首，強調『信心稱義』的『外邦教會』體系【羅三27~28】；另一是以雅各為首，主張『行為稱義』的『猶太教會』體系【雅二21】。既然兩造訴求衝突，彼此也就相互攻訐，『行為派』謾罵對方是異端，『信心派』則咒詛對方自閹【加五12】，雙方勢同水火，雅各要負最大的責任。往後一千五百年間，『信心派』式微，『行為派』當道主流，直到十六世紀宗教改革，『信心派』才好不容易板回一城。但今天，就算以『信心派』自居的新教改革宗，不也一大堆人口裡嚷嚷『因信稱義』，腦子裡盤旋的卻是『只要相信就真的能得救嗎？一次得救真的永遠得救嗎？重生後又再犯罪還能上天堂嗎？』之疑惑。

如果，您覺得我冤枉雅各的話，請您讀《加拉太書第二章11~14節》，體會一下雅各權傾一時，就連彼得、巴拿巴等開教元勳對其“手下”都畏懼三分，彼得那裡像大當家的樣子，他十足一副看人臉色仰人鼻息過日子的小媳婦模樣，只有那“不識大體”的保羅敢當場發飆，跳腳氣得大罵『基督白死了、從恩典中墮落了』【加二21、五4】。但保羅挑戰雅各的結果是被『行為派』貼上『異端』的標籤，最後落得眾叛親離的下場，連自個開拓建立的土耳其教區也對他不理不睬【提後一15】，羅馬城內一大票的基督徒，沒半個對坐監的他伸出援手，連一件大衣都要寫信給千里外的提摩太，要他趕緊在入冬前就帶來給他禦寒【提後四13、16、21】。您以為保羅口中的『基督十字架的仇敵』是誰呢？是猶太教徒嗎？不是；是羅馬官兵嗎？也不是，他那羅馬公民的身份反而讓他倍受官方禮遇；保羅口中的『仇敵』，乃是那自稱基督徒的“自家弟兄”啊！保羅稱他們叫作『偷著引進來的假弟兄』【加二4】，是一面開口閉口『主啊！主啊！』，一面又強要人『守律法』的雅各黨羽，逼迫並欲索保羅命的正是這批『打著十字架旗幟反十字架』的犬類【腓三2】，《加拉太書第五章11節》正是保羅對『律法派』的指控泣訴。

至於使徒多馬的後續行蹤，《新約》經文沒提及，相信大家也就“莫宰影(不知道)”。據古敘利亞教會文書記載，多馬也是從安提阿教會差派出去的，只是他與保羅反方向，保羅西進歐洲，多馬則東挺亞美尼亞、波斯直抵印度，多馬活動的範圍大概是『拜火教』的老巢。說起多馬的能耐，還由不得您不豎起姆指讚揚他，保羅將福音帶到西方，一直到第四世紀末，基督教才奉為歐洲之國教，但多馬讓基督教在第二世紀就擊潰『拜火教』成為東方多國的國教了。中東地區的教會一向推崇多馬，古文書裡頭的多馬幾乎快被神化了，譬如傳說耶穌還未釘十字架前就接獲伊德撒國君的來信，大意是王染重病希望耶穌前來伊德撒為王治病，所以耶穌復活向多馬顯現，差他前往履約，結果王的病立即痊癒，王便通令全國歸信，諸如此類的故事一直流傳在中東的教會中，甚至還傳說多馬於初世紀就親自來過中國短暫傳教哩！

『多馬』是亞蘭語，希臘文即『低土馬』，其意為『雙生子、孿生子』。判讀1945年才出土的《拿格哈馬迪經卷》得知，多馬恐已受異端『諾斯底主義』的影響，並成為初世紀散佈諾斯底思想最力的人士(關於『諾斯底派』與《拿格哈馬迪經卷》留待下單元介紹)。多馬的擁護者編撰了《多馬福音》與《多馬行傳》，有意與《四福音、使徒行傳》別苗頭，並宣稱：『多馬乃彌賽亞的雙生子，諸門徒中居首位者，《多馬福音》記載了多馬保存下來的114句“耶穌活著時所說的奧祕之言”，參透這114句就不嘗死味』。然《約翰福音》筆下的多馬，似乎並不如想像中的屬霝，譬如：多馬在跟隨基督的三年半間，從未明白基督的所言所為【約十四5】，當耶穌故意拖延數日好讓拉撒路病故，才欲前往伯大尼叫醒拉撒路以展現神蹟時，多馬相當不以為然【約十一1~16】，以及多馬懷疑耶穌復活之真實性【約廿24~25】，再再顯出多馬的猜疑性情。尤其是，在首度『賜新霝承接新約聖職』的重要時刻裡，除上吊的猶大外，多馬是唯一的缺席者，個人承認多馬在馬可樓上受『聖霝澆灌』領『傳福音者』職，但強烈質疑他被欽點為『使徒』。

多馬所建立的教會系統，我們姑且稱之為『多馬派』，其勢力足與『保羅派、雅各派』鼎足三立。多馬門人普遍認定『多馬是耶穌的孿生兄弟』。單憑這論點，我就斬釘截鐵地判：『多馬派是大異端』，因如此一來就產生兩個道成肉身的彌賽亞，而『兩位彌賽亞』不正是猶太教異端『愛色尼派』的獨門主張嘛！從《多馬行傳》離譜的內容更能確定多馬大有問題，因該『偽經』說：『多馬至印度傳教，並以拿手的木工技藝為印王修建宮殿，但死於印王的矛下，卻復活昇天留下空墳墓』，明眼人一看，即知『多馬派』想把教主拱為彌賽亞。 強調『因信稱義』的保羅與寫《啟示錄》的約翰，一直是講『修行』並推崇『愛色尼派』的『新世紀運動』者之最恨，而多馬則是『新世紀運動』者的最愛，因多馬提供了『十字架上的耶穌給掉包了，死的其實是容貌相似的孿生弟弟多馬，逃過一劫的耶穌從此以多馬的身份帶著母親遠遁印度，終老並葬於克什米爾一處僻靜教堂的地下墓穴(現上面改建成清真寺)』之論據，正可以直搗基督教信仰核心----『代贖與復活』。可為何不說耶穌躲到歐洲或非洲呢？『新世紀』稱：『印度對耶穌而言最熟悉不過了，《四福音》中漏記的耶穌成長18年，其正是在印度學習各種宗教，自然他最後選擇老死於此』。且《多馬福音》對經文闡釋正符合『萬教歸一』的需要，例如耶穌說：『我另外有羊，不是這圈裡的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了』【約十16】，然《多馬福音》賦予此句的新解是：『基督教傳統以外的四種不同傳統，包括猶太、伊斯蘭、印度、華夏傳統通通要合成一群』。
『多馬派』是『愛色尼』在基督教內的化身，而『雅各派』則是『法利賽』在基督教內的變體，兩者已然將初代教會搞得烏煙瘴氣，難怪保羅要氣急敗壞，因他不單要防範猶太教徒與羅馬政權的外患，更要小心面對『入室之狼』的內憂；或許，有人會為倆人辯稱：『是門生後人扭曲教義，怎可把賬算在他倆頭上』，對不起！《多馬福音、雅各書》皆成書於他倆存世時，且是親筆所著；又，有人認為：『一向大家對初代教會充滿推崇與憧憬，何獨就你這無名小子極盡貶損與醜化』，唉！我只是把我所知道的原委實說罷了。

成功不必在我，總會有人接棒衝抵終點，而我儘量為其掃除障礙--無名語錄10

初代教會除了弟兄鬩牆外，姐妹似乎也不安份。《哥林多前書第十四章34~36節》的一席話甚難理解，因保羅要女人在會中扮啞巴不准發言，實與同封信稍前的《哥林多前書第十一章5節》自相矛盾，既然，前面才表示『女人只要蒙頭便可以講道』，怎麼才一會兒功夫卻又改口稱『婦女在會中要閉口不言、婦女在會中說話是可恥的』呢？保羅甚至稱『女人住嘴』乃『基督的命令，是眾教會共遵的規矩』，且《提摩太前書第二章12節》也類似吩咐『不許女人講道』，這真叫人一頭霧水了，到底，姐妹在教會中可不可以站講台從事教導事奉呢？

首先要更正的是，《提摩太前書第二章12節》應譯作『我不許作妻子的訓斥、轄制丈夫』，說淺白點，就是『不准老婆管老公像罵小孩一樣』啦！保羅這道命令僅適用於家庭中的夫妻首從倫常，切勿當成教會中的男女尊卑體制。接著要提醒的是，《哥林多前書第十四章36~37節》那句『上帝的道理豈是單臨到妳們嗎？若有人自以為是先知或是屬霝的，就該知道----』是釐清疑點的線索。稍早保羅明明就表示『姐妹蒙頭就能發言講道』，所以稍後保羅譴責的是那批霸佔講台，自以為比弟兄更屬霝的“女先知”，因其主張『女性才是上帝話語的專屬出口』，而這種透過『女性靈媒傳話』的情形於異教中屢見不鮮。哥林多教會本就充滿異教色彩，酒色財氣司空見慣，如今再加上『姐妹擅權』這條罪名，一點也不覺訝異。

個人於『教內弟兄姐妹的尊卑排序』之領受是，『男女信徒在耶穌的眼中，一概是尚未過門完婚的童女，教會內本就不必區分性別，教會中論的是恩賜與職分，不過回到家中仍須謹守夫婦分際。若有人自視為上帝唯一代言人，獨佔發言權，不管是弟兄或是姐妹都得遭唾棄』。(羅馬一處出土的地下教堂之壁畫中，可見一名女長老主持聖餐禮，壁畫稱該女是『保羅的女徒普力西雅』；羅馬另處鑲嵌的教堂壁畫裡，可見四名主教中赫然出現一名女性主教；一些出土的墓碑也證實初代教會普遍按立女教牧；梵諦岡收藏的一份早期文件記載：『初代教會本就普遍設立女教牧與女主教，但卻在第四世紀時被禁止』)

還有一項體制的變革影響教會至深，那就是《聖經》所沒有的『主教制』之設立。耶路撒冷城毀於羅馬軍隊後，基督教總部遷至羅馬城，教會開始走向『教區制』設有『主教』一職，教會的組織體系由原本的『長老(分A、P、T、B四職雙軌)、執事、信徒』三級制，變成『使徒、主教、長老、執事、信徒』五級來。第二世紀初，老約翰歸天後，『使徒』一職被剔除，『主教』獨攬大權，其自詡是『天父的代表、彼得的繼任者』，並威脅有意挑戰此體制者為『破壞與救贖相關的最後生死大事』，從此『主教』被拱成不容懷疑、不容挑戰的一言獨裁者，於是乎形成羅馬政權搜捕殘殺基督徒，而教會再逼迫剷除教內異議份子的可惡事。雖然，第二、三世紀中，有多位『主教』為護教身殉，但其濃厚的希羅文化背景滲入教義扭曲真理，並擅自破壞『雙軌四職』之欽定體制，將教會由『長老合議制』帶入『主教寡頭獨裁』的局面卻也是不爭的事實。