因著《申命記第卅二章7~9節》的不當翻譯，叫一項重大的上古史事給塵蔽了，這段經文的原意應是說：『上帝在上古時期為列邦眾族劃定各自的疆域，並委派不等數額的“兒子”分別照管萬族，獨獨預定雅各這族不假“兒子”之手，打算自己親自統御』(但『亞倫造金牛犢』一事讓上帝改變初衷，將以色列委交天使長米迦勒看管【出卅三1~3】；另參閱【撒上八4~7】)。由於『上帝的兒子』被誤譯成『上帝的王子----以色列』，導致『上帝曾設立護衛天使管理萬邦眾族，洪水前的人類與這群天使往來密切』之事實給遺失了。從蘇美文明出土的精緻金飾，發現其工藝水平之高令人詫異，一般人總愛推說是ET介入所致，其實乃先民得天使之助，中國之神農氏、燧人氏、有巢氏傳說，正是這段文明飛躍之殘缺記憶。現就來敘述這段千古迷蹤：

位於宇宙邊陲的地球，乃三分之一叛變天使發配充軍的邊塞，但這批墮落天使盤踞的區域是『天空(大氣層)』與『海洋』，至於『陸地』，上帝打算造人治理。誠如上帝所預知的，亞當三兩下就丟盔棄甲(故『救贖恩典計劃』乃創世前即擬定)，原本詳和美麗的大地被這群墮落天使給接管(所有權永屬上帝，亞當輸掉的僅是治權，所謂『千禧國度』即基督從撒但手中索回治權，此乃律法規定『禧年贖地條例』的精義【利廿五23~28】)。被逐出樂園的人類開始代代繁衍，上帝為這些族裔分配居住的疆域，以免彼此殺伐械鬥，但第二代就發生的兄弟鬩牆血腥事，彷彿魔咒般如影隨行，人類總不忘情於相咬互吞。(若明白上帝為眾星系設計固定軌道運行，和上帝規定以撒、以實瑪利分開居住，及上帝安排選民曠野紮營的行伍次序，與十二支派得國後劃分地界，就不會對『上帝為上古邦國各自圈定勢力範圍』一事難以理解)

『人類墮落』既然是上帝早知的下場，自然就不會產生『上帝對人失望』的情況，畢竟『墮落』只是過程，而非無法挽回的結局，因此上帝早就有『復興----恢復初始的尊榮』的籌謀。反覆出現於經文中的『上帝後悔』，不能解釋成『上帝始料未及出了差錯，故悔不當初』，不然，『全智全備者』的顏面往那兒擺，其正確的意思是『上帝改變心意、上帝轉換態度、上帝收回成命----賜福改變成降災、嚴懲轉換成寬容』【出卅二12~14、撒下廿四16、耶十八8~10、民廿三19】。也就是說，上帝對按祂形像樣式所造的人類之態度，端視人『歸向或轉離祂的面』而作『調整』，但上帝對人有一項是亙古不變的，那就是『愛』，就算世人頑梗悖逆偏離祂的道，祂出手管教的動機也是出於『愛』【賽五十四7~8】。

希伯來語『後悔』這個字，本就帶有『嘆息、憐憫』之味道，故上古人類沉溺罪惡中時，上帝嘆息憂傷，因此降洪水滅世好停止世人繼續造孽得罪祂，基本上，看『上帝降災』不可遺漏『上帝出於憐憫』的動機，但我們總習慣戴上『審判刑罰』的眼鏡來瞧祂的作為。其實，死於洪水的上古罪人，於陰間被“煉淨”兩千多年後早假釋出獄了，不信請讀《彼得前書第三章18~20》。西方神學諸論中，個人最覺錯謬的主張是『活著若不接受福音，死了就永遠受陰間及地獄火湖的刑罰，永無翻身之日』，如此『審判觀』完全抵觸上帝造人的原意與目的。於本文告段落後，將重新編寫《天啟封印》一書，裡頭自會把『律法規定的“潔淨”途徑有二，上帝聽憑世人自由選擇“活著時因信稱義重生享受被水潔淨的特權”或“不信者於死後回收經被火煉淨的再造過程”』之蒙塵道理給詳細闡明。

再繼續談『主』這稱呼的沿革。雖然人類被趕出樂園，但上帝依然愛人類，為免亞當後裔遭墮落天使蹂躪，故為各族裔分派護衛天使以遮蓋。習慣上，各民族暱稱這群護衛天使作『守護神』(參閱【申卅二38】)，這就是『神』的由來，是天使的別稱【詩八5】。『諸天、眾神』泛指這批『天界使者』，其本質是受造物，其身份是『至高者的兒子、僕役』【詩八十二6、百零三19~21】，切勿將『神』與自有永有的『上帝』給混淆了，更忌口將『上帝』貶稱『神』才合禮數。眾族中，就華夏民族最能將『上帝』與『神』分得清楚，打自堯、舜始，官方制式尊稱『諸天萬有之創造元始者』為『皇天上帝』，且知敬拜祂只能單以『聖名』，嚴禁將之雕畫成像，不信的話，有機會遊北京時，記得前往天壇瞧瞧便知(烏山頭水庫也仿一座)。至於上帝派任巡狩人間的使者，華人慣稱之為『眾神』。世上宗教大抵膜拜『神----天使』，唯猶太教、基督教敬拜的是『造神的上帝』，且這批乞食人間香火的『神』，其實是瀆職遭摘去頂戴花翎的『鬼』，令『神』字抹上層不名譽的色彩，可恨的是，數十年前，國語系統的教派，竟廢『上帝』改稱『神』，這裡頭包藏著『方便與各宗教接軌』好為『萬教歸一』鋪路的禍心。(『皇天上帝』如何變成『天公』，又如何被秦始皇扭曲，又如何被道教竄改成『玉皇大帝』，並明朝庸君如何串通道士捏造出『玄天上帝』來愚民的始末，編寫於《方舟叢書系列四：世上各大宗教簡介》中，可免費索閱)

洪水前的各個族裔無不尊稱其『守護神』為『主人』，而自謙是『奴』，洪水後的宗教習慣上依然如此，『巴力----我主』就是這麼來的。『我主』在《聖經》中屢見不鮮，亞伯拉罕、羅得、約書亞、但以理稱天使叫『我主』【創十八1~3、十九2、書五14、但十19】，撒拉稱丈夫、赫人稱亞伯拉罕、利百加稱老僕人、拉結稱父親、雅各稱哥哥以掃、約瑟的哥哥們稱約瑟、亞倫稱摩西，通通叫『我主』【創十八12、廿三5~6、廿四18、卅一35、卅三13~14】，但稱上帝時，一律呼其聖名『亞畏』，且上帝還透過先知何西阿昭告選民，萬不可拿異教慣例的『巴力----我主』來稱呼祂【何二16~20】。另，耶穌也表明不願與門徒建立這種帶著轄制威嚇的『主僕』關係【約十五15】，祂渴望與人建立的是『相知的朋友』及『一體的夫婦』之親密關係。

上帝明明囑咐要『世代永遠記念亞畏這聖名』【出三15】，可偏偏有人敬虔過了頭，於西元前第五世紀左右，被擄歸回的猶太人便提倡『不得直呼上帝名諱以示敬畏』，於是，『那位』的抽象稱法逐漸普遍。到了西元前第二、三世紀左右更變本加厲，法利賽人幫上帝多慮操心，唯恐『聖名』被百姓『妄稱』或『褻瀆』，於是自作聰明地將『亞畏Jahweh』去掉『a、e』兩個母音，剩下四個不發音的子音『JHWH』，天真以為只要讓百姓唸不出聲來就可永絕後患。法利賽人更規定，『亞畏』一名只許大祭司於聖殿中祝禱時才能“小聲”使用(以免隔牆有耳給外洩)，也就是僅在唸誦《民數記第六章22~27》的制式祝禱文時，才准予輕聲地奉『亞畏』之名祝福，但只要一踏出聖殿，就只能以希伯來語的『我主』，即『阿多乃Adhonai』這字作為上帝的替代名。

耶穌在世那當兒，流通的《舊約》版本幾改採官方語希臘文書寫，即著名的『七十士譯本』，而『JHWH』被希臘語的『主神』，即『居里阿司Kurios』所取代，然此字也是羅馬人稱『君主』時的馬屁語，沒想到初代教會依樣畫葫蘆，就這樣『主阿！主阿！』地喊了兩千年。讀者當省思，丟著上帝所啟示並交待要世代記念的『亞畏』聖名不用，反倒拿源於異教稱呼天使守護神及人君的『主』來用，您說，有道理嗎？祈盼有信仰良知、不願人云亦云的弟兄姐妹站出來，為至高全能者『正名』，大膽地喊出：『基督不是主，是萬主之主；亞畏不是神，是眾神之上帝』。