新教改革宗的聖經學者認為，在《瑪拉基書》擱筆後，上帝透過舊約先知向百姓默示的時代暫告一段落，直到上帝最偉大的救贖計劃付諸行動----祂親自降世為人並犧牲為祭，這之間上帝噤口不言四百年，學者稱之為『沉默時期』。這四個世紀間，出現十多部反映當代宗教思潮的傳記文學作品，猶太教將之收錄於希臘文體的《舊約七十士譯本》中，爾後，天主教也將之納入『正典』範圍內，稱之為『次經(旁經)』，但以馬丁路德、加爾文為首的新教改革宗並不承認其具『正典』的地位。另，同時期還有約卅部來源可疑的『冒名著作』被劃入『偽經』。

由於部分的『次經』記載有關『彌賽亞、千禧國度、天使、鬼魔』等末世及靈界的訊息，學者稱之為『啟示文學』，故『次經』又有『奧義書』之別稱。正因『彌賽亞』於『次經』中的扮相一概是『領導選民於戰場上擊潰仇敵的得勝君王』，因此，當『出生馬槽的木匠之子被極盡羞辱地釘死在十字架上』有違猶太人原先的期待時，他們無不失望地掉頭就走，卻對以賽亞筆下的『彌賽亞』同時具備『代罪羔羊』與『得勝君王』兩種身份視若無睹【賽五十三、九6~7】。

先入為主的偏執觀念，常令人與真理擦身而過，甚至與真理正面為敵－－－－無名語錄7

『沉默時期』的聖地，輪番被數個強權殖民統治過，第一個階段是西元前332年以前屬波斯帝國統治時期；第二個階段是西元前323年以前屬希臘帝國統治時期；第三個階段是西元前204年以前則屬埃及王國統治時期；第四個階段是西元前165年以前乃是敘利亞王國統治時期(希臘帝國於亞歷山大猝死後一分為四，埃及與敘利亞王國乃其中之二)；接著，發生『瑪喀比之亂』，猶太人革命成功建立了個百年的獨立王國，這是第五個階段，但革命領導者瑪喀比的後代繼位者荒淫無道，常逼迫敬虔守誡律的猶太教保守主義者，並因爭奪王位喋血內耗，自西元前63年起，聖地就落入羅馬帝國統治下，這是第六個階段。毫無疑問的，這些個外來政權引進的多元異文化對猶太教產生了深遠影響，並令猶太教分裂成數個大小派系，其中排名前四大勢力的派門依序是『法利賽派Pharisees、撒都該派Sadducees、愛色尼派Essenes、奮銳黨派Zealots』。

相較於『第一次被擄』前對上帝的放肆悖逆，自巴比倫歸回後的選民逐漸走向另個極端----『法利賽形式主義』。一群『猶太民族排他主義』色彩濃厚的激進者，喊出『讓以色列民族與異族分離隔開』的口號，其主張『嚴格遵行摩西律法以示與異族有別』，於是，這個『恪守律法』的運動就稱作『法利賽運動』，那大力推動這運動者就叫『法利賽人、法利賽派』，而『法利賽』一語即『分離出來者』的意思，顧名思義這運動的主軸正是『離開出來、分別為聖』，套用現代摩登的說法，其可說是一個追求復興、追求聖潔的『靈命更新運動』嘛！

『法利賽運動』於西元前二世紀左右攀上最高峰，其主導者並非官僚體系與祭司聖職階層，而是來自民間團體的自發力量，但他們的理念深獲當時的社會菁英----『文士』所贊同。『文士』一職設立始自以斯拉，『文士』一肩挑起『抄寫並詮釋聖經』的重責大任，故也稱『律法師、經學士』。在那文盲充斥的年代，『文士』可說是當時頂尖的高級知識份子，其飽讀經書深受百姓的敬重，好比今天的『中研院院士』般，故『文士』一銜代表著『專業解經權威』。就這樣，『文士』與『法利賽人』一拍即合，『文士』主要是詮釋律法的條文字句，連最細微的枝節也不放過，而『法利賽人』則負責落實執行，兩者聯手將這個『恪守律法』的運動炒得有聲有色。

『法利賽人』一方面卯足勁地督促百姓們力行『文士』對誡律的嚴苛要求，尤其是在『食物條例』上錙銖必較，另一方面又試圖恢復猶太教的傳統古禮，如強調『行割禮』與『守安息日、節期』的必需性，並凸顯耶路撒冷聖殿的無上權威，然『第二聖殿』於西元前63年被羅馬的龐貝給拆毀後，改於各城鎮設立『猶太會堂』以供聚集敬拜與研經，雖然不久後希律蓋『第三聖殿』給猶太人使用，但『會堂』制度並未廢止，甚至還成為日後『基督教教堂』的聚會模式。西元70年『第三聖殿』又再度被羅馬人給燒燬，直到如今兩千年來，『猶太會堂』一直是浪跡天涯的選民之信仰崇拜中心，而『法利賽主義』也隨『會堂』傳承至今，若說『法利賽派』是猶太教的代言人實不為過。

『法利賽運動』的出發點基於『愛上帝、愛律法、愛國家、愛民族』，其動機是『追求敬虔聖潔的生活』並沒什麼不好啊！可為何被耶穌罵得狗血淋頭呢？此乃因『法利賽運動』演變成忽略內心公義良善的流露，偏執於外在儀文的形式表現【太廿三23、25、28】，且草率地擴充延伸律法的約束範圍，按私意訂定繁文縟節叫人窒礙難行，例如：規定安息日不可走超過一公里的路、不可隨手攜帶任何貨物、不可在家中生火等。總之，『法利賽人』超越律法原先的尺度，妄自添加許多不合理之箝制，將五百條的摩西律法大幅增訂達千條，百姓動輒得咎可想而知，難怪耶穌在高舉『五經』之權威的同時，不忘厲聲嚴斥『文士、法利賽人』謬解律法的舉動【太五17~20、廿三1~3】。(注意那句“坐在摩西的位上”之真正意思)

又，『法利賽人』追求敬虔聖潔到了“病態”的程度，就是『惟恐別人不知道他很屬靈，還特意在人面前賣弄』【太六5~8、16~18、廿三5】，加上『法利賽人』老愛譏損違反吩咐者為『罪人』，滿眼鄙夷的目光，表現出一幅自以為義的高傲來，所以耶穌於《馬太福音第廿三章》中長篇大論地舉證數落『文士、法利賽人』的行徑，根本是『愛頤指氣使轄制人自己卻光說不練、沽名釣譽好慕虛榮、壟斷真理門路阻止人尋道、假藉宗教之名行巧取豪奪之實、捨本逐末、矯情造作、表裏不一』，耶穌大動肝火罵這等『金玉其外、敗絮其中』的敗類是『瞎眼領路的無知人』，是『假冒偽善者』，是『粉飾的墳墓』，是『毒蛇的種類』【太廿三】。雖然這群神棍自以為他們的父是上帝，但耶穌卻說：『你們是出於你們的父魔鬼』【約八41~47】。

您是否察覺，『文士、法利賽人』老愛找耶穌的碴，盡拿『與罪人為伍、與稅吏同席、不禁食、吃飯不洗手』等“傳統教條、人的吩咐”來向耶穌興師問罪【太九11、14、十五2】，並造謠詆毀耶穌是靠鬼王之助驅魔，甚至污衊耶穌被鬼附發瘋了【約八48、十20】，說穿了，還不是因為耶穌一言一行吸引百姓的目光，搶走這批宗教既得利益者的風采並擋其財路【太七29、約十一48】，才惹動這些小人的嫉妒引發殺機。這批與耶穌為敵的宗教家自詡是『不受迷惑的真理擁護者』，反過頭來嘲諷訕笑那些喜愛耶穌的平民百姓是『不明白律法的受咒詛者』，眼瞎心盲無以復加，終於犯下禍國殃民、誅連子孫的大罪【約七45~49】。不過，這群“魔鬼之子”並非一無是處，至少還得“感謝”他們一點，若缺少他們賣力演出，耶穌恐上不了十字架完成救贖大功哩！

綜觀歷史，舉凡追求『敬虔、聖潔、復興、更新』的運動，在表象一片繁榮之際，在大伙豎起姆指讚譽當兒，實已步入『法利賽人』的自義自滿、沽名釣譽、注重形式之光景而不自知，當然這又是『人本自我』的毒根蠢動，全起因於『善惡果』惹的禍----老喜歡憑經驗而非憑聖言來論斷重或不重要、規範該或不該作。因此，耶穌要我們在『專注律法』與『漠視律法』這兩個極端間保持平衡，也就是『遵行上帝所吩附的』，而非『遵行人所吩附的』，只是，『人的吩咐』常假托『聖諭』口傳，不過，好在有『五經』白紙黑字提供驗方。

談完『法利賽派』後，接下來介紹以祭司、貴族為主要成員的『撒都該派』。雖然該派在人數聲勢上遠遜於『法利賽派』，但由於富可敵國故掌握軍政與宗教方面的大權。由於該派深受希臘哲學中的『伊比鳩魯學派』之影響，認為『靈魂肉體皆原子組合，死時原子分散，生命就此休止消失』，故『不信靈魂永生與肉體復活、否定天使與鬼魔之存在、不承認有先知』，為此施洗約翰罵該派是『毒蛇的種類』，耶穌也叮嚀門徒『謹慎防備撒都該人的酵』，該派於西元70年城破殿燬後旋告消聲匿跡；排名落在『法利賽派』與『撒都該派』之後的是與埃及古秘教有淵源的『愛色尼派』。該派人數雖僅數千人而已，但由於熱心慈善公益，故也博得百姓的稱許讚賞(下單元再針對『愛色尼派』深入探討)；至於第四大勢力『奮銳黨』，聞其名便知是猶太反羅馬殖民的革命游擊組織，其接受『法利賽人』對律法權威的要求，但主張不要納稅給羅馬，不惜流血抵制，後來更採『暗殺』手段。『奮銳黨』訓練視死如歸的『刀客』，其身藏匕首潛近羅馬官員或親羅馬的猶太鷹犬身邊，出其不意行刺然後迅速逃逸無蹤，稱得上是古代的『恐怖份子』，耶穌十二個門徒中，也有一名曾是『奮銳黨』的成員。

『四福音書』中還出現一等大家耳熟能詳的族群，稱作『撒馬利亞人』，不過，這可不是教門組織的名稱。話說北國十支派與南國兩支派分別被亞述與巴比倫擄走發配異域，但實際上老弱殘疾者並未隨行，因此聖地上依舊有少數的以色列人留居繁衍。面對境外異族大量遷入之際，這些留下的弱勢選民，在亞歷山大提倡『通婚』的政令宣導下，與異族聯姻實是股難擋的趨勢，不過，他們深切反省亡國肇因於『屬靈淫亂』，故血統上雖允許混血，但信仰上卻仍忠誠於摩西律法(只信『五經』不信『先知書』)，並自詡是『亞倫祭司體系』的嫡傳，這些生活在聖地上的混血猶太後裔就統稱作『撒馬利亞人』，而『撒馬利亞』一語即『遵守』之意。

當所羅巴伯、以斯拉、尼希米陸續率領寄居異域的族人返鄉建殿後，力倡『休外邦妻』的新住民非常瞧不起混血的『撒馬利亞人』，故新舊住民彼此不對盤，當『法利賽運動』高舉耶路撒冷聖殿為唯一合法的崇拜場所時，『撒馬利亞人』就在基沁山上另蓋了座撒馬利亞聖殿來別苗頭，雙方互討對方之不是，皆聲明自己才是合法道統，因此井邊的撒馬利亞婦人才會向耶穌說：『你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢』，可見這兩大忠誠於同部律法的族群，礙於血統所割裂出的矛盾對立有多嚴重啊！但耶穌以一席『嶄新的時代當以霝並按真理來拜父』之談話，化解數個世紀以來，兩聖殿間糾葛不休的恩怨情仇，因『從今以後，唯獨從霝生的(重生)，裡頭有新霝內住的身體，才是新約時代真正的屬霝聖殿』【約四1~24】。

耶穌降生前的時代，歐、亞、非住民若非早接受廣被的希臘文化所啟迪，就是已深陷『律法主義』講求外在形式的泥淖中無法自拔。『希臘化』造就出『泛神』與『人本』的思維，『律法主義』則雕塑出『表裏不一』的性格來，耶穌面對的挑戰，就是如何把這些被扭曲的人們給導入真理中，但猶太人腦海中烙印的『彌賽亞率領選民推翻羅馬政權』之既定形象，其實才是耶穌最棘手的問題，因不管祂道理講得多動聽，神蹟異能行的多稱奇，“粉絲們”一批批的來，卻又因有違原先的企盼而一批批地掉頭離開，到了各各他最後一程時，身後只剩幾名婦女斷腸相隨。