李常受是地方教會的創始人，呼喊派，長壽教皆是由它延伸出來。
    在這世紀初，李常受和一些中國教會領袖對西方宣教士作風頗不滿意，認為中國基督教與西方帝國主義根本是同一回事。小群教會的創辦人，倪柝聲(1930-1972年)也是其中一位不滿西方宣教士的中國基督徒。倪柝聲因為在英國受弟兄會的影響，1922年回國後在福州協助開設普利茅斯弟兄會(Plymonth Brethren)式的家庭教會。在當時他亦開始閱讀一些令人神往有關屬靈生活的著作；這些著作內容都是關於一種內在的、屬靈的、神秘生命的教導。倪柝聲深深受這些思想影響，也在他所開設的教會中提倡內在的屬靈及追求神秘的生命。李常受追隨倪柝聲多年，深受影響。(我要在此聲明，正統教會沒有說倪柝聲是極端或異端，只是判李常受的呼喊派為異端)
    1920年代末期，倪柝聲完成了「屬靈人」這本書。書內主張人性是由靈、魂、體三部份所構成。按照倪柝聲的看法，神首要關心是人的『靈』，因為靈就是神『拯救』的焦點，所以體與魂就必須絕對的服從靈。當時一些國內的教會的屬靈情況不太好，倪柝聲就認為大部份的基督徒與教會的活動都是『屬魂』而不是『屬靈』的。照倪柝聲的看法，人唯一可取的是發自人內在的靈的活動；而這靈是從魂分裂出來，並且是能克服魂的。我們認為這樣的理論並沒有太大的錯誤，只是過份強調靈的解釋及把人分割成靈、魂，體三個部份。聖經清楚吩咐信徒必須順服聖靈(加5:16,25)，也要追求屬靈的事(羅8:5-6)。
    倪柝聲遷去上海以後，在上海建立了第一所屬自己的教會，而這教會往後以『小群』聞名。這教會的特點乃是；她是不歸屬於上海市任何其他的教會而完全獨立。1938年，倪弟兄出版了「我們的宣教」(後改名為「正常教會生活」)一書；提出他在1928年所主張的論點，簡列如下：
    一.   宗派主義是罪，會損害人靈命的長進。故此教會必須合一。
    二.   每一個地理區域之內只能有一所教會，而地方教會必須是不屬於任何其他教會而保持獨立。
    三.   所有的信徒必須與宗派全然斷絕關係，建立正當的地方教會。

    這樣的主張使小群教會與其他教會分割出來，也不與其他教會來往。各地獨立的小群教會也被稱為地方教會。
小群教會在1930年代興盛，李常受就是在這時候加入小群教會的運動。李常受從小學習聖經，受時代主義(以為地方教會是神在歷史計劃中最新最後的時代)的影響。他在一所基督教學校學習，只是到成年時才真正歸依基督教。在教會中，他身經幾次的轉變。1927年他被選為教會的堂委，但是他拒絕就任，並且離開那教會，五年之後他加入『地方教會』。同一年他開始在華北芝眾的小群教會中事奉。1940年，李常受成為了倪柝聲的親密助手。他擁有倪柝聲所缺乏的組織才幹。且從1939年到1942年李常受在上海幫助倪柝聲訓練工人。
1943年，李常受遭日本憲兵的囚禁，在釋放後患了三年的肺癆。從1946至48年，他又在上海從事教導的工作。1948年，在小群工人聚會中，李常受建立了由工人控制的地方教會制度。地方教會也在這一年開始了中央集權的制度，本質上與宗派教會的組織並無大分別。李常受也日漸增大其影響力；後來他在臺灣小群教會中行使了獨裁的控制。1970年代，台灣的小群教會之間起紛爭而分裂，李常受帶領一般信徒另組教會，今天海外所謂的「地方教會」就是這個由李常受分裂出來的教會。現今海外仍然有許多小群教會，但是它們與李常受沒有關係。
當中國大陸逐漸被解放時，倪柝聲指定李常受為臺灣小群教會的負責人。七十年代，台灣與香港發生了有關小群教會嚴重的分裂，小群教會分裂成李常受派與倪柝聲派。倪柝聲派認為李常受引入可疑的教義和不合聖經的禮拜方式而偏離了倪柝聲的信仰。此外海外地區的小群教會開始與李常受斷絕關係。
李常受於1962年到達美國，定居在洛杉磯。而台灣一直是他的地盤。這段期間，追隨李常受的信徒也大量移居美國加州。自李常受到美國的那一年起，南加州就一直是他教會的堅強基地。李常受的教會在西方世界是以『地方教會』（Local Church）聞名，而美國人稱李常受為Witness Lee(李見証者)。1960年代的末期，李常受在美國因基於使徒行傳八章四節的經文，而使用『耶路撒冷原則』(此原則是把整群基督徒移居至一個地區來設立教會)。所以在1969年約有七十名的群體移居美國另一個城市豪斯頓(Houston)，其他的幾個群體卻於1970年到達芝加哥、艾克倫(Akron)和亞都蘭達(Atlanta)。在1974年全美國大約有五十所『地方教會』。在美國，地方教會聚會時因大聲呼喊，呼喊聲量影響附近的居民，使美國人不能忍受。美國各地方政府因為受到當地居民的投訴而多次禁止地方教會在聚會時大聲呼喊。在八十年代，地方教會在東南亞各地鞏固其勢力。中國開放後，地方教會迅速的在中國各地建立據點，由城市滲入農村，在中國各地興起許多呼喊派聚會點。
我不是說倪柝聲是呼喊派的創辦人，而是說李常受才是呼喊派的創辦人。

『地方教會』的基本教義

地方教會的教義多由李常受定立。可能李常受的文化教育不多，又沒有受過正統的神學訓練，把許多深奧的神學觀念以常人難明白的話語表達，使聽者更迷亂，或驚奇以為這是深奧的真理。

兩個世界：實在與屬靈的解釋

最令人難明白的是李常受對『實在』(reality)的教導。李常受的『實在』是不同於我們對『普通』物質世界的瞭解，它類似古希臘哲學家柏拉圖的『概念』(Ideas，與「物」相對的觀念)或初期教會異端諾斯底主義(Gnosticism)的「心」(Mind，與「物」相對的觀念)。柏拉圖認為「概念」才是真實的，才是真理，一切的物質都不過是影子。李常受對『實在』的教義解釋說：
「別以為『真理』就是道理，其實它是意味著『實在』。在整個宇宙裏沒有甚麼實在的存在，亦沒有甚麼是真正的真理；因萬物的存在只不過是影子。看得見、摸得到、可擁有及可享受的每一樣東西都不是實在的影子。凡是存在於這宇宙裏的，不過是影子並不是實在。致於甚麼是實在呢？基督就是萬物的實在了。你所吃的並不是實在的食物，而只不過是真食物的影子吧了；而真食物就是基督...你或許以為你的人生是實在的，可是它並不是，因人生也只不過是個影子，而實在的生命就是基督了...如果你有神的兒子，你就有生命。」

    可見李常受像柏拉圖一樣，否定了現在這真實世界和生命的存在，而認為屬靈的世界，也就是他所說的「實在」才是真的世界。
李常受從來不肯說出他的『實在』到底是擁有甚麼屬性，只是重複說出一些抽象而又模稜兩可的解釋。他說：
「我們是無法客觀地加以描繪『實在』，但卻可主觀地去體驗它，因它只是我們周圍搖晃的影子之實體（Substance）。因此，雖然歷史是非本質而微不足道的虛像所扮演的一齣戲，但只要我們接觸『實在』，我們就可以對本質有內在的體驗，而本質就是將那些影子投射進入客觀的範疇裏。」

    換句話說，他是借用了柏拉圖的概念論，加上道教的玄秘解釋，把基督徒那真實活在地上的生命解釋為一種抽象玄秘的東西。這並不是聖經的教導。聖經把這世界分為屬靈和物質的世界，但是屬靈的世界並不是不能領會不能捉摸的，聖經說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」(西2:9)，而且「道成了肉體，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理」(約1:14)，「論到從起初原有的生命之道(耶穌基督)；就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來；我們也看見過，現在又作見証。」(約一1:1-2)。可見，我們所認識的屬靈世界是真實的，是實在的，可以在耶穌基督身上看得見，也藉著耶穌基督可以獲得。這是聖經給我們認識的真理。但是，李常受卻把那屬靈的世界，用一個概念論，加上玄秘去解釋。奉勸讀者，必須「要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。」(西2:8)
    若問李常受我們一旦認識了他所指的那實在後，該如何將它傳給別人呢？李常受的回答也是含糊的。他指出既然『實在』乃是超越邏輯的，因此人是無法把這理論的意思傳達出去。他甚至鼓勵其會友說：「我們是不需要和別人辯論，只需要帶著基督，作見證就行了。如果有人要和你辯論的話，你就讚美神。他們越是要定你的罪，你就越要大聲(呼喊)的作見證和讚美主。」可見這是一種不敢面對質問的逃避方法。
   李常受對知識的看法亦是與眾不同的，他認為：
「實際上知識的種類只有兩種；那就是外在的知識和內在的知識。而認識神的作為是屬於外在的知識；認識神本身，卻是屬於內在的知識。當我們藉著神在我們裡面的生命，而能觸摸到他時，並且能夠主觀而又內在地認識到神的時候，我們可得到這一種的知識。」

    可見李常受把認識神的方法分為兩種：內在和外在的，而只強調內在主觀的方法。按照正統的神學教導，人是可以同時藉著內在的聖靈，加上外在神在歷史和世界中的作為來認識神。當然，正統基督教也指出人可以真正認識是因為神的特別啟示：先是藉著舊約，後在耶穌基督身上完全啟示給我們。這啟示是特別的，是客觀的。
   李常受教導進一步解釋說：普通的知識只是外在的、屬魂的、粗糙的；我們就不能用理性的言詞、客觀的認識為架構來獲得屬靈的知識。李常受說我們是需要個人的啟示。當我們看透那影子的言語和概念的時候，聖經才是啟示。既然語言與歷史是屬於心智的、屬於魂的，其知識就是屬於更低層次的。經文就是「靈」，而經文的解釋就是屬靈的，亦是超越理性的領悟。假使我們動用思考，那只是自找麻煩。李常受又說：要用聖經，我們就必須用一些愉悅的叫喊；這叫喊能把我們的心智燒掉。可見李常受這樣的教導讓我們認識到為什麼這派的人在聚會時必須大聲呼喊。
李常受說：「如果你讀經讀了半個鐘頭，或甚至一個鐘頭而仍然無火可燒的話，你就錯了。我可以告訴你，只要喊兩分鐘的『哦，主耶穌！太初有道，阿門！哦，主耶穌，你是道！阿門，主耶穌！哈利路亞！』你就要燒起來。他說這樣接觸『道』才是對的。他說如果人用心智去查考聖經，就是使聖經裏的每一句經文成為死的儀文。但是，如果人藉著呼叫耶穌的聖名，並用靈去接觸『道』，這就是生命了。他說如果用心智去分析，去領悟聖經，必定會誤解聖經。」            
回答李常受的知識論，我們必須指正說，聖經指出信徒是有神的聖靈同住，這聖靈將會幫助我們的心智來明白真理(約14:25-26;林前2:6,10)。聖經沒有說要以呼喊的方法去呼喚聖靈來幫助我們明白真理。

許多教會對「地方教會」排斥其他教會的態度表示不知所措。這是可以瞭解的反應，因為「地方教會」挑戰那些被排斥的人，要他們以「地方教會」的教訓做亮光，來檢討他們自己。但地方教會所教導的道理卻是模稜兩可或自相矛盾的，所以令人加倍苦惱。我們相信他們在教義上和正統基督教的信仰是相反的。
李常受批評其他基督教說任何形態的基督教都墮落得無以藥救，所以神已經離棄了他們，並以全然新穎而不相同的方式在別的地方(就是「地方教會」)動衪的善工。他說猶太教是撒但的；天主教是魔鬼的；而基督教是沒有基督的，因為在地上只有兩件事；那就是現今的世代和耶穌的見證。耶穌的見證是甚麼？它就是地方教會了。
我們認為李常受要將「地方教會」從基督教分別出來的企圖是不妥當的。他這樣作是因為他的教導不同於正統基督教的教義。

人論的問題

李常受的人論頗有創意性，可是卻是多過聖經本身關於人的教導。他主張人有三重性質 --- 靈、魂和體。對李常受而言：『體』是我們「外在部份」，為生理而有的生命。『魂』是我們「內在部份」，為表明神而有的，它是心智意志和感情所構成。『靈』是我們「隱藏部份」，為接觸、接受、擁有神而有的；它是良知、直覺和與神團契所構成。而『心』卻是處於圓滿關係中的魂與靈，為人能愛神而有的。                      
李常受對人性細膩的分析事實上捆綁了「地方教會」信徒，叫他們不加思索的接受李常受的解經為通往屬靈境界最可靠的路線。李常受繼續解釋魂的功用(心智、意志、感情)和靈的功用(直覺、良知、與神的交通)；他說兩者是不停的鬥爭。雖然心智(屬於靈之下)理論上可以用來判別真理，如果心智判別或接受任何「地方教會」獨斷的教義以外的思想觀念，那他就是屬魂的。他們用這種主觀的標準辨別魂與靈的取巧作風，其實是毫無聖經的根據。 
事實上舊約聖經的「魂」(nephesh)使用於表示一個人的身體或肉身。而魂也與靈或心密切聯合在一起(如詩63:8;84:2;73:21;箴23:15-17)。對聖經來說，魂是一個人的「生命」；乃是無法區別的整體。神創造人是「有靈的活人」(或譯「活著的魂」)；故他的構造是「活物(the flesh)的生命(life [soul])在血裡」(創2:7;利17:11)。在新約聖經，「魂」(psyche，soul)也有同樣的含義。馬利亞在她的讚美詩說：「我心(soul)尊主為大，我靈(spirit)以神我的救主為樂」。耶穌說我們必須「盡心(heart)、盡性(soul)、盡意(mind)、盡力(strength)」愛神(路1:46;可12:30)。雖然此段經文的每一個字都可以分別研究與應用；如同分別應用「體、魂、靈」，但耶穌所要強調的重點是在於與神的關係上合一而無保留的『全人』。李常受把靈與魂完全分開，這是不對的。其實聖經呼籲在基督裡的信徒要使用他的心智(mind)與意志(will)的能力。我們是心意(minds)更新而變化，將身體獻上，如此事奉乃是理所當然的(創2:19-20;羅12:1-2)。 
李常受也認為，在始祖墮落之前，魂是人的中心；當時的靈還沒有與神有親密的關係，因為受造的人性「在創造期間未擁有神的要素」，所以受造的人即使不墮落，也必須重生。因受造的人性與墮落的人性是一樣的，這是舊創造的一部份。他說，即使我們未犯罪；我們仍是需要重生的。此外，在人被造時，對神與對撒但都保持中立的關係。李常受解釋說，神要這中立而不知罪的人領受神，使神能進入人裏面，使人與神；神與人能相合為一。可是人墮落了，因他吃了分別善惡樹上的果子(道德知識的果子)，因此就實實在在的把撒但吃進去，使撒但從此之後就住在人裏面。並且在人體內長大，將人化為「肉身」了。這撒但是以罪的身份進入人裏面。然而，幸虧人的靈沒有被撒但佔有，但卻處於死的狀態(不能發揮作用)。由於受造的人與墮落後的人，都是需要得到改變；所以他們需要一位救主。故『父』就成為了『子』，成為基督了(指道成肉身。並以以賽亞書:6；約10:30;14:7-11支持這論點)。他又說，基督降生的目的就是；要處死撒但，因為撒但在我們裏面，所以當基督穿上人的時候；他也就是穿上了撒但。基督死的時候，撒但亦同時被處死。基督為人的另一個目的就是要殺死全部舊創造(包括人、世界、撒但與牠的國度、原罪、本罪、舊人等)。基督之死與復活最重要的目的是藉著此法使神與人相合。李常受亦稱基督死了以後，又復活成為聖靈。讀者們，這些教導似乎合乎邏輯，但是卻不是聖經的教導。簡單的說，他把人硬性的分為三個部份，他說「父」成為了「子」，基督取了人的肉身是穿上撒旦等等教導完全是異端的教導。     
李常受把人分割為幾部份，造成嚴重的問題。首先，他被迫提出聖經不談的事；例如，他說即使沒有罪的存在，人類仍然而要救贖，因為我們屬魂的生命如果不加上與神的生命合一，就要滅亡。這種想法接近諾斯底主義(Gnostic)的主張，那就是，假如人性要超越物質存在的惡，就必須藉著特別的知識(Gnosis)，再經過激烈的變化，和實質上神化才可以得救。另外，李常受認為罪和撒但住在「肉身」(指生理上的身體)裡。雖然他的說法能加強「地方教會」的得救觀，卻貶損了聖經的罪觀。不但如此，由於他錯認生理存在的範圍是罪惡的所在地，李常受蒙蔽了自己，使他看不見屬靈的邪惡。
其實聖經是毫不含糊的對我們說；被造的世界雖然在神看來是「美好的」，但是由於墮落而帶來了腐敗，但是已經藉著基督的贖回而更新，並且重獲它原本的價值(創1:31;3:17;羅8:19-23)。這物質世界雖然墮落了，但仍是神愛的對象，並使它獲得潔淨而復原，成為被贖子民永存的家(約3:16;賽65:17-22;彼後3:10-13;啟21-22)。如此說來，我們人性的每一構成因素，都是好的創造變壞的一部份。但卻不能使我們在基督裡與神的合一把我們神化，使我們能做神從起初就要我們做的。
上述的主張，導致李常受有以下的看法：神創造世界，為的是不但用他的本質使他的創造更豐盛；更是為要吸收人進入他裡面，使自己能更豐盛。李常受將神怎樣創造、保存、和救贖男人與女人的「如何」，化為他自創的說明，指出為甚麼有救贖之歷史的「緣由」。   
像許多神秘宗教一樣，李常受和他的門徒過份提倡神與他的子民神秘合一的教導。「地方教會」所出版關於信徒與神相合的書，是企圖依據一個前題來證實李常受教義方面的言論：照其定義，奧秘是不能用理性化、概念化的名堂把它充分表達出來。因為人的智力不足且辭不達意。但是，「地方教會」所用的這前題，說穿了只是用來貶損正統教會對奧秘的解釋而已。他們最終的目標與其說為了承認奧秘難以解明的性質；不如說為了用李常受的名堂來解釋奧秘。結果造成奧秘的非奧秘化。他是不正統的，因為在他的解釋中說神的確與人類相合，並在這過程當中把人神格化了(人變成了神)。

神論的問題

李常受強烈否認神格唯一論(反對三位一體的神觀)，但卻在他許多的著作裏常出現神格唯一論的思想。他的神學不是引用三位一體的辭句，有些地方他卻說神是有一個不變的實質和三個位格。以下我們將遂一的評估。
我們同意三位一體是個大奧秘，只有神本身能透徹的知道它。然而，在聖經裡我們是領受了神的啟示，並可藉以瞭解關於神本性的真理。歷代以來，基督教會的主流始終堅持一體之神有可區別的三個位格：父、子、聖靈。李常受就不同意歷史性的三位一體，堅持神只有一個本質。他想平衡神學教義的企圖已經一敗塗地了。
雖如此，李常受有一些道理是較為無害，但又是令人摸不著頭腦。比方說，他註釋出埃及記三章六節說：亞伯拉罕的神，指的是「父」；以撒的神，指的是「子」；雅各的神，指的是「靈」。對於這種不提出証據，只憑空揣測的比喻，完全沒有聖經的根據。另外，他認為，死而復活之後的基督，就是成為進入門徒裡面的「靈」(約20:22)。他說，「子」成為「靈」的目的，是要我們把他當作生命的水去喝他(約7:37-39;4:10、14)。他又說，在人所看不見的天堂裏；神是「父」，當他在人中間表明出來的時候；他是「子」；而他進入人裡面的時候，他是「靈」。可見李常受犯了最大的錯誤，就是沒有分清楚聖經所啟示的神是有三個分別獨立的位格，並不是神化成不同的形式。初期教會一位長老，名叫亞流，曾經提出說神是以不同的形式出現在人類歷史中，就如神化成/帶著不同的面具啟示給我們，這是錯的，在325年亞流的思想被判為異端。就此，我們可以正式的判李常受為異端。
李常受對哥林多前書十五章四十五節和哥林多後書三章十七至十八節的解釋，同樣的顯露他在神學上的偏差。保羅宣稱「末後的亞當成為賜生命的靈」，李常受就用哥林多前書十五章四十五節，推論說在復活之後，基督實在化身為聖靈。這是錯的解釋，保羅所主張的是對身體之復活的信仰，並沒有說基督化身為聖靈。保羅用人的身體和種子做類比；說明種下的時候是軟弱的，但復活得新生命的時候，一面和以前的存在有連續，另一面卻是卓越地，遠超過原來的存在。然後再拿這兩種人類的頭來相比，亞當是墮落的人類的祖先，但耶穌基督是屬神的新人類的頭。如果亞當是有靈的活人(living Soul)；在基督裡的生命就有更多的豐盛。雖然耶穌和聖靈之間顯然有關係，但是是不同的位格。

解經問題

李常受是「地方教會」運動權威的師傅。他的解經法是偏重於寓意法(靈意解經)。他強調成雙的預表(Type)與對範(Antitype)。這一種的解經法有相當的吸引力，因他那新奇的套用是很生動的。可惜這方法卻造成許多的危險。李常受對於預表的強調，通常使聖經啟示的歷史部份黯然失色；甚至有的時候偽造歷史事實。在這樣的情形之下，難怪李常受能夠說：「我發現很少人瞭解基督的復活。」
很少人能像他那樣解釋摩西銅蛇的預表。他說：「人墮落以後，撒但帶著全副有關的邪惡力量，住在人裡面。...基督成為人的時候，撒但已經住在他裡面。...一條蛇怎樣能做基督的預表呢？因為基督自己穿上被撒但佔據的人。...不但人與基督同釘十字架，連撒但也在十字架上被處死。」這是錯的解釋，約3:14-15清楚指明約翰是要比較摩西舉蛇和基督被高舉在十字架上，這預表不是比較基督和蛇，正確的解釋是要比較蛇被高舉救活許多和基督被高舉使人得生命。李常受本身對聖經的解釋掌握不好，所以才會弄錯。
我們在此能夠瞭解，李常受個人那非凡號召力的帶領，感動了他的追隨者將他的解經看成標準和權威。可是靠號召力總是靠不住的，因為他偏離了基於文法－歷史的原文釋經，墮入表象的靈意解經以及重感情上的解經，因此造成地方教會的信徒以李常受的解經書看為最重要的教導，造成信徒本身考查聖經都被眨損成為屬魂和不屬靈的事情。

教會的問題

其他對李常受的指責

現今，中國的呼喊派教會也有以下的特別徵象：
一. 他們根據哥羅西一章十五節「基督是首先被造的」說，愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。
請留意，這節經文不是「首先被造」，而是「首生的」(原文prototokos，含意指在一切生物出現之前已有了基督)，原來這裡所說的「生」，不是指馬利亞生耶穌的生，因為馬利亞不是人類第一個生子的，首生是指明基督的永恆先存。另外，詩篇第二篇記著說，「你是我的兒子，我今日生你」(徒13:33)這個「生」是指基督的復活。祂的復活是初熟的果子，是「首生的」耶穌是神的獨生子。這個「生」絕不是說太初有了神，後來神生出了耶穌，或造了耶穌。我們知道耶穌是太初就有了(約1:1)，祂絕不是首先被造的。
二. 他們說，在基督的肉體裡也有撒但的性情，撒但鑽進祂的肉體裡，基督被釘十字架，實在是撒但受刑。
聖經清楚記錄，基督的身體有人的疲乏，飢餓等情況，但祂沒有撒但的性情，因「祂並沒有犯罪」(彼前2:22;來4:15)。
三. 他們說，基督是父，也是靈：神的身體只有一個，但為了解決神的經營，所以有三種形態(角色)去啟示祂自己，向人顯現。
我們說，神不是一變三，三變一的。我們不能說，父降世成了基督，基督升天成了聖靈降臨在世，我們相信神是三而一，一而三，三一真神同時存在，耶穌在世向父禱告(約17章)，說明父神仍在天上，不是父神變了耶穌，耶穌復活升天後，祂往差祂的父那里(約16:5)；祂去了，就差遣保惠師來(約16:7-8)；聖靈來了，祂是要榮耀基督的(約16:14)；耶穌差遣保師來了，祂就坐在父神的右邊(來1:3,13)。我們肯定說，神是三而一，一而三，絕不是一變三，三變一的。
四. 他們說，「沒有天家，天家是教會」。
要知道，教會是基督徒，是基督的身體，是有生命的，天家是在天上，是「有許多住處」的(約14:2)，這許多的住處是為信徒所準備的。
五. 他們高舉李常受：曾有長老說聖靈啟示他們，「耶穌是以前的人，祂不會再來救世人，而是李常受要再來拯救他們」。他們主張不用看聖經，他們認為信徒在頌唱詩歌中應不停地敬拜李常受。他們把詩150篇「你們要贊美耶和華」，改為「你們要贊美李常受」。他們揚言李常受是主是王，是萬王之王，又尊貴又榮耀。
這是典型的異端，除了神之外，我們不能高舉任何人。耶穌在世時是高舉父神；耶穌升天差聖靈臨後，聖靈在世上是高舉基督的。沒有任何人可以被如此高舉等於神，包括李常受。

結論

其實，按以上的分析，我們認為李常受的神學教導是有危險性的，也是不正確的，有必要把它公諸社會。我們尊重『地方教會』想要重新挑起教會對神的愛與順服這動機，我們也欣賞他們那種公開為信仰做見證的熱心，但是我們是不能夠只基於他們的熱心的標準去評估一個教會。我們必須藉著聖經以及正確的解經方法，去衡量他們的信仰內容。在這個基礎上，我們判定地方教會是一個基督教的異端。

地方教會的背景
達迪介紹地方教會的發展，從一九二○年代倪柝聲開始。倪氏於一九二二年成立普利茅斯弟兄會型式的家庭教會。後來經由他人介紹，接觸到達祕、慕安得烈以及賓路易師母的著作。在二O年代末期，倪氏完成了第一部重要著作－「屬靈人，」（註八，）然後遷往上海，開始其獨立運動。達迪這段簡短而不完全的歷史性回顧，有效地將地方教會與福音派基督教歷史的根源隔開; 然而這段歷史是倪、李二氏均熟悉且認同的。後來，達迪又批評李氏持守的一些觀念，係直接採自福音派傳統中堅作者的思想 。
同樣，地方教會自視為遵守聖經之基督教恢復史中的一環；此恢復始於宗教改革，經過喬治弗克斯(George Fox)和貴格會，新生鐸夫(Zinzendorf)和摩爾維亞弟兄會，衛斯理(Wesley)和衛理公會，直到達祕(J. N. Darby)和普利茅斯弟兄會。以上每次運動都恢復了教會在羅馬天主教控制期間所失去的一些真理，但是還有部分缺陷。每次運動都代表神在歷史上某一時期的行動，接著卻都喪失了頭一代的屬靈實質，而且偏離了倪、李二氏視為真理該有的清晰見證。在恢復裏的主要課題，就是脫離天主教聖品階級的統治，以及主教與神甫的領導，而趨向一種合乎聖經的地方教會行政模式，由長老來管理。
達祕和弟兄會代表恢復中主要的一步。達祕棄絕宗派和聖品階級，選擇了地方集會的交通，均由未經正式按立的長老為首，在擘餅聚會中教導並帶領。在整體的交通裏，有一班工人周遊各地教會，達祕是其中之首，他是整體教會的監督和傳福音者。達祕與那些同時代在美國創立「基督門徒教會」的人一樣，看見神棄絕基督教可恥的分裂，呼召基督徒從宗派主義(和宗派)中出來，進入弟兄(或門徒)獨一的交通裏。達祕自認不是在成立一個新宗派，而是根據聖經重建基督獨一真實的教會，並呼召基督徒進入教會有組織的彰顯裏。
倪氏在基督教家庭中長大，童年經歷過聖公會和衛理公會，早年經歷過各種獨立的英國福音派傳統，末了與閉關普利茅斯弟兄會的一支有聯繫。但他與史百克(T. Austin Sparks)領導的團體一起「擘餅」後，就與普利茅斯弟兄會分手了。李氏加入倪氏的地方教會運動之前，也是普利茅斯弟兄會的一員。他們和閉關的弟兄會同樣對公會、宗派和其他教會團體有嚴苛的看法。
要了解地方教會，不能不注意她的根源，以及她持續地參與達祕和他同伴所起始的運動。她的信仰、(如時代論)、組織、作法，多半採自弟兄會。在地方教會之外，最受此派運動歡迎的是弟兄會作家，以及深受弟兄會影響的福音派作家，這些人對倪、李二氏亦影響深遠。
李氏與地方教會所領會並經歷的恢復歷史有雙重的效果; 它將地方教會置於基督教歷史的主流。地方教會自認與大部分的基督教歷史有關，並為其中一環; 他們的信徒承認過去及當今偉大基督徒作者和領導者的貢獻，並且承認他們與基督教界教會的基督徒是合一的。在此根基上，地方教會的信徒能夠，也確實與宗派裏的信徒有交通。
然而，地方教會也的確斷言，今天神主要的工作是在地方教會中，藉著地方教會的行動來推動。地方教會一面從已過恢復的各時期採用許多真理，一面加上進一步的真理，即教會的合一是基於一地一會的原則。此一觀念將地方教會和弟兄會區別得最為清楚，惟二者有類似的教會治理形式。
實際說來，這一個道理多多少少限制了他們與各宗派教會的關係。他們深信，神在帶領宇宙性的教會，彰顯那看得見的地方性的合一。既然宗派分裂是錯誤的，地方教會就不與宗派組織合作。但教會的合一是包括所有的基督徒，地方教會也承認，不論在那一個公會裏的基督徒都是弟兄姊妹，所以地方教會的信徒並不覺得他們與所有公會基督徒個人的交通有任何阻礙。故此，地方教會歡迎其他信徒參加他們的擘餅聚會；地方教會的信徒也與該團體以外的基督徒保持很強的個人聯繫，但並不謀求團體的合作。
簡史
地方教會，１９２２年興起於中國，因其按照基督身體合一的原則所實行之聚會方式而得此名。一班聖徒與倪柝聲在中國南方的福州開始聚會，福州為倪柝聲的故鄉。１９２５年倪柝聲創辦基督徒報。１９２６年底前往上海與南京開展主託付於他的工作。１９２６年底與１９２７年初之間，上海教會興起。由此，這種無視輕微道理上之分歧，而接納一切真信徒的實行，在中國各地普遍展開。第二次大戰後中國經歷了一個巨大的復興，許多重要城市都有教會生活的成立。１９４９年的年底，百餘個教會在中國三十三個省分興起。同年，中國政權轉移，中華人民共和國成立。為了使倪柝聲從主的信仰與真理得以延續並擴展，將近五百位信徒從各地教會移民至臺灣。倪柝聲並派遣他的同工李常受至台灣繼續工作。接下來的六年，台灣信徒人數從五百人成長至兩萬人。１９５８年，福音隨著移民美國的聖徒傳至美國。１９５９年傳至巴西，１９６３年傳至加拿大，１９７０年傳至紐西蘭及澳洲，１９７１年傳至歐洲及非洲。隨著蘇聯共產制度的瓦解以及緊接著開始的宗教自由，新的教會在新興的前蘇聯之各共和國裏興起。今天，世界上各大洲都有聖徒在各地方教會聚會。
LSM發言人稱，地方教會在全球現有三千多處的聚集，會員超過二十五萬。其中在美國和加拿大有近二百五十處，會員有二萬五千人。
評論者聲稱水流職事站從未對於李氏令人質疑的三一神論提出駁斥。有些人將李氏的三一神論稱?『形態論』，而『形態論』的教訓在二十世紀初導致獨一神格靈恩派（Oneness Pentecostal）從神教會（the Assemblies of God）中脫離出來。評論者還說水流職事站也從未駁斥李氏自己關於地方教會是惟一真正教會的?法。
LSM發言人克里斯·懷爾德（Chris Wilde）告訴Charisma雜誌，LSM拒絕『形態論』的信條，認同廣為接受的正統三一神論的教訓，並且對於『地方教會不承認其他教會或宗派團體是基督身體的肢體的?法』予以否認。
懷爾德說，『「形態論」認?父成?子後即不再是父，靈成?子後也不再是靈。那不是我們的教導，那個是異端。』
懷爾德還說，『地方教會習慣以其地方聚集所在地的城市名稱來命名，譬如洛杉磯教會。但這並不像評論者們所指責的，表明地方教會是那座城市裏惟一真正的教會。』懷爾德說『地方教會』一辭之所以被沿用乃是因著牠與聖經中告誡信徒要在合一裏工作以避免分裂的教訓緊密相連。
根據『世界宗教—信仰與實行的綜合百科全書』，倪柝聲（1903-1972）是一位中國福音傳教士，也是李常受的導師。他於一九二七年在上海建立了地方教會，因?他相信宗派之間的爭競是不符合聖經的。倪氏的著作比李氏的更廣?主流社團所接受。
李常受在一九三零年代加入了地方教會的運動，並成?倪柝聲的親密同工。一九四八年正值國民黨在臺灣集結而共產黨佔據大陸之時，倪柝聲打發李常受到了臺灣。一九五二年共產黨逮捕了倪柝聲，並把他送進監獄直到他去世?止。李常受則在一九六零年代將地方教會的運動帶到了美國。
觀察團契的總裁詹姆斯·沃克（James Walker）不同意懷爾德的?法。他說，『福音派的團體在接納水流職事站或李常受的地方教會時，要十分謹慎。李氏所講的三一神論總是顯得矛盾。他講過，「父、子、靈不是三個分開的人位或三位神；祂乃是一位神，是一個實體，是一個人位」。』
沃克還引用李常受自己論到宗派團體的話，『當我們在宗派裏時，我們是瞎眼的。我不相信任何親愛的基督徒在真正從主領受了看見之後，仍能留在宗派裏面。』
在談到LSM被指控有利用法律向批評者施壓的傾向時，沃克說，『如果地方教會真正視福音派基督徒為弟兄，他們告弟兄就違背了聖經的禁令。地方教會若不是無視哥林多前書第六章的聖訓，就是沒有將福音派基督徒視?他們的弟兄。』
背景
地方教會是一個群基瞀教教會之非正式的組織,而各地的教會均以地方教會名之。依據新約聖經中教會的定義，為見証教會的合一，基督徒們在不同地方的教會裡聚會，不應以不同名稱、宗派為依歸。
位於加州安那罕的水流職事站〈簡稱ＬＳＭ〉，是福音派出版協會〈簡稱ＥＣＰＡ〉與基督教出版行銷協會〈簡稱ＣＢＡ〉的會員，為推廣基督信仰致力於非營利出版、製作、發行、的基督教刊物和廣播節目。
除了出版以李常受和倪柝聲兩位極負盛名的福音派聖經教師的作品為主的單張、雜誌和書籍外，營運了將近三十年的水流職事站也製作「生命讀經」廣播節目。
歷史
倪柝聲自１９２０開始他的職事並從事寫作。因著他畢生的奉獻，以及至終在1972年的殉道，中國的「家庭教會」運動因而興起。他的著作已由水流職事站譯成英文出版。
倪柝聲在被監禁之前差派李常受到台灣繼續其職事的工作。在僅僅五年內，當地教會的人數從350人成長至兩萬多人。李常受在1962年從遠東移民到美國加州定居。藉著倪柝聲和李常受的負擔，以及李常受在美的職事，地方教會在美國各地迅速被建立起來。經由水流職事站出版的刊物，這份職事已經傳播至西方世界，近年來，更被翻譯成多種不同的語言。
現況
地方教會戮力於勸人接受基督為救主並在信仰中生命得成長的福音。目前，在美國有近300處地方教會，大約25,000 個成員。