作者:無名傳道
論聖經(一) 論聖經(二) 論聖經(三)
 
註:紅色標題為重新編寫的《聖經100釋義》系列信息
 
001.論[得救] 011.論[上帝的計劃——家](下) 021.論[舊約贖罪與新約和好]
002.論[如何才能得救?] 012.論[婚姻] 022.論[霝洗與重生]
003.論[要信到什麼程度才能得救呢?] 013.論[一人得救.全家得救] 023.論[霝洗與印記]
004.論[得救之後若犯罪會怎樣呢?] 014.論[全家得救的適用範圍] 024.論[保惠師聖霝]
005.論[得救後霝魂的歸宿] 015.論[普世得救論] 025.論[霝洗與澆灌]
006.論[成聖] 016.論[水火潔淨條例] 026.論[澆灌與恩賜]
007.論[聖聖] 017.論[紅母牛與除罪水] 027.論[拿細耳人]
008.論[挨至聖成聖] 018.論[新約全備真理] 028.論[火洗煉淨]
009.論[上帝的計劃——家](上) 019.論[水洗禮] 029.論[火洗審判]
010.論[上帝的計劃——家](中) 020.論[洗腳禮] 030.論[禧年條例]之一
 
031.論[禧年條例]之二 041.論[上帝與神]之二 051.論[亞畏與耶和華]之七
032.論[禧年條例]之三 042.論[上帝與神]之三 052.論[亞畏與耶和華]之八
033.論[伊羅欣與伊勒] 043.論[上帝與神]之四 053.論[亞畏與耶和華]之九
034.論[上帝的兒子們] 044.論[上帝與神]之五 054.論[亞畏與耶和華]之十
035.論[路西弗的殞落] 045.論[亞畏與耶和華]之一 055.論[靈、魂、體]之一
036.論[邦國的統治者] 046.論[亞畏與耶和華]之二 056.論[靈、魂、體]之二
037.論[執政掌權管轄者] 047.論[亞畏與耶和華]之三 057.論[靈、魂、體]之三
038.論[仇敵魔鬼撒但] 048.論[亞畏與耶和華]之四 058.論[墮胎與殺人]之一
039.論[撒但的窮途末路] 049.論[亞畏與耶和華]之五 059.論[墮胎與殺人]之二
040.論[上帝與神]之一 050.論[亞畏與耶和華]之六 060.論[墮胎與殺人]之三
 
061.論[墮胎與殺人]之四 071.論[屬霝權柄與爭戰]之三 081.論『女人可否講道』
062.論[努力進窄門]之一 072.論[屬霝權柄與爭戰]之四 082.論『如何成為完全人』
063.論[努力進窄門]之二 073.論[屬霝權柄與爭戰]之五 083.論『行善的、作惡的、得勝的』
064.論[屬霝權柄的遮蓋]之一 074.論[屬霝權柄與爭戰]之六 084.論『真理與謊言』
065.論[屬霝權柄的遮蓋]之二 075.論[什一奉獻]之一 085.論『不要論斷人』
066.論[屬霝權柄的遮蓋]之三 076.論[什一奉獻]之二 086.論『偶像與藝術品』
067.論[屬霝權柄的遮蓋]之四 077.論[平安祭與感恩奉獻] 087.論『保羅領受的七大奧秘』
068.論[屬霝權柄的遮蓋]之五 078.新約教徒還要守舊約律法嗎? 088.論『道成肉身的奧秘』
069.論[屬霝權柄與爭戰]之一 079.論『吃血與捐輸血』 089.論『三位一體的奧秘』
070.論[屬霝權柄與爭戰]之二 080.論『拜偶像與吃祭物』 090.論『末世、末期、末日』
 
091.論『末世與末期的迷惑』    
092.論『帝國、獸國、天國』    
093.論『海陸兩獸』    
094.論『啟示錄之七封印』(上)    
095.論『啟示錄之七封印』(中)    
096.論『啟示錄之七封印』(下)    
097.論『被提資格與得勝條件』    
098.論『基督給老底嘉教會的信』    
099.論『基督十字架的仇敵』(上)    
100.論『基督十字架的仇敵』(下)    
 
61.論[墮胎與殺人] 之四.............無名傳道 著  2015年4月3日
我們常拿約伯的故事,來作為苦難中堅忍不拔的榜樣與教材,總誇讚約伯遭逢接踵而至的橫禍時,他逆來順受無怨無悔,所以至終通過考驗獲得上帝嘉許給予加倍的賜福。當首波打擊臨到時,約伯一夕間喪失了所有兒女及僕人的性命,也失去了所有的家當財產,但約伯欣然接受。第二波打擊臨到時,孓然一身的約伯,連他僅有的健康也被剝奪,他僅剩一身又痛又癢的毒瘡,及整天在耳邊冷言叨絮的老伴,但約伯默然承受。

我們都故意把故事聚焦於此,將約伯形塑成不怨天尤人的完人榜樣,但這樣的教材對你我凡人沒啥幫助,因我們絕達不到那般的夢幻修為。然事實並非如此,約伯跟你我一樣是有人味土性的,他忍沒幾天就再也受不了了,他終於爆口咒罵。
《約伯記》第一、二章中的約伯,叫人欽佩,但我學不來,他能我不能。第三章中的約伯,才叫人欣慰,因除了那從天上來的耶穌基督外,聖經中的標竿人物,沒有一個是完人,他都能了那我也能。約伯這一罵,讓天路客不必擔心受怕,會不會因途中累了、倦了、煩了表現不佳,就失去抵達終點時該有的獎賞啊!上帝計較的是,當跑的路你跑盡了嗎?你有跑到終點嗎?至於過程是否走走停停拖泥帶水跌跌撞撞連滾帶爬,並不是重點。想獲得獎賞並非遙不可及的事啊!

約伯在罵啥呢?他在罵為何要把他生下來。他苦到口不擇言,竟咒罵起自己的生辰來,怨嘆要是不誕生為人,那該有多好啊!約伯咒詛他出母腹的那日,也咒詛他父母交歡受精的那夜,約伯巴不得上帝將這兩天給抹消不見,這樣就沒有他這個苦命人了。這段話記載在《約伯記第三章》,前兩章約伯表現滿分,大家特愛看,但進入第三章,約伯表現判若兩人劈哩啪啦一路罵,大家乾脆跳過去不讀了,殊不知裡頭暗藏著生命的奧秘。

當你苦到祈求上帝,趕快救你脫離困境時,其實,你還挺得住!當你苦到哀求上帝,乾脆結束你性命時,其實,你還忍得下!但像約伯這樣咒詛生日,連出生都不想出生時,恐已到崩潰的臨界點了。

約伯苦不堪言,他巴不得一生下來,還未斷奶就立刻夭折,這樣他便不必嘗盡人間疾苦,就直下樂園陰間去等候復活。但他更巴不得,連出生都別出生,尚在母腹裡還不見天光的時候就流產,這樣就歸於無有,陰間也不必去了,一了百了一勞永逸。看出門道了嗎?夭折的嬰兒已有霝魂,必須下陰間樂園去待著,但流產的死胎還沒有霝魂,連去陰間都省了,完全不留痕跡歸於無有。這就是胎兒尚不是人,上帝允許殺害胎兒易科罰金的緣由

根據醫學研究報告說:母體子宮有一個天然篩選機制,當偵測到受精卵不健全有缺陷時,會自動流產排出體外,減少生下畸形兒的機率,這應是上帝賜給人類的優生保護美意。按研究統計,受精卵著床的頭一個月間,有缺陷被強制排掉的比例,便高達九成之多,但幾乎都被婦女當成早來或遲到的月事看待。若依傳統神學所言,精卵一受精就生成霝魂的話,那古今所有行房不避孕的婦女,無一不是誤殺累犯了嗎?上帝不就是殺人無數的最大劊子手了嗎?但胎兒若沒有霝魂的話,那就是美事而非憾事了。

按約伯的說法,人的霝魂應是誕生後才擁有的,那霝魂究竟從何而來呢?根據猶太教的古老傳說,上帝在創世的同時,也已預先造妥了人類的霝魂,祂預定有多少人類,就預先造好多少個霝魂,全都儲存在天上。地上的母體孕育胎兒,僅是為天上預定誕生的霝魂縫製外衣罷了(兩條DNA鍵結相連,像極了衣服的拉鍊)。當妊娠時刻滿足時,上帝會差派天使護送初生嬰兒的霝魂下凡,天使也會留在人間一直陪伴這條霝魂長大,直到壽數滿足離世為止,這一切都是上帝預知並預定的。

人類每條霝魂都是上帝親自個別創造,絕非父母的精卵所生成,上帝才是人類名符其實的天父,我們真正的家鄉是在天上,在世期間只是客旅是寄居的,通過死亡之門才得以踏上返天歸鄉的路程。

嬰靈』之說,困惑著許多寧信其有不信其無的民眾。神棍誆稱:嬰靈充滿怨懟常作祟,必須透過作法超渡去投胎,否則闔家不平安,這根本是宗教歛財的無稽之談。胎兒都還沒有霝魂,何來嬰靈作祟呢?至於早夭的嬰兒及幼童霝魂,其護命天使會帶領他們前往地底樂園安置,根本沒機會流連人間。樂園有一區域專門收容早夭幼魂,他們都有天使在妥善照料。

墮胎並不是殺人罪,但墮胎對母體的健康影響甚大,除非有不得不進行人工流產的理由,否則不要拿健康開玩笑。那情非得已進行墮胎的婦女,大可不必活在殺人的陰影下自責。但若有人拿此作為縱慾與墮胎的藉口,等於是把自己曝露在性病與不孕的危險威脅下,其必自食惡果。
62.論[努力進窄門] 之一.............無名傳道 著  2015年4月17日

耶穌對眾人說:你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能』(路十三24)。這是大家最熟悉不過的經文,但也是最被曲解誤傳的經文了。耶穌吩咐要『努力進窄門』,可保羅卻又說『白白地稱義』(白白的原意是不花絲毫代價、不該得不配得而得)。既然稱義得救是上帝所賜白得的恩典,那又何須你我拼命努力表現呢?『努力』與『白得』兩者明顯互為矛盾啊!

聖經真理應是前後貫通一致的,但當忽略經文的『全面適用性』或『針對特定性』時,矛盾就難免產生了。有的經文具有超越時空一體適用放諸四海皆準的全面性,但有的經文則侷限受話範圍與對象,乃針對特定的時代或特定的族群所言的

『努力進窄門』正是一段典型的『針對特定性』經文,後人未釐清耶穌是針對某一個時間點上的某一個特定族群所說的警言,便率性將之全面套用在新約信徒身上,以致新約教義的基石『因信稱義』的道理受到了扭曲。

『努力進窄門』不光是適用範圍及對象遭到濫用,『努力』一詞也翻譯失真,在雙重的謬誤下,教會講台連最基本的新約得救道理都教得不葷不素(葷素參雜味道不純的意思)。底下就花點時間來把『努力進窄門』的適用範圍與對象給標示清楚,並把正確的翻譯給恢復原貌。

耶穌傳道約三年半,期間概分兩階段。先階段,祂開宗明義宣示,祂的永生得救之道,是針對舊約律法之下的百姓所預備的。先階段,救恩臨到的範圍僅止於以色列地,對象單單只有以色列族群。耶穌首度差遣十二門徒出去傳天國福音時,祂交代只許向以色列人傳,不可進入外邦人的城邑聚落(太十5~6)。當外邦人有求於祂時,祂斷然拒絕並聲明:『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去』(太十五24)。

先階段,耶穌所昭示的是上帝的A計劃,祂道成肉身降世,為要領導以色列民族在世上建立天國成為萬國之首,普世外邦眾族皆需前往耶路撒冷覲見朝聖。先階段耶穌的談話中,千禧國度立即展開的色彩非常鮮明,祂論到天國建立的時間表時,便說:『以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子(彌賽亞)就到了』(太十23)。又說:『站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見上帝的國』(路九27)

先階段的耶穌,神蹟奇事不斷,呼風喚雨一副君臨天下的模樣,人們從四面八方湧來追隨祂。此刻的耶穌,無不給人天國建立已迫在眉睫的感覺,整個以色列被祂激勵得民氣沸騰。A計劃是舊約百姓最樂見的,但A計劃裡沒有外邦人的份,然上帝袖裡另藏乾坤,一個早在創世之前既已擬妥的B計劃,正悄然佈局著。

就在利益遭侵蝕、地位遭威脅的法利賽團體,全力反撲密謀剪除祂之際,耶穌轉進後階段事工。祂話鋒一轉,宣稱道成肉身要先背負舉世罪孽咒詛,要被掛在木頭上以救贖普世萬族,給以色列民族所應許的千禧天國則延後實施,暫先隱藏於人的心中,直待祂二次再臨時才實體成就。

後階段的耶穌,不給人看神蹟了,祂說唯一給人看的神蹟,就是祂要在地底三日夜,一如約拿在魚腹三日夜般。祂誇讚外邦尼尼微人肯悔改,卻反罵以色列人邪惡淫亂,將來審判時,外邦人還要起來定以色列人的罪,這叫向來鄙視外邦以選民聖民高傲自居的國人哪聽得下去啊!眾人眼見金碧輝煌的聖殿,沉醉在民族即將解放之喜悅時,耶穌竟潑他們冷水,預告眼前美景即將成為荒場。

不同於先階段的勸慰鼓舞,後階段的祂字字句句扎心刺耳,一再地澆熄追隨者的熱情。身邊的人一聽到耶穌要去送死,無不大失所望轉身離去。沒多久,人們齊聚高喊『釘死祂』,因為他們引頸企盼的彌賽亞,是要能領導他們重建大衛王朝的,他們斷不能接受一個聲稱『我將死、我的國不在這世上』的人當彌賽亞。後階段,耶穌成了舊約百姓的絆腳石,以色列人在這磐石上跌慘了(羅九33)。B計劃是以色列人最不樂見的計劃,但卻是外邦眾族之鴻福,保羅在『野橄欖的奧秘』中有詳細說明(羅十一25)。

耶穌三年半間說過的話,我們必須判斷,哪句是在A計劃的架構下說的,哪句又是在B計劃的架構下說的,而這並不難分辨。我們必須清楚,經文間的矛盾來自於兩計劃互為衝突。由於先階段要為後階段鋪陳預備,其間的起承轉合便是『幻滅絕望』,因此矛盾衝突是劇烈的,不然帶不出徹底幻滅絕望之效果來。

耶穌要讓舊約百姓期待當下立即開啟天國之幻想破滅,要讓律法之下的國人對習以為常的行善得救深感絕望,以便帶出嶄新的『因信稱義』之新約真理來。摩西以降,靠行為得救的宗教觀念已根深蒂固,耶穌要如何打破這傳統束縛呢?當年輕官長來向耶穌討教永生得救之門路時,耶穌百般刁難。眾人無不覺得眼前這位難得的好青年,其行為已無可挑剔近乎完人了,但耶穌還是故意不斷加高得救門檻,擺明要讓他吃閉門羹。耶穌幾近苛求,只為告訴國人,凡靠行為表現欲博取上帝青睞首肯的,皆屬徒勞無功。

耶穌要人明白一件事實,『靠行為得救比駱駝穿針眼還難』(太十九24)。人的善行,在上帝眼中,永遠無法滿意,永遠少一件,就像衣櫃都塞不下了,女人還是覺得少一件最漂亮的一樣道理。就在聞者深感挫折頻頻發出『那還有誰能得救啊』的絕望唉嘆之際,耶穌指出一條嶄新的信心捷徑,人所辦不到的,上帝幫你完成,這正是耶穌的目的,要讓人對靠行為得救之舊門舊路先絕望,再導引他們走向憑信心仰望的新門新路。但衝突與矛盾過劇,讓猶太人悍然拒絕,反倒外邦人欣然接受了。......(待續)

63.論[努力進窄門] 之二.............無名傳道 著  2015年4月25日
耶穌在『婚筵的比喻』中說:『婚筵已經準備妥了,只是被點名傳喚來的人不配,所以你們要去城門口的大道上,凡遇見的,都邀請來參加婚筵。僕人們就出去到大道上,把所有遇見的人,不論善惡好壞都招聚了來,於是婚禮大廳就坐滿了客人。王進來觀看賓客,見有一個人沒穿上赴宴的禮服,王對他說,朋友,你怎能到這裡來而不穿禮服呢?那人無言以對。王吩咐僕人綑綁他手腳,逐他到外面的黑暗裡,他在那必哀哭切齒』(太廿二8~13原文直譯)。這個比喻關係著新約教會的傳道方針、宣教策略、稱義得救的基本教義,所以值得探討推敲。
⋯⋯
請在腦海裡勾勒出個畫面來。皇家要舉辦隆重的婚禮,王欽點擬定一份宴客名單,接獲請帖的城內顯貴們,卻紛紛找藉口推拖不願出席。眼見時辰將至,宴會廳還空蕩蕩的。王壓抑滿腔怒火,著令僕人們速速趕往城內最多人潮聚集處,就是那條進出城門口的大馬路,那裡匯聚了三教九流販夫走卒行商客旅乞丐偷兒流浪漢及妓女。

王的命令簡單扼要,即來者不拒只求座無虛席。僕人們卯足勁必須搶在開席前完成使命,於是不分親疏貴賤逢人就邀。可是,外地商旅又不能回家換體面的衣服,全身髒兮兮的乞丐流浪漢更不用說,連件像樣的也沒。但王設想周到,凡願意前來赴宴的,每人賞一件華麗禮服(原意是外袍斗篷),直接套上身把汙穢骯髒給遮住,把身份地位給蓋住。就在點頭應諾僕人的邀請那刻起,無論出身多低賤寒微,一披上禮服當下晉升為王的貴賓。正欲開席,王一眼瞧見,有個人連送給他的外袍都沒披上,於是就把那人給轟出場去。

當你設身處地站在王的立場上去思考時,可能你將會顛覆你原先既有的教會經營理念喔!那個沒穿禮服的,他把王贈的禮服拋哪去了呢?賓客沒穿禮服究竟作何隱喻呢?但這些並非本文要探討的,就請大家自己去思考吧!回到主題來,從『婚筵的比喻』中,可以看到耶穌的兩階段兩計劃之轉折,及『門路寬窄大小』之對應關係

先階段A計劃裡,被耶穌點名傳喚進入救恩饗宴的對象,侷限於舊約的以色列人,但尊貴選民卻傲慢地推三阻四拒絕徵召。此乃因,生來就在摩西律法之下的猶太人,從小就被灌輸要畢生奉行誡命。對他們而言,『靠守律法藉善行以賺取永生』乃天經地義的事,猶太人毫不懷疑地視為唯一得救門路。突然,聽耶穌說,靠行為是枉然的是通往滅亡的,唯有信,方能得救,這是眾人所陌生的觀念,違背了猶太教傳統祖訓。

耶穌的言行舉止無不衝撞律法,看在文士法利賽人眼裡,簡直就是離經叛道欺師滅祖嘛!耶穌感嘆眾人雙眼被蒙蔽、雙腳被拘絆,祂把眾人習以為常的靠行為換救恩之門路喻為寬門大路,意思是眾所周知無人不曉的門路。只是哪裡有律法,哪裡就有罪,而罪引來死亡刑罰,所以耶穌才說,寬門大路通向滅亡。千萬別錯以為寬門大路是邪門歪路喔!那可是上帝透過摩西頒布的『守律法以成全人的義』之門路(申六25)

相形之下,耶穌口中那條既陌生又難以理解的『憑信心以成就上帝的義』之門路,反倒成了隱蔽難尋鮮為人知的小徑窄門了。所以,寬窄大小只是在形容有否被當代人所認同接受,但若一口咬定寬且大就不好,窄又小就是好的話,那麻煩來了!

後階段B計劃裡,耶穌改弦易轍,祂吩咐門徒出城去廣邀向來被選民視為卑賤的外邦族群,獲邀資格不再視血統,而是看意願,凡樂意接受呼召者,皆能成為上帝國度的座上賓。

請大家聚焦在『婚筵的比喻』中那句『城門口的大道上』,這兩個希臘字的原意,正是進出城門口的那條大馬路,但譯本聖經竟翻作『岔路口』,完全罔顧耶穌說的可是一條全城流量最大、最筆直寬敞平坦的醒目大道,這是條貫穿城門口的主要交通動脈。請睜大眼睛看,此刻耶穌以寬門大路來形容新約的稱義得救之門路

永生的門路對舊約律法之下的以色列人而言,耶穌形容為人煙罕至僻靜難覓的窄門小徑。但對新約的外邦人而言,耶穌卻形容成人潮洶湧的寬門大路。門路的大小寬窄是相對的形容詞,因著時代與族群的不同,永生門路有了寬窄大小的差別,在不同的比喻中,有不同的意境,千萬別一概而論。門路的寬窄大小只是在表明容不容易被人發現找著,無關好壞!

努力進窄門』是耶穌針對沒有勇氣拋開祖宗包袱的猶太人說的。那個字的原意是『強力、奮力、暴力』,卻被錯譯為『努力』,害大家以為『光信還不夠,若行為上不努力表現的話,仍會被上帝掃出門丟到黑暗中哀哭去』。『強力、奮力』描述的是一種面對真理的態度,一種聽聞永生福音後,不論千山萬壑險阻,也必奮不顧身投入的積極無畏之態度,即『義無反顧』的意思。

從《路加福音第十三章22~30節》中,可以勾勒出一個場景來。再不久,以色列人將釘死他們的王,上帝將清算追索以色列歷代殺害受膏聖者的多筆血債,救恩門路將對舊約百姓暫時關閉,上帝改從四面八方招聚普世眾族,外邦人將爭先恐後地湧入填滿得救席位。值此外邦恩典門路洞開前夕,耶穌勸勉國人必須把握最後機會以免向隅。

『奮(強)力進窄門』用通俗的話說,便是『席位有限,機會稍縱即失,當不落人後奮力衝進門搶先卡位』。它表達的不是得救門檻很高,大家得賣力表現爭取入圍機會。相反的,它說的是,太容易了,幾乎沒有門檻,很快人潮就會湧進來,你再猶豫的話就失去先機了,到時想進也沒你的位子了。請把這樣的概念給引進《馬太福音第十一章12節》及《路加福音第十六章16節》去讀看看。

兩千年來,福音被講成窄門小路,可耶穌明明差遣新約工人前往全城最寬的城門、最大的道路去廣邀四方萬族共享天國饗宴啊!新約通往天堂的路,應是最筆直寬敞平坦、流量最大的恩典大道才對,怎會既窄又小呢?應該修正為,得救是寬門大路,得勝則是窄門小路,前易後難
64.論[屬霝權柄的遮蓋] 之一.............無名傳道 著  2015年5月1日
地球上有大大小小許多的國。肉眼看得見的世界裡,人類組織了兩百個國家分庭而治,而看不見的世界裡,撒但也架構了牠的黑暗帝國。但不以地球為單位,而提高到以宇宙為單位時,全宇宙只有一個國,就是創造、管理、審判這萬有的亞畏上帝之國度。地球上眾多的人君與魔君,及其所轄的龐大官僚體系,皆是臣屬上帝國度內的分封領地之小王小吏而已,他(牠)們的治權(非所有權),無不來自上帝所授予。故《羅馬書第十三章1節》才說:『沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的』。

亞畏天父創造萬有後,祂遴選受造物中的佼佼者,賦予『職、權、能』來代替祂管理萬有。『職位』與『權炳、能力』密不可分,甚麼職位搭配甚麼權能,權能的大小來自於職位的高低。所以,一聽到『權柄』,總不免讓人聯想到上對下的威嚇與轄制。以上說的,是上帝授予軍政體系的權柄,但宗教體系的權柄,又稱屬霝權柄,與軍政體系的屬世權柄大大不同。

具有『遮蓋百姓罪孽』與『平息上帝怒氣』雙向功能的屬霝權柄,乃上帝賜予『聖職者』,用以保護百姓免受上帝降災懲罰之用。也就是說,宗教上的屬霝權柄是用來救人的,上帝期許聖職者要慈悲憐憫;軍政上的屬世權柄則用來管人的,上帝要求當權者要公正無私,受管下屬必須順服。

順服』是被要求於軍政體系的權柄下絕對行之(羅十三1~7)。至於宗教體系的權柄運作,順服絕非主要的訴求!連舊約以色列是祭司的國度採政教合一制,都不強烈要求百姓要絕對順服聖職者了,何況新約時代的教會,耶穌早已命令採政教分離,教會不可仿效軍政體系的運作模式,更不可強調要絕對順服聖職者的領導(可十42~45)。

由於我們都是互為肢體,唯有基督才是頭,故聖職者不能在教會裡自封為頭,要求信徒絕對的順服,那是神棍行徑不是神僕當為!兩千年來,有哪一個強調絕對順服的教會團體,不是以悲劇收場的。撒但巴不得你講究絕對順服,這一來,牠只要掌控一人,就能輕易操弄全體。宗教體系的權柄下,最主要的要求是甚麼呢?讀者看下去自會明白。

現就來把『聖職者』如何擋災救人給細說從頭。首先,先來了解自古以來就存在的『代替(代罪、代贖)』機制。這個字用在軍事上時,有"替代他人入營服役"的意思;用在法律上時,相當於"法定代理人"的角色;用在宗教與司法審判時,正是"代罪替刑"的概念,保羅書信裡便常見『耶穌為世人代罪替刑』的論述。而上帝所選立的聖職者,正是囊括上述三重角色於一身。

聖職者離俗獻身替代百姓在上帝的面前服役、聖職者乃上帝在世上的權能代理人(是代理救人用的屬霝權柄,而非代理管人用的軍政權柄),這兩項大家較熟悉。但聖職者為百姓代罪替刑這一項,可得好好說明一下了。

一出埃及,上帝立即下道詔令,『以色列中凡頭生的,無論是人是牲畜,都是我的,要分別為聖歸我』(出十三2)。在這道命令之下,以色列各家長子通通要離俗揮別家人,畢生獻身以事奉上帝,當然,世襲的長子繼承權也得拋棄。隨即,上帝再下另道詔令,『我從以色列人中揀選了利未人,代替以色列人一切頭生的,利未人要歸我』(民三12)。在這裡,上帝啟動了代替機制,利未人從此替代其他支派的長男入營服役,專門從事會幕事奉,打理一切宗教事宜。利未男丁從25歲全職當差到50歲,然後退而不休擔任顧問,終其一生擔任聖職。

以色列諸長子能繼承祖業並居家享福,要感謝利未支派的頂替事奉。若無專任聖職者的設立,各家長男就得一出生便斬斷與父母親人之關係。不是長子的,也必須排班前往會幕聖殿輪流供職。百姓能過著正常的居家生活,正是因聖職者的獻身犧牲。所以,當你看到傳道人時,你第一個念頭當是,『他是為了我的自由而披上枷鎖(失去自由),他是代替我事奉上帝的人,他的事奉就是我的事奉』。

除了替代服役之外,利未人受揀選還另有個常被忽略的重要目的。逾越節降末災那晚,上帝吩咐滅命天使巡行埃及全地,要滅盡所有頭生的性命。上帝啟動代替機制,吩咐以色列各家宰羊塗血,以羊命替代十二支派頭生的性命。但牲畜的命畢竟與人命不對等,人命必須用人命來替代清償,這是上帝定的鐵律。

用通俗的話來說,逾越節那晚每家付的羊命只夠付利息,只是延後上帝的追索催繳清算而已,十二支派每家欠上帝一條長子的命之債務始終存在著。如今,上帝透過將利未支派給分別出來歸祂所有,象徵著逾越節那晚十二支派欠上帝的長子性命,就由利未支派代罪替刑了,這項債務就此打消。

整本聖經在講一個主軸,緊抓住這條軸線就不會讀來迷惘。就是,舊約獻牲畜為祭,百姓的罪債只是被祭物的血暫時遮掩而已,透過不斷的獻祭(按時支付利息),拖延上帝的追索清算,實際上欠債非但絲毫未減還不斷累增。所以舊約獻祭,只是為了暫緩上帝的怒氣發作而已。直至上帝降世為人,祂獻自己為祭,祂的血不同於祭牲的血只是遮掩而已,人子的血能對等地償還塗消人的罪債(一次償還本金),唯有『道成肉身』才能對等合法地替你我代位清償所有罪債。如今,新約不再獻祭,因本金都清償了,又何需再付利息!這是每位信徒一定要知道的基要真理
65.論[屬霝權柄的遮蓋] 之二.............無名傳道 著  2015年5月8日
底下透過三件事,來讓大家更理解上帝設立聖職者的本意初衷,及聖職者如何行使屬霝權柄以雙向進行『遮蓋(百姓的罪孽)』與『平息(上帝的怒氣)』!因篇幅關係,本文先講兩件,第三件下文再敘。
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第一件事是,出埃及在曠野時,上帝對十二支派的安營紮寨訂下了規矩。會幕位於營地的正中央,東西南北每方各有三個支派駐紮。會幕象徵著上帝在人間的居所,會幕裡的約櫃宛若上帝於人間的寶座。當十二支派圍繞著會幕約櫃生活作息時,意謂著上帝的眼目時刻直盯著百姓的一舉一動,而百姓動輒得咎也無日不在干犯上帝的聖潔公義。

上帝為了避免忍無可忍之下,出手過重以致滅族,祂便自我設限,替十二支派築了道保護牆以擋災殃。祂安排利未人紮營在會幕的四周圍,讓利未人成為一堵隔開上帝與百姓的人牆,利未人身負遮蓋蔭庇百姓的重責大任。祂說:『利未人要在法櫃帳幕的四圍安營,免得忿怒臨到以色列會眾』(民一53)

如此一來,上帝坐在祂居所的寶座上,祂眼目看到的不再是老愛犯罪的凡俗百姓,祂看到的是分別為聖的利未人,祂的怒氣便無從發作。上帝的眼目無所不在明察秋毫,人的一言一行斷不能瞞過祂,但上帝自我設限,祂竟容許有一堵牆可以遮住祂的視線、可以擋掉祂的怒火,那就是祂親設的聖職者所築起的身牆。寰宇間也唯獨這堵屏障,上帝必須賣帳。這正是他的慈悲憐憫勝過公義聖潔的明證。

小時候玩過"老鷹抓小雞"吧!扮演母雞者撐開雙手,擋在老鷹跟小雞的中間。母雞跟小雞雖同是雞,但遊戲規則就是老鷹不能抓母雞,小雞只能靠母雞的身軀提供掩護。『上帝、聖職者、百姓』三者間的互動,猶如『老鷹、母雞、小雞』間的關係。

聖職者身擋於上帝與百姓之間,以免上帝忿怒之杖伸向百姓,只是聖職者的『遮蓋』效力都只屬暫時性的,只能替百姓延後清算時間,以爭取悔改蒙赦的機會罷了。罪孽在遮蓋下,實際上依舊存在,那真正能一舉塗抹消除百姓所欠罪債的,得靠耶穌基督降世在人間擔任最高的聖職者。在預定的時刻滿足時,祂從天上寶座下來屈身為人子,在十字架上撐開雙手,凡仰望呼求祂名的,就都被聚攏在祂身牆之後,祂就像母雞張開翅膀遮護小雞一樣(太廿三37)。如今,回到天上寶座的祂,看到的是曾捨命救人的自己,再也看不到自己身後遮蔽的罪人了。

第二件事是,約櫃實際上是由上下兩個部分疊成一體的,上下的材質並不相同。上部是由一整塊純金打造成的長方形面板,這塊金板原文直譯是『遮罪的蓋子』。金板上錘出兩尊基路伯天使分立兩旁,面面相對張翅環抱拱衛著金板。由於聖霝降在金板正上方處,在兩尊基路伯之間說話,這塊金板就猶如上帝的寶座般,所以後世皆以『施恩座』稱之,反倒忘了這塊金板的本意是用來『遮蓋(百姓的罪孽)』用的。

約櫃下部則是一個由金包木做成的沒有蓋子的長方體櫃子,用來擺放刻有十誡的兩塊石版。當上下兩部分疊在一起時,上部的施恩座就變成下方櫃子的蓋子了。每當上帝在施恩座上方直盯著下方的誡命時,祂就數算著百姓積欠祂的罪債,百姓只有死路一條,因『哪裡有律法,哪裡就有罪』。但上帝在祂與誡律之間,設了『遮罪的蓋子』,上帝往下只瞧到施恩座,便看不到誡律了,如此一來百姓才有活路,因『沒有律法,就沒有罪』。

施恩座跟利未人的設置一樣,其目的都是為了『遮蓋(百姓的罪孽)』,都是為了要擋住上帝的視線,以免上帝直盯著百姓的過犯。但一味地消極遮蓋與身擋,等於不斷累積上帝的怒氣,終究會爆發不可收拾,因此必須配合更積極的『平息(上帝的怒氣)』一起運作,以舒緩上帝的情緒不致翻臉痛下殺手。這個擁有『平息』的屬霝權柄者,就是比利未人更高一階的聖職者,稱之為祭司。上帝指定利未支派中的亞倫家族,為世襲的祭司人選。

祭司主要的工作是主持祭典,而這正是為了『平息』。每日晨昏及月初並年中幾個大節期,祭司定期按時地獻上禮(祭)物,以平息上帝的怒氣。這有個大家常讀到的專有名詞,就叫『挽回祭』,意思是『獻上禮物以消弭嫌隙恢復兩造間之和諧』。祭司扮演著調停者的角色,積極地介入為百姓的福祉同上帝交涉,這屬霝權柄非比尋常。沒有人可以跟上帝討價還價,但上帝特准祭司可以替百姓據理力爭。

祭司中有一個最高職務叫大祭司,他每年最重要的一件例行公事,就是在贖罪日當天,拿著贖罪祭犧牲的血進入至聖所,把血潑灑在施恩座上,以此平息上帝的怒氣,延遲上帝對百姓追索罪債。接著,大祭司踏出至聖所大聲朗讀《民數記第六章23~25節》:『願亞畏賜福給你,保護你。願亞畏使祂的臉光照你,賜恩給你。願亞畏向你仰臉,賜你平安』。

看到這裡,大家應更清楚明白了,聖職者有階級之分,其屬霝權柄亦不同。低階聖職者具有『遮蓋(百姓的罪孽)』的屬霝權柄,中高階聖職者除了『遮蓋』外,上帝加添了『平息(上帝的怒氣)』的屬霝權柄。百姓之所以能享平安,憑藉的是上帝常設的多重聖職者之分工。有低階聖職者時刻為他們遮掩過犯,身擋上帝的視線。有中階聖職者按時定期為他們獻上禮物贖價。最後,再由高階的聖職者大祭司及先知,與上帝面對面交涉調停,爭取百姓與上帝恢復和好關係。這就是聖職者屬霝權柄運作的概況。
66.論[屬霝權柄的遮蓋] 之三.............無名傳道 著  2015年5月22日
舊約時代,上帝賜予聖職者的屬霝權柄,最主要是替百姓『贖罪』用。『贖罪』的希伯來語意包括了『挽回』『遮蓋』雙重意義。『挽回』是指獻上禮物以化解冤仇,使怒氣平息恢復和平。所以『贖罪』最直接的解釋是,獻上祭物的血以遮罪,使上帝收回怒氣並恢復和好關係。但要強調的是,舊約儀典的贖罪效力都只是暫時性的,祭物的血無法永久除罪只能暫時遮罪,上帝也只是暫息怒火緩期追索罷了(來十4、11)

律法規定的贖(遮)罪流程是,罪人帶著祭牲來到祭壇旁,罪人透過按手在祭牲的頭上,將己身之罪轉移到祭牲的身上。當祭牲被宰血灑壇前時,罪便遭到暫時的遮掩。一般人以為,當祭牲倒臥血泊時,遮罪便大功告成,殊不知,這才走一半的程序而已。

上帝規定,只有血才能當罪債的贖價,既然犯罪的是人,那麼就必須用人血來償付才對等,但上帝卻又命令不可殺活人獻祭,於是才變通以牲畜的血來代替,故效力短暫只遮不除。罪人按手在祭牲的頭上時,罪債暫時先移轉至牲畜上,但取完血後,罪債並未隨著祭牲的死亡而跟著消失掉,那麼,絲毫未減的罪債又到哪裡去了呢?

上帝本可讓罪債再回到原先的罪人身上(按理也當如此),待下次要再遮罪時又再移出,周而復始移進移出且新帳加舊債不斷積欠累增。但上帝憐恤百姓,祂讓罪債從祭牲轉移到聖職者的身上去了。這並不是說,獻完贖罪祭後,罪債丟給祭司去擔,百姓就無罪一身輕了。這就好比,甲跟銀行借款,乙是法定連帶保證人,一旦甲無力償還時,銀行便轉向乙去求償。當債權銀行轉向保證人追討時,並不代表欠債人就能脫身撇淨。在乙尚未代償完畢前,債務是甲所欠下的事實絕不會消失。而祭司的角色,就宛若百姓罪債的連帶保證人般,故祭司又稱『中保』

透過按手,贖罪祭牲背負著百姓的罪孽,上帝吩咐祭司必須在會幕裡吃贖罪祭肉,這一吃,百姓的罪債便又從祭牲再移轉至祭司身上了。《利未記第十章17節原文》『你們為何沒有在聖所吃這贖罪祭呢?它是至聖的,亞畏把它給了你們,為要承擔會眾的罪孽,在亞畏面前為他們遮罪』猶太曆每年七月10日的贖罪日,正是一年一度轉移百姓欠債的大日子。當然,由於肉體軟弱,才移除舊債就又立刻開始欠下新帳。(許多國家訂每年七月為會計年度的結算日乃肇因於贖罪日;有的學制於每年6月學期結束,7到9月為新學年的開始也與贖罪日有關)

上帝為何需要設立聖職者呢?難不成祂如偶像般需要人來抬,不然無法行動嗎?還是祂不能開口說話,所以需要有專人來替祂傳話呢?當然不是!聖職者設立的本意初衷,根本是為了要概括承受百姓的罪債來的(這點乃是與事奉鬼神偶像者最基本的差異),而祭牲只是罪債轉移到祭司身上的中間載體而已

聖職者忙碌於祭壇,是在收納百姓的罪孽歸於己身,那真正替人民遮罪、擔罪的主體是聖職者,並非祭物,大家都搞錯了!接著,眾祭司身上承擔的眾百姓之罪債,最終流向大祭司一人,由他獨力雙肩扛起全民族的所有罪債。

整個贖罪流程透露著,罪因亞當一人入了世界,將眾人圈在死裡,上帝也要因一人的扛罪,讓眾人出死入生,這就是上帝的公平正義此乃保羅書信論述的中心要旨舊約整套不同位階的聖職者,以其屬霝權柄為百姓遮罪(利未人)、擔罪(祭司)、扛罪(大祭司)以平息上帝怒氣的儀典,正是為耶穌基督要獨自背負全人類的罪債而年年預先演練著,並為十字架的『遮罪、擔罪、扛罪、平息』提供了法源根據。

瞭解祭司之聖職權柄後,就可以來談第三件事了,這事對新約信徒特別重要,跟一件衣服有關(如示意圖,取自網路)。當祭司與大祭司將百姓的罪孽年年全攬上身,他們豈不早成惡貫滿盈之徒了嗎?他們又成天在公義聖潔的上帝座前走動,這不是討死嗎?為此,上帝賜一套『聖衣』, 只要祭司一穿上它,所有攬上身的汙穢骯髒通通被遮蓋掩飾了。

上帝自己形容這套聖衣華麗榮美,要讓祭司穿著在百姓面前顯為尊貴。當祭司從外院要進入聖所時,需先換上聖衣,這是祭司的正式禮服。從聖所要步出外院時,要先脫下聖衣,換上另套祭司的便服(結四十四19)。集全民罪孽於一身的祭司,只要穿上聖衣,在上帝眼中就是純潔無瑕,便不會被上帝給擊殺。

《出埃及記第卅九章》紀載著聖衣分三層,長袖白色的內袍跟短袖藍色的外袍,外袍的外面再套上一件稱之為『以弗得』的連身圍裙。祭司與大祭司穿的以弗得並不同。祭司穿的以弗得,其材質是純白的細麻布,象徵著聖潔(君王與先知也能穿這款)。大祭司穿的以弗得,則由金、紫、紅、藍四種色线織繡而成,象徵著榮耀。大祭司穿的以弗得,上有一面胸牌,上頭鑲上12顆寶石,每顆寶石雕刻有一個支派的名字,12顆共十二支派,意謂著大祭司穿上以弗得時,代表十二支派記念與上帝所立之約

以弗得有左右兩塊肩章,各鑲上一塊大寶石,每塊寶石上刻有六個支派名字,兩塊寶石共刻十二支派名字, 意謂著大祭司雙肩扛起全民族之罪孽的意思。雙肩之上的冠冕,在額頭處有塊金牌,刻著『歸亞畏為聖』。這一來,即便大祭司雙肩承擔深重罪孽,也因額上的『天父聖名』得以免刑。這塊額頭上的金牌是整個豁免刑責的關鍵,也關係著新約教會末代信徒的福祉,下文再詳述。
67.論[屬霝權柄的遮蓋] 之四.............無名傳道 著  2015年6月08日

舊約祭司穿的聖衣以弗得,對新約的我們究竟有何關聯呢?耶穌透過『浪子回頭』的比喻,向普世萬族傳達了『天父迫不及待賜給浪跡在外滿身髒污的二兒子(大兒子指以色列人,二兒子指外邦人),一件最好的袍子,只要浪子一穿上,袍子的光華便遮蓋了往日所有的不堪』之劃時代訊息(路十五11~32)。

凡漂泊浪蕩於假神偶像的外邦人,只要轉向歸回天父的懷抱,天父皆比照舊約祭司的規格(萬民皆祭司),賜每人一件肉眼看不見的潔白聖衣(因信稱義得來故也稱義袍),讓我們的霝魂披穿上,可遮掩一切的污穢骯髒(霝魂得救,肉體待贖)。但由於遮蓋不等於除淨,因此,天父進一步賜下舊約時代所沒有的福祉,就是聖霝內住,以解決舊約祭典無法除罪的缺憾。

那入住霝魂裡頭的聖霝,正是為了除盡洗淨我們一生的罪污而來,祂有如奔騰的活水江河,日夜不斷沖刷洗滌我們的霝魂,凡過去已犯、現在正犯、將來待犯的所有罪孽過錯,聖霝的水流都會將之清洗滌淨。

上帝在解決人類自起初即領受的霝魂與肉體雙重死亡之咒詛,與徹底根除全人畢生之罪污上,祂先後採行『霝魂重生』與『身體復活』兩套超自然重建工程。先進行的是霝魂的潔淨工程,採『外遮內洗』的方式,一信霝魂立即重生,肉眼雖不能見,卻是上帝對新約信徒拍胸脯保證的應許,我們必須憑信心接受且深信不疑。後進行的是肉體的潔淨工程,採『先死後活』的方式,待復活日時直接賜你一個新體。這兩套工程將讓我們完全脫離罪,而整個過程乃超自然的運作,完全不假人力幫忙,皆曰恩典。

上帝不准舊約祭司穿聖衣接觸百姓,『他們出到外院的民那裡,當脫下供職的衣服,放在聖屋內,穿上別的衣服,免得因聖衣使民成聖』(結四十四19)。舊約聖衣不光使穿的人分別為聖,也能讓周遭的人挨聖成聖,這就是新約『一人稱義,全家得救』的法源根據。可惜的是,天大的福音好消息,我們只傳講半套,只著重在個人因信稱義得救上天堂,卻忽略上帝應許義人的不信家人也能挨聖成聖得救下樂園。

只要你是因信重生,你的身分便是新約穿義袍的祭司,跟你生活在一起的家人,即便不信,也因挨著你的霝魂聖衣而成聖,保羅深知這神聖感染力的威力,於是寫下『不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。不然,你們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了』(林前七14)。

你於霝魂重生日,已被按立為新約祭司,你擁有新約的聖職屬霝權柄,你能夠遮蓋家人的罪,並收納全家的罪孽於一身,且因披穿新約義袍之故,上帝的怒氣不臨及你身,這就是義人之家享福的秘訣。等到身體復活被提日,上帝會賜下另套比照舊約大祭司規格的以弗得,給得勝者的新體披穿上,這是得勝者獨享的尊榮。也就是說,得救時先賜下祭司聖衣給霝魂穿,這聖衣可以遮全家的罪,也能讓不信的家人挨聖成聖。待得勝復活時,再賜下大祭司的以弗得給新體穿,讓你集上帝榮寵於一身,在宇宙間所有受造物前,倍享一人之下萬人之上的尊榮。

至於,舊約大祭司額頭上那塊篆刻著天父聖名的印章,對新約的我們又有何關聯呢?有兩塊類似『免死金牌』的印信與新約信徒息息相關,一是頒給得救者的『基督印信』,二是頒給得勝者的『天父印信』。歷代所有信徒於重生之際,聖霝便在其額頭上蓋上羔羊之名的得救印章,標示已屬基督名下的產業。至於得勝與否,需待死後蓋棺論定,凡得勝的霝魂於天上基督臺前,再加蓋天父聖名的得勝印章。得救者額頭上只見『耶穌』之名,得勝者則見『亞畏‧耶穌』之複名。

但有一批人是特例,於生前便獲蓋得勝金印,就是身處末期的最後一批信徒。那最末代信徒,凡有幸被天使在額頭上加蓋父名金印者,便能在末期的七號天災鬼禍中豁免傷害,並於七號結束,七碗大災難發動前,就先一步如以諾、以利亞般活活被提升天(啟七1~3、九4、十四1)。所以,天父聖名對新約教會最末代信徒而言,可謂至關重要。

兩千年來,天父聖名被帕子遮蓋隱藏著,上帝允許歷代信徒忽視父名(因只要信靠耶穌基督之名即能得救),也放任假名『耶和華』被流通使用。但隨著末日腳步的逼近,帕子終將掀開撤去。接下來的數年間,愈來愈多的信徒將知道真相,原來『耶和華』是杜撰虛構的假名,『亞畏』才是真正世代當紀念的永恆聖名。我們即將看到屬霝書籍與詩歌,將大量恢復使用亞畏父名,最後,聖經也要拿掉假名改印真名。這是最後一波的屬霝覺醒,因為父名恢復後,緊接著,就是兩獸登場蓋獸印,普世大迷惑與『666』的極權統治展開。凡額頭上沒先蓋上『亞畏‧耶穌』複名者,都將難逃魔掌被迫蓋上獸名永遠沉淪(啟十三16~18)。

你必須清楚,唯有額頭上被蓋上父名金印的得勝者,才能獲准進入基督的白馬軍團服役,也才能在剿滅黑暗陣營後,晉升成為基督的新婦。那沒被蓋上父名者,就僅僅得救無緣軍旅與王位,身分只是天界公民而已!所以,天父的真聖名『亞畏』,你當視為無比珍貴並渴慕獲蓋此印。

68.論[屬霝權柄的遮蓋] 之四.............無名傳道 著  2015年6月20日
舊約百姓觸犯律法,端賴祭司利未人為其遮擔扛罪,以平息上帝的烈怒審判。然新約信徒已有耶穌基督的十字架為其遮擔扛罪,並有內住的聖霝為其洗淨除罪了,還需要四重職分(使徒、先知、教牧、傳道)的聖職者,以屬霝權柄為平信徒遮擔扛罪嗎?既然已經有耶穌及聖霝做新約信徒的"大中保"了,還需要教牧傳道人充當"小中保"嗎?於此,先來釐清『永死的罪律』與『永生的霝律』之差異。

自始祖墮落後,世人觸犯上帝的誡命時,不光肉體要按律判刑,霝魂也需連坐處分。故肉體必有一死,死後霝魂必經審判且囚禁於陰間的永火中,這是罪人的定命(來九27)。由於靈魂不滅,那依附在霝魂上的罪之效力也就跟著糾纏不休了。這就是『永死的罪律』,講的是肉體犯下的罪行,並不因肉體死亡腐朽而告終結,乃是由不滅的霝魂承擔永遠的刑責。("永火、永死、永刑"並非指永恆無限期,"永"字是在強調兩件事:一是與陽間的壽數相比,待在陰間的刑期非常漫長。二是指一旦關進陰間後,服刑期間不得中途釋放)

然『永死的罪律』於新約時代起了革命性的變化,十字架打破罪的連坐慣例。凡因信稱義的重生信徒,肉體雖仍會死,但霝魂已蒙赦免拯救,從此不再受肉體的連坐處分了!

信徒的霝魂裡頭有聖霝,若信徒死後,霝魂還需受處分與受審的話,豈不變成是聖霝要被處分與被審嗎?稱義的信徒於生前已獲上帝宣判無罪開釋了,豈有身亡後霝魂還要過堂審訊被囚的道理呢?凡主張信徒死後還要受審者,皆陷上帝於食言不義的污名中!這就是新約帶來的『永生的霝律』,講的是肉體犯下的罪行,與重生的霝魂再無瓜葛(這裡的"永生"指的是"永恆")。從此,不信者依舊用『罪律』,信者改採『霝律』。

重生的霝魂乃上帝付價買贖的產業,已歸屬上帝所有,雖暫時還寄放在人的肉體裡面,但上帝為確保其產業不受玷汙,便設立了保護機制。上帝賜給重生的霝魂披穿的那件義袍,不光能遮掩過往一切的汙穢,也同時阻隔斷絕了肉體與重生後的霝魂之間的聯結,往後霝魂將不再受肉體的犯行所玷汙。

正因如此,重生是非常穩固的救恩,此乃上帝為確保祂的犧牲救贖不致半途而廢所設的機制。義袍如同霝魂的防塵衣,確保著霝魂重生後永保聖潔,以待死後能進入天堂朝見上帝的榮面。(死的原意即"隔絕",上帝的霝與人的霝魂隔絕是死,人的霝魂與肉體隔絕也是死。義袍隔絕了聖潔的霝魂與骯髒的肉體,就這世界而言,你已死了,死人是不起訴處分的)

信徒蒙恩之後所犯的行為過錯,至終由肉體死亡作為償付,是絕不會影響霝魂得救的。一旦你明白這層道理時,你就明白保羅為何一面哀嘆肉體難駕馭不時明知故犯,一面又慶幸在基督裡霝魂豁免刑責的情緒強烈反差(羅七24~八2)。保羅擔心的不是救恩會失去,他掛意的是,那些明白一次得救永遠得救的人,會不會因此就放縱情慾無所顧忌了(加五13)。所以聖霝的果子『節制』無比可貴。

由於重生僅是霝魂得救,肉體尚未得贖,信徒依然活在世界與血氣的情慾中,故有生之年,肉體還是會不斷地"犯錯",因此仍需要新約聖職者的屬霝權柄為其遮擔扛"肉體上的過犯",以消弭來自上帝的"管教"。基督與聖霝是信徒霝魂的大中保,教牧傳道人則是信徒肉身的小中保。

請注意!我使用的字眼是『犯錯』而非『犯罪』,是『遮蓋肉體上的過犯』而非『遮蓋霝魂上的罪債』,是『管教』而非『審判』。此乃因『罪、審判』等字眼,向來與霝魂的沉淪及永火的刑罰有關,只能用在不信者的身上。四福音書中,耶穌幾度痛責假冒偽善之徒要下永火審判,但那是針對舊約中人說的。至於新約信徒,其霝魂已獲稱義(不起訴處分),自然不經審判不被定罪了,故不能在信徒身上再使用『罪、審判』等毀滅性字眼。自謙是罪人、或罵信徒是罪人,等於是拐彎抹角地褻慢貶抑基督與聖霝的救贖功效。

同樣一件犯行,重生之前稱之為『罪』,因會連累霝魂受審。重生之後改稱之為『過錯、過犯、過失』,因與霝魂無關。用字遣詞必須精準,才不會混亂真理。所以信徒要常反省認錯而不是認罪(認罪只用在重生那一次)。

新約平信徒乃屬霝的新約聖衣祭司,他的屬霝權柄能遮蓋擔當不信家人的罪。至於他若仗持著恩典與自由,一再放縱肉體犯錯不改的話,是會導致肉體受到管教的。新約教牧傳道人的職責,就是一邊遮蓋行為犯錯的信徒,讓管教延遲發動,一邊規勸信徒改正(但不能以霝魂失去救恩作為恫嚇)。所以教牧傳道人的行為必須成為表率,否則如何規勸信徒呢?

霝魂本是真正的你,重生後,你已是全新的你,你已不再是你......把這概念導入保羅的書信中,你就能讀出新約的真理奧義了。
69.論[屬霝權柄與爭戰] 之一.............無名傳道 著  2015年7月1日
新約祭司的聖職屬霝權柄,除了承襲舊約祭司的『遮擔扛百姓的罪、平息上帝的怒氣』之功能外,上帝另外又加添了『爭戰』的功能,以做為傳福音之必備利器。這裡所說的爭戰權柄,有別於可對世上它國它民宣戰征伐之屬世軍政權柄。新約祭司的爭戰權柄,是進行霝界裡肉眼看不見的攻防。簡言之,對付罪是聖職屬霝權柄的基本功能,而新約祭司又比舊約祭司多了對付鬼魔的權能。

舊約的以色列國,有天使長米迦勒率軍,與撒但駐紮在聖地周圍的邪惡軍團對戰。聖天使直接受令於上帝的調兵遣將,以色列的聖職者鮮少插手霝界的戰事,只有少數先知如以利亞、以利沙曾參與其中。但新約時代,整個聖邪戰線擴及全球已不侷限聖地一隅,凡福音所到之處,霝界就起烽火,上帝遂將指揮各地聖天使軍團的權柄,賦予新約祭司(太十六18、路十19),然大多數者,並不知自己手掌兵符。

就在你因信重生的那一刻起,你已無可避免地投身這場屬霝爭戰,你已有權奉天軍最高統帥耶穌基督的聖名,吩咐聖天使為你興起效力。舊約連君王見到天使都得叩首跪迎,然新約即便是最小的一個,都被嚴禁跪拜天使,個個有權能號令調度天使,你能體會上帝對"二兒子"的愛有多深廣嗎?(太十一11、西二18)

就我在霝界所親眼目睹,每個因信重生者都是天軍的一員受訓新兵,那穿在霝魂上的義袍聖衣,不只能遮蓋重生前的罪,也能隔絕重生後來自肉體的玷汙,它同時也是新兵的制服。重生不單是要賜你上帝兒子的名份,不光是要呼召你成為天界的公民,更是要你入伍受訓以供日後上帝挑兵選將建立軍隊之用。

這世界對重生者而言,猶如新兵訓練中心般,每個入伍新兵都必須從最低階的見習生開始一路往上爬,要升軍階就得爭戰累積戰功,而那常進行綑綁釋放禱告的人,軍階升較快。聚集在你身邊聽候差遣的隨扈天使,從起初的兩三位,隨著你軍階的晉升而加增員額。

並非每位被徵召來受訓的新兵,最後都能通過考核成為真正的戰士(被召的多,選上的少)!夠不夠格晉級為戰士,從復活的時間點就能看出。復活是有分梯次的(林前十五23),第一批復活於大災難前夕,第二批復活於千禧國度前夕,第一、二批相隔三年半;第三批復活則於千禧國度結束後,第二、三批間隔一千年;只有被安排在第一批復活的霝魂,以及最末代活活被提升天的信徒,才配稱為得勝者(原意是"克服阻礙達成要求條件的合格者"),也才能獲選進入基督的白馬軍團正式服役。

白馬軍團乃基督的親衛部隊,地位遠高於其他的天使軍團,白馬軍團將隨基督參與『哈米吉多頓(終末之戰)』。至於第二、 三梯次的復活,只能當天界的公民再無緣軍旅。終末之戰肅清黑暗陣營後,基督班師回朝,地上開啟千禧和平國度,天上則舉行羔羊婚宴,白馬軍團的戰士因剿魔有功被冊封為基督的新婦,與基督同享榮耀共治宇宙,而公民只能當赴宴的賓客。(詳情可上『天啟封印』網站閱覽 http://www.jahweh.tw/vision.htm)

撒但丟了兩顆煙幕彈在教會裡, 就是『不信』與『恐懼』。自十四世紀文藝復興、啟蒙運動、工業革命以來,『人本、理性、科學』影響著近代神學數百年,鬼魔既然無法用科學實驗來證明其存在,因此牠被理性地視為人心理所虛擬出來的精神產物。既然否定了牠的位格實存,趕鬼驅魔便被斥為迷信看待。在我童年及求學階段,我從教會講台所聽到的訊息,幾乎都在講心理學與哲學,絕口不提超自然現象,聖經被當成文學作品看待,直到我第一次魂遊象外,親睹天使與鬼魔兩軍對壘時才恍然大悟。

當理性與科學走到頭,緊接著廿世紀的霝恩運動風起雲湧,這時鬼魔的能力又被誇大喧染,加上好萊塢恐怖片的推波助瀾,於是講台不斷釋放『小心黑暗權勢反撲』的訊息,許多信徒抱著井水不犯河水的偏安心態。就這樣,魔鬼很成功地讓部分信徒不信牠的存在,而相信牠存在的卻又畏懼牠。

路西弗本是受造中最高階的首席天使長,當牠察覺上帝還另有造人之計劃,且上帝欲擢拔人同坐寶座共治宇宙時,驕傲與忌妒令牠心生不滿,於是牠煽惑並串聯三分之一的天使,群起反對上帝的計劃。上帝將這批不聽話的天使給逐出天界,集體流放到宇宙邊陲一顆叫地球的行星上。路西弗被貶官外放,從一品首輔直貶為九品小縣令。

路西弗並不是意圖政變推翻上帝,牠沒這個能耐!牠只是反對上帝的計劃,所以上帝沒把牠打入地獄死牢,只把牠貶官外放,牠的身份尚是上帝國度裡的地區行政長官,地球是牠的管區,牠在地球上猶如小皇帝般,而上帝特意把牠的眼中釘人類,就造在牠的管區內。上帝給路西弗機會,牠若善待人類,牠的命運將大不同。但牠辜負了上帝的好意,牠竟迷惑人類遠離上帝,牠誤導人類去拜假神偶像。

當時刻滿足,上帝道成肉身來到人間,路西弗竟把基督給釘死,這回牠犯的可是謀逆死罪。基督復活時已廢去撒但的官銜職權,如今牠及其手下的身分淪為流亡的欽犯,而新約祭司已被任命為抓拿欽犯的捕快。擁有執法權的警察,竟不信有罪犯的存在,或害怕罪犯會對其不利,是多不可思議的事啊!

舊約時代那囂張跋扈不可一世的魔鬼,為何到了新約時代要躲在所施放的『不信』與『恐懼』之煙幕彈後面呢?原因無它,就是基督已撤了牠的職、繳了牠的械,牠除了虛張聲勢外已無計可施。直到末期前夕,上帝還會暫時恢復魔鬼的權勢,屆時牠們將成為上帝刑罰這惡貫滿盈的世界之壞工具。但在此之前,魔鬼形同一隻被拔去獠牙與利爪的吼獅,牠脖子被項圈拴住只能靠吼聲嚇人,千萬別被牠欺騙唬住了!
70.論[屬霝權柄與爭戰] 之二.............無名傳道 著  2015年7月16日

《聖經》有別於其它書籍,是因裡頭啟示了上帝所預定的『從起初到終末』之永恆計劃,那『從創世到新天新地』的整個過程演進,正是《聖經》的主軸。在整套預定的計劃中,『新約教會恩典時期』乃當中一段非常特殊的階段,其有一點令人費解之處:就在耶穌基督復活之際,明明鬼魔已束手就擒,黑暗陣營已遭瓦解了!可為何今天鬼魔沒被關著,還活蹦亂跳四處遊走迷惑欺騙人呢?

哥羅西書第二章15節》的原文意思是:『基督靠著十字架,朝向黑暗陣營凱旋前進(藉著死所向披靡),祂直接(乾淨俐落不拖泥帶水)把霝界中所有掌權的、有能的鬼魔給繳械俘虜(解除武裝並戴上鐐銬),並公然地羞辱牠們以為警惕(押著死囚遊街示眾以儆傚尤)』。

上述經文是在描述一件隱藏的奧秘事,聖霝啟示予保羅,保羅將這事給顯明出來,就是基督在世人面前斷氣的同時,祂的霝魂卻在霝界裡御駕親征,祂率天軍以秋風掃落葉之姿,把魔軍給一網打盡,在響徹寰宇的凱歌聲中,鬼魔一個個被五花大綁拖行示眾,基督如此大張旗鼓,正是要給其他天使作為鑑戒。這就是令人費解之處,被擒的鬼魔怎又恢復自由了呢?

假設,兩千年前基督復活時,將被擒的鬼魔遊街示眾後,通通立即押入無底坑囚禁,那麼天地已綏靖,便得馬上展開千禧和平國度,由以色列當家做主統治全球,外邦眾族充其量只是國度的次等公民,壓根兒就沒有新約外邦人教會這回事了!換句話說,上帝沒讓人類歷史馬上完結落幕,祂容讓"歹戲拖棚"兩千年,祂故意把手到擒來的鬼魔給縱放,把萬物的結局給順延,正是為了誕生『教會』。

究竟,上帝延後實現千禧天國,特地空出這兩千年來,"插入"新約教會恩典時期之目的何在呢?(由於砍掉象徵舊約以色列國的本橄欖,接上象徵新約外邦人教會的野橄欖,到末了,又要砍掉野橄欖接回原先的本橄欖,所以才用"插入"來形容這段外邦教會恩典時期。其實,延後國度讓教會躍上舞台,並非上帝臨時起意的即興演出,而是創世以先萬有未造前就已擬妥的劇本)

兩千年前,基督所率領的剿魔王師,清一色是天使軍團,但為了讓人類也能參與,所以祂把生擒的鬼魔又釋放了。下一次的剿魔大軍中,將是以復活被提的新約得勝信徒為主力的白馬軍團提綱演出。"歹戲拖棚"的原因,就是為了讓新約的我們,有機會參與剿魔戰役,有機會建功立業被遴選為基督的新婦,而『新婦』正是上帝永恆計劃中最終極的目的。為此,被擒的鬼魔遭釋放了!

鬼魔的鐐銬雖被摘除,但基督並未恢復牠們的武裝,故黑暗權能已被大大削弱,好做為入營新兵操練戰技用的靶子或沙包。(新約時代,鬼魔只能在空中及地表活動,死後的陰間地底世界已由聖天使接管。 以前,罪人的霝魂在陰間要飽受鬼魔無休止的凌虐摧殘。如今,地牢的獄卒全換成聖天使站崗,被囚的死人在接受火煉的同時,也接受福音的教化,耶穌的犧牲不光恩澤活人,也福蔭死人)

『耶穌』是希臘語,其希伯來語即『約書亞』。約書亞帶領以色列民族結束曠野漂流征服迦南地,以色列國在約書亞手中正式建立。原本,迦南七族是要完全殲滅的,但約書亞並未如此行,他存留當滅的族類在營中擔任挑水劈柴的雜役。約書亞死後,這些當滅的族類也混居在十二支派的領地中。上帝說既然沒滅,那就留下來試驗以色列民是否遵行真道,並給後代子孫學習戰事用吧(士二21~三2)。說上這一段約書亞縱放死敵之故事,想必讀者舉一反三已瞭然耶穌基督縱放鬼魔的用意了!

我們因信重生時,上帝若立即接我們離世回返天家,省卻在世的折騰耗累,豈不美哉!但上帝卻寧可把生擒的鬼魔給縱放掉,把重價買贖的霝魂給暫拋在敗壞的世界上、取死的肉體中,不為別的,只為試驗我們的忠貞,並讓我們學習戰事,以備日後挑選白馬軍團之將士及新婦用。

說白點,插入新約教會恩典時期,正是為了徵募下一波的剿魔戰士,而這批白馬騎士的身份,清一色是由基督寶血所買贖的新約信徒中,所遴選出來的忠貞得勝(合格)者,舊約百姓與白馬軍團無緣無分。『保持貞忠』與『學習戰事』是我們重生後,暫留人間的主要功課,得勝與否就看在這兩件事上的表現是否及格!

插入的新約外邦教會時期,何時會結束呢?一旦白馬軍團徵募的員額足數,教會就完成階段性任務,便立即退出世界舞台,鎂光燈將再度投射聚焦回以色列的身上(砍掉野橄欖接回本橄欖)!近日,錫安重建聖殿組織已發布新聞稿:『今年(2015)底將先重建落成外院的祭壇,明年春的逾越節就可正式恢復中斷兩千年的獻祭。至於整體聖殿的重建,當盡力在我們這一代就完成』。

聽到這震撼的訊息,大家要有心理準備,一旦真的突破阿拉伯回教勢力的封鎖線重啟祭壇時,那不必獻祭的教會便功成身退,其淡出舞台的時刻已迫在眉睫了!白馬軍團的員額應所剩不多,當把握最後機會擠身得勝者行列,因被接走的童女與被撇下的童女,下場命運可謂天壤之別!

71.論[屬霝權柄與爭戰] 之三.............無名傳道 著  2015年7月25日
耶穌對於趕鬼的教導,歸納起來就只有三個必要條件,本文先談第一個條件,也是最基本的條件,那就是『趕鬼必須擁有權柄』。上帝創造宇宙萬有,並劃分系統界面組織架構,賦予權柄層層節制管理,故權柄乃受造萬有之運作根本。沒有權柄都管不動同界面的人了,更何況人鬼殊途,沒有權柄如何跨界指揮天使、命令鬼魔呢?

當耶穌差遣十二個門徒出去傳天國福音時,耶穌賜給他們權柄,因此他們也能跟耶穌一樣,又是趕鬼又是醫病(可六7~13)。關於『耶穌以權柄吩咐污鬼』這事,有必要稍加解釋一番。(『吩咐』的原文即『指揮、命令』)

耶穌頭一次在眾人面前公開趕鬼時,引發一陣騷動,因為眾人見耶穌只輕描淡寫撂下一句『住嘴!出去』,鬼魔就乖乖夾著尾巴跑了(可一23~27)。對旁觀者而言,這太震撼太不可思議了!眼前這個被鬼附的人,長久以來不知向多少宗教人士與民間驅魔人尋求過幫助,不光錢財耗費無數,家人更是心力交瘁,卻絲毫未見成效。

今天見耶穌不同往常的驅魔人,既沒舞弄降妖法器、沒手比鎮邪手印、沒足踏制煞步陣,也沒燒符令、沒持咒語,就光憑一句話,過程短到大夥還搞不清狀況下,鬼就乖乖聽命離開了!眾人無不嘖嘖稱奇,紛紛議論道:『這是什麼情況啊!是新的門道招數嗎?權柄真大啊!一發令,污鬼不得不聽從』。究竟,耶穌的趕鬼與傳統的驅魔門道,有何不同呢?

自古以來,各個宗教進行驅魔,不外軟硬兼施這兩招。先來軟的,由巫覡法師道士等靈媒跟鬼溝通談條件,巴結逢迎滿足鬼的要求,求鬼高抬貴手放人一馬。若遇到難纏的,軟的不行時就來硬的(敬酒不吃吃罰酒),於是開壇作法招來更大的鬼以壓制小鬼。不論是『談判媚鬼』或是『請神抓鬼』,各宗教都有一套繁複累人且收費昂貴的神秘儀式,進行時要求閒雜人等一概迴避,鮮少在大庭廣眾下進行。如今,耶穌開創先河,在光天化日眾目睽睽下,只憑一句斥責就馴服鬼魔,那真是前所未聞啊!

異教的神實為大鬼,當靈媒進行『請神抓鬼』時,便是藉由法術招來大鬼附身,以對付作亂的小鬼,所以是『請鬼抓鬼』或稱『鬼打鬼』。耶穌的趕鬼就常被無知的文士栽贓成『請鬼抓鬼』,污衊耶穌是招來鬼王附身,是仗著鬼王的權勢在驅趕小鬼。對此,耶穌以前所未有的嚴厲口吻,來駁斥這番扭曲。祂警告:凡把上帝聖霝的權能貶抑為魔鬼的作為者,皆犯永不得赦免的褻瀆大罪(可三22~30)

當時的以色列,鬼附現象非常普遍,民間四處可見職業驅魔人的身影穿梭(路九49、徒十九13),然舊約經文並無教導猶太人要如何趕鬼。因以色列乃上帝設立的聖潔國度,四圍有聖天使安營紮寨,只要百姓單拜亞畏不拜它神,聖地斷無鬼魔棲身之處,故無趕鬼之必要。但約書亞一死,以色列的信仰立即崩壞,舉國錯把上帝當巴力在拜。於是,聖天使築起的護衛之牆有了缺口,就是大家常掛在嘴上的『破口』一詞。

『破口』是個專有名詞,是以有形的城牆來比喻無形的神盾。世上的城牆不管多高大,只要一小處攤塌產生缺口,便失去保護的功能,敵人能輕易地從缺口如潮水般湧入,城就淪陷。在霝界,上帝為祂的子民在四圍也築起無形的保護牆,祂差派聖天使舉起盾牌晝夜守護著百姓。

『破口』的產生來自屬霝的淫亂,一旦沾染偶像假神的污穢,上帝便撤走天使的護盾,違約的百姓形同不設防般,直接曝露在鬼魔的攻擊下。所以,『破口』是上帝各樣管教中最嚴厲的一種,藉鬼魔之手來懲罰以提醒百姓要悔改歸回之殘忍手段。(一般道德上的過犯不致產生破口,只有宗教上的不潔才會遭致這嚴重懲罰,故請勿濫用破口一詞)

本應無鬼可趕的以色列,因常犯屬霝淫亂,導致上帝常造破口撤回天使的神盾。上帝屢把以色列交付敵手,聖地淪為各個帝國的殖民地,東西異教文化充斥其中,穿梭於猶太民間的職業驅魔人,根本是仿效異教的巫術,拿錢替人消災解厄。因此,當眾人聽耶穌講的道理與眾不同,見耶穌趕鬼沒使用道具符令,才驚奇這是不是一門新的宗教、新的趕鬼招式。沒錯,的確是前所未見的趕鬼新招,叫做『權柄吩咐』。

有個外邦人為『權柄吩咐』做了最佳詮釋。一個羅馬軍團的百夫長,為了癱瘓的僕人前來向耶穌求治,耶穌答應和他同去,但他卻說不必勞駕耶穌光臨寒舍,因他也是當官的,深知有權柄的人只要一開口,下人就得奉令行事。這番話道盡權柄運用的精髓,深獲耶穌的激賞,當下隔空遠端治癒那僕人(太八5~13)。

要隔空遠端對霝界施展權柄的途徑,就是『口頭下達命令』,而不是藉由符咒法器為媒介,這是霝恩與巫術的差別。從你口舌而出的"話語",對霝界深具影響力,這就是上帝賜給新約祭司的爭戰權柄。(繼『屬霝權柄與爭戰』後,要講『屬霝權柄與祝咒』,屆時再進一步說明話語的運用)
72.論[屬霝權柄與爭戰] 之四.............無名傳道 著  2015年8月6日

爭論新約時代要不要趕鬼是多餘的,因耶穌帶著門徒周遊傳道時,就同時為病人按手醫治,並把人從鬼魔的綑綁中給釋放出來,所以『傳福音、醫病、趕鬼』早已是不可分割的三合一事工(可一32~34)。且耶穌的事奉中,醫病趕鬼更是佔了大部分的時間。耶穌視趕鬼為上帝國度臨在的證據(太十二28),也是彌賽亞的身份認證(路十三32、四18)。耶穌升天後,這三合一的國度拓展事工,便委任新約教會接棒傳承。

趕鬼的三個條件中,第一個是最基本的資格條件,即『必須重生才能擁有權柄趕鬼』,故聖霝重生者才具備趕鬼之資格。重生即領受新約祭司之職份,其擁有舊約祭司所沒有的屬霝爭戰權柄,但要如何運用權柄去打擊肉眼看不見的鬼魔呢?不是靠拳腳,而是靠嘴巴,舌頭就是啟動霝界爭戰的樞紐。聖霝頭一次降臨澆灌新約教會,是以舌狀的火焰造型從天而降,象徵著新約教會擁有勝過黑暗權勢的話語權柄

上帝光用說的,天地萬物就造成(猶太人稱以話語創世的上帝為『道』,『』的原文即『話語』)。透過說話來行使權柄,上帝打一開始就親自示範這竅門。至於天地萬物的結束呢?保羅在異象裡看到:在榮光中降臨的基督只要一開口,那大罪人敵基督就被消滅(帖後二8)。約翰看得更仔細:率領白馬軍團從天而降的基督,祂一張口便有飛箭從嘴巴射出,海獸敵基督與陸獸假先知,及所有跟隨兩獸的魔軍與世上各國聯軍,全都利箭穿心(啟十九)。創造與毀滅皆因上帝開口說話。

末日大秀『哈米吉多頓』,並非耶穌基督一人唱獨角戲,而是祂率領著白馬軍團,合力齊射出遮天蔽日之箭雨,把魔軍與聯軍一舉殲滅。所以,我們在世時的新兵訓練階段,必須先操練單兵獨立作戰,個人要熟練隨時運用話語朝霝界射出飛箭。接著,再進一步學習小隊作戰,合力壓制那遊走城鄉的魔軍。最後,要學習軍團協同作戰,齊心射出漫天箭幕,讓盤據邦國上空的魔君主力部隊哀鴻遍野無處可藏。

從嘴巴射出可以隔空遠距壓制仇敵的飛箭,象徵著口舌就是火力強大的攻擊性致勝武器,那真正讓污鬼膽顫心驚的,是擁有權柄者的話語。但並不是說,新約祭司只要一張口說話,就句句如同飛箭般能射穿污鬼心窩。我們雖擁有權柄,但並非隨口每句都帶著威權,所以,趕鬼的第二個條件,也是前提條件,即『必須奉聖名才能向霝界發號施令』,唯有在天軍最高統帥的聖名背書下所說的話,才會對霝界產生影響力。

過去慣奉『耶穌』之名,但歷史上取名耶穌者不計其數,故奉『耶穌基督』之名會更精確。那加個『主』字,奉『主耶穌基督』之名呢?前文已說明『主』這頭銜,乃源起於古老異教對守護神(黑暗天使)的簡稱,這是個專用於受造物中擔任首領的階級稱謂,根本不該拿來稱呼造物的上帝。被擄歸回後,文士法利賽人妄把上帝真名『亞畏』給刻意抹掉,竟仿效異教稱上帝為『主』。

先知何西阿轉達了上帝禁止人再稱祂為主的聖諭(何二16~17)。耶穌也強調不與門徒建立主僕關係(約十五15)。祂上十字架前,曾多次恢復『亞畏』聖名(約十七6、26),無奈初代使徒不察耶穌苦心,迫於時勢依舊沿用猶太教及異教傳統,稱耶穌是主。十六世紀新教改革宗,竟發明了個『耶和華』偽名叫普世通用。

被蒙在鼓裡兩千年了,是時候該把耶穌吩咐的『亞畏』真名給恢復使用了!凡亞畏的戰士基督的精兵,都當責無旁貸興起挺身為上帝正名,從此奉......那在萬軍之上、萬王之上、萬主之上、萬神之上的『亞畏耶穌』這至尊至聖至榮的名行使權柄。千萬別學天主教的驅魔儀式,那是融合各種巫術的大雜燴。神父驅魔竟是奉聖母、奉死去聖徒、奉守護天使之名,完全無視聖經的吩咐

有幾個職業驅魔人,他們乃猶太教徒,因見初代使徒們不必大費周章,光嘴巴奉聖名就能輕鬆有效地趕鬼,因此也想模仿,結果被鬼反撲落荒而逃(徒十九13~16)。這批驅魔人雖奉聖名卻未重生,顯見那沒有權柄的口舌,鬼是不怕的。

問題來了!耶穌先後差派兩批門徒出去,可他們並未重生啊!但鬼見到他們就降服,這又作何解釋呢?由於聖霝重生是新約時代才特有的恩福,自亞當以降,到耶穌復活以先的漫長歲月裡,從未有人經歷過重生,這期間凡被上帝相中的器皿,在經歷聖霝澆灌後就擁有權柄行事,所以門徒不經重生也能擁有權能(這時還未進入新約時代)。

但耶穌復活後,上帝訂下新規矩,必須先經歷重生,才能領受澆灌。澆灌的目的,乃聖霝在重生信徒中再擢拔出四重職分來擔任教牧領袖,所以也不是每個人都會被澆灌(末日前夕的大澆灌屬特例)。有一個重要的觀念必須釐清,即屬霝爭戰權柄乃重生時便賜下了,而非經歷澆灌後才擁有,只要重生即便沒被澆灌也照樣能趕鬼趕鬼乃每位重生信徒最基本的權柄,絕非少數教牧的專利,這是一定要確立的觀念

可是,為何我有重生,也奉聖名口頭下達指令了,但似乎不見明顯成效呢?不少人有這困擾!而這牽涉到趕鬼的第三個條件,也是關鍵條件,即『必須要有大信心』,......待續

73.論[屬霝權柄與爭戰] 之五.............無名傳道 著  2015年8月18日

在符合『重生』與『奉聖名』這兩個條件後,趕鬼的成效就取決於第三個條件,也是關鍵條件,即『必須要有大信心』。耶穌清楚地對趕鬼受挫的門徒說:『是因你們的信心小』(太十七19~20)。信心人人有,可大小差很多,小信的人在趕鬼上常鎩羽而歸。究竟,趕鬼時的信心大小是受何因素影響呢?常說『知己知彼,百戰百勝』,趕鬼的功效確實與『知』有關。你對自己手掌兵符之事知多少、你對魔鬼已喪失職權之事知多少,在在影響你趕鬼時的信心大小。

『恐懼』乃小信的主因,其來自對鬼魔的錯誤認知,而始作俑者竟是神學!由於系統神學的魔鬼論,並未正確反映鬼魔在新約時代的角色地位,以致講台不斷把舊約時魔鬼那囂張跋扈不可一世的形象,給深烙在新約信徒的腦海裡(亞三1、猶一9、太四8~9)。例如:魔鬼在舊約時擔任『控告者』的角色,牠的職位有如法庭上的檢方主控官,竟被原封不動搬到新約來,讓人錯以為魔鬼至今尚在上帝座前數落我們的罪狀哩!

當你還認為,魔鬼依舊還在搜羅你的罪行惡狀,不時向上帝打小報告舉發你時,洩氣的你還剩多少勇氣去趕牠呢?一想到,把柄都落在牠手上,萬一牠在眾人面前,將我不堪的私密事給抖出來,豈不丟臉啊!這樣的念頭一萌生,連腰桿都挺不直了,還能理直氣壯向牠叫陣挑戰嗎?

那在恩典之下的,就不在律法之下;那在基督裡的,就不被定罪』,這是新約的『帝王條款(凌駕所有法條之上的至尊法條)』,它在告訴你一個道理:即便魔鬼今天還擔任主控官,律法也沒廢除,就算牠翻遍所有法條,也找不出能把你提起公訴繩之以法的依據,全因你的身分特殊,如今的你具有天國派駐人間之大使的榮耀身分,你享有外交豁免權與刑事免責權之禮遇,因此代表控方的牠,無從依法將你起訴送辦。

再者,新約的你裡頭有聖霝內住,你與上帝早已渾然一體(渾乃湧泉奔流之意),魔鬼若將你過堂審訊,豈不等於也把聖霝送審提訊呢?這是絕不可能發生的事!所以,就算牠今天還是主控官,因你身分特殊之故,牠也無能為力把你送上法庭,你又怎會被審判定罪呢?『控告者』對有聖霝內住的新約信徒而言,根本就形同虛設毫無用武之地。

更何況,事實真相是:撒但那主控官的職位早已被上帝裁撤了,就在基督復活之際,牠已遭拔官撤職繳械了。耶穌的復活,帶來魔鬼與你之身分地位的革命性翻轉。原本,你是被告罪犯,牠是檢方主控官,如今,牠淪為被告罪犯,而你搖身一變成為檢方主控官。當你明白這道理,瞭解這事實真相時,你才擁有真正的自由與勇氣。

即便他還擔任主控官,都拿你輒了,更何況犯下謀逆弒君滔天大罪已遭罷官流放的牠,現拿你更是一點辦法也沒!《約翰福音第十四章30節》耶穌已對魔鬼在新約的地位作了宣判:『牠在我裡面是一無所有』,這句話的原意是『牠在我面前毫無地位、牠跟我一點關係也沒』。什麼叫毫無地位、毫無關係?就是連站的位置都沒了,哪還有發言的餘地啊!如今的牠,已不可能重演《約伯記》的劇情,牠於新約的身份,就只是亡命天涯的流寇,牠躲避上帝都來不及了,哪還有資格跑去跟上帝說好說歹啊!所以別再高舉魔鬼是控告者,也不要矮化與上帝渾然一體的信徒是罪人了。

對信徒信心城牆拆毀最甚的,莫過於『基督徒也會被鬼附』這論調了!嘴巴嚷嚷要趕鬼,心裡卻嘀咕『萬一鬼跳到我身上豈不出糗啊』,就甭趕了!假基督徒另當別論,一個重生有聖霝內住的新約祭司,斷不可能被鬼附的,信與不信都不能同負一軛了,何況要聖霝與污鬼同擠在一個軀殼裡,萬萬不可能!

上帝暫且留下魔鬼活命,是要牠充當我們操練戰技的活靶而已,而你卻是上帝任命專為追緝抓拿牠的軍警捕快,知己知彼就是要知你跟牠現今的真正身份地位。你是欽差、牠是賊寇;你是檢方、牠是被告;你是貓、牠是老鼠,趕鬼的大信心建立於此。真信心建立在真知識上,不知其所以然人云亦云,那叫盲從迷信,並非真信。

洞悉這新約恩典與自由的真理後,你會有兩個選擇:一是,既然無法可管,那就隨心所欲無法無天吧!二是,從此脫離對魔鬼的恐懼陰影,生出大信心來。你骨子裡有否具備戰士的基因,看選擇就知道了。

新約祭司的屬霝爭戰權柄之大超乎想像!只要亞畏的戰士基督的精兵尚活躍於世上,鬼魔就被踐踏得抬不起頭來,以至於上帝非得先接提這些大信心平息風浪的戰士精兵離世不可,否則末日的兩大反派主角無法登上舞台興風作浪。因為這批忌邪善戰的得勝者,會阻礙末日巨輪前進,不先挪開擋路的勇士,完結篇無法如期上演,這是《帖後二6~8》的弦外之音......有你在,末日不會來。想在666大災難發動前就先被提嗎?那就善用權柄不時放箭狙擊鬼魔,到時上帝非先接走你不可。

74.論[屬霝權柄與爭戰] 之六.............無名傳道 著  2015年8月27日

對鬼魔之身份地位的錯誤認知,所產生的懼鬼心態,是打擊信心的主因。其次,妄自添加手續步驟,將趕鬼過程複雜化,也令信心被消融稀釋。似乎覺得光靠嘴巴奉聖名還不夠力,非得手執法寶壯壯聲勢才行,因此『十字架、聖經、聖水、聖油、聖像、聖帕、鹽、......』就一一出籠輪番耍弄。今天教會的趕鬼,已不是效法耶穌及初代使徒所示範的,反倒有幾分模仿異教法術的味道。

因祢的名,鬼也臣服我們(路十17),鬼真正怕的是,擁有屬霝爭戰權柄的新約祭司亮出上帝的名號。從沒看到耶穌與使徒們,趕鬼時要借助手上的法寶來鎮壓鬼的,只見他們張口下令,鬼就乖乖就範。『十字架、聖經、聖水、聖油、聖像、聖帕、鹽、......』這些道具不只多餘,而且有害。因一旦習慣憑藉道具法器來壯膽時,遇突發狀況兩手空空,就只有膽怯了。上述多餘的程序中,又以『抹油』最為可議!

馬可福音第六章13節》:『又趕出許多的鬼,用油抹了許多病人,治好他們』,中文譯本如此翻譯,會讓讀者誤以為抹油是進行神蹟醫治時的必要條件。然實際上,耶穌行醫治神蹟時,頂多只按手,並未抹油。從這段經文的原文文法可看出,『趕鬼、抹油、醫治』是三件獨立的不同事奉。趕鬼與醫治這兩件是屬於超自然的神蹟運行,另外,門徒也為輕症病患提供非神蹟性的醫療服務,就是抹油。

聖經中的油,種類大概有食用的油,與照明用的燈油,及植物提煉成的藥油(通常是由沒葯、番紅花、月桂、......等植物磨成粉末,再調和橄欖油與乳香所製成),以及宗教上專用的聖膏油。耶穌帶著門徒傳道時,見許多的窮苦病人,有些是外傷流膿或瘀腫,門徒便抹上藥油來消炎止痛,先清潔傷口再纏裹包紮。至於聾盲瘸癱等重症絕症,則由耶穌按手行神蹟醫治。

也就是說,面對疾病,耶穌跟門徒是採分工事奉,藥能治好的,就由門徒投藥醫療,無藥可醫的,就靠耶穌行神蹟。所以,有病先看醫生,醫生束手無策的,再找上帝,大概是這意思。從《以賽亞書第一章6節》就能看出,抹藥油包紮傷口是古代的主要醫療措施。昔日醫藥簡陋,上帝都沒禁止人求醫了,今天醫藥精進,上帝又豈會要求人生病不准看診吃藥只許禱告呢?,

至於《雅各書第五章14節》的原文是,請教會長老來為病人奉聖名禱告,然後再為病人抹上橄欖油,是禱告完後再抹油喔!古代當病重無法下床就醫時,就請赤腳醫生到府看診,這些赤腳醫生幾乎都具備巫醫身份,於診療過程中,難免會參雜巫術,故初代教會以長老取代巫醫,療程前半段以禱告取代作法,後半段則進行抹藥油的療程。

耶穌是採分級處理,輕症找醫生,重症找上帝;雅各則是要人先禱告找上帝後,再去看醫生。兩者都沒有"求醫即沒信心"的意思,因醫術與藥也都是上帝的恩賜。但抹油頂多與治病聯結,卻從沒跟趕鬼扯上邊。今天,必須請為鬼附者抹油的人據實回答一個問題,就是你抹在鬼附者身上的油,你當它是藥油、還是聖油呢?若是藥油,那就沒對症下藥了,因鬼附不是病;若抹的是聖油,那就茲事體大了!

摩西律法對『聖膏油』的製作配方,以及使用者與被抹者的資格條件,皆有嚴格的規範,觸犯者死(出卅22~33)。抹上聖油意謂著『成為至聖』,象徵著『永獻』,所以只有在上帝聖所裡事奉的祭司(先知也可),才能觸碰並使用聖油。亞倫家族的成年男丁,經抹聖油後就開始擔任祭司。會幕聖殿內的器皿都需抹上聖油成為至聖物。簡單地說,只有至聖的祭司先知才能使用聖油,也只有上帝指定的人或物,才能被抹成為至聖。連凡俗者都不許被抹聖油了,更何況抹在屬邪的鬼附者身上啊!

新約時代頂多抹藥油,斷不必抹聖油,因聖油所象徵的聖霝,已實體降臨並內住在重生信徒的裡頭。既然都已擔任新約至聖祭司了,就別畫蛇添足多此一舉!記住,聖油的作用不是『潔淨』,而是要『永獻成為至聖』,所以,別請牧者去為你住家抹油,因抹了要永獻歸入府庫,就是要奉獻歸公啦!你是至聖,你腳所踏、手所摸的都成為聖,你的房產因你已成聖,你家人也因挨著你生活作息而成聖,是至聖的你讓周遭的人事物成聖,而不是藉著油,這道理若懂,你信心將超凡。

趕鬼要不要『禁食』呢?當然不用!因原文聖經並無禁食這段話,是多事的後人給添加的(可九29就無禁食字樣)。耶穌事奉時沒在禁食,所以法利賽人為此責問祂(可二18)。通常耶穌沒吃東西,是因病患太多以致耽誤吃飯的時間。禁食跟權能無關,禁食是為了悔罪求上帝赦免,或為了專心禱告才不吃飯。

那要不要跟鬼對話,問明牠的名字來歷呢?耶穌只一次跟鬼對話問名字,其它次都是直接叫鬼住嘴滾蛋。所以,趕鬼時沒必要跟鬼攀談,反正牠是說謊高手,聽牠講話只會被牠耍得團團轉。

最後要叮嚀的是,現階段你只能就地綑綁,令牠們暫時失去行動自由。至於能綑綁多久,則與你的軍階有關,隨著軍階的提升,你對鬼魔的約制力愈大。別妄圖要牠們滾回陰間或把牠們囚禁於無底坑,你沒這權柄,那是基督再臨時白馬軍團才要執行的任務。今天的你,常操練把牠就地綑綁,未來的你,才夠格把牠打進死牢。

兵符已然交付你手,你若不發號施令,隨扈天使頂多只是被動地護衛,並不會主動出擊。你可以從住家附近的小神壇,或上下班(學)途中的小廟練習起,只要眼睛盯著輕聲誦念『亞畏‧耶穌』的聖名,吩咐聖天使前去綑綁污鬼即可。待得心應手後就可揮軍直殺城中更大間的寺廟了。如果,污鬼離開其駐地,侵門踏戶霸佔民宅或附身人體,那就不是就地綑綁了!而是奉『亞畏‧耶穌』的聖名,吩咐聖天使去驅逐牠們離開。

75.論[什一奉獻] 之一.............無名傳道 著  2015年9月4日
一直以來,教會講台常引用《利未記第廿七章30~32節》:『地上所有的,無論是地上的種子是樹上的果子,十分之一是亞畏的,是歸亞畏為聖的。凡牛群羊群中,一切從杖下經過的,每第十隻要歸給亞畏為聖』,與《民數記第十八章20~28節》:『以色列人中出產的十分之一,就是獻給亞畏為舉祭的,我已賜給利未人為業了』,來作為『信徒當納什一以供養聖職者』的依據。

接著,一定不會忘記要搬出《瑪拉基書第三章8~10節》諄諄告誡說:『不納什一就是竊奪上帝的財物,凡不納什一的必遭貧窮匱乏的咒詛報應。若遵行什一奉獻,上帝就必敞開天窗傾福於你』。

大概經這麼一番威脅加利誘,信徒便會按月將所得的十分之一,乖乖納入教會府庫,以作為供養教牧傳道人之用,一切似乎理所當然依法有據,但真的正確無誤嗎?就讓本文帶你一探究竟。

首先必須明瞭,《利未記》與《民數記》頒布什一奉獻相關法令時,正值曠野漂流時期,這40年間百姓居無定所,並無私有田園以從事生產,舉目盡是黃沙石礫不毛旱地,就算給你種也長不出東西來,全賴上帝晨降嗎哪與黃昏吹來鵪鶉肉養活他們(出十六13、35),這期間根本沒有勞務所得可拿來奉獻啊!

因此,《利未記、民數記》裡講的什一奉獻,只是上帝在做勤前教育,祂預先要給百姓建立起『所得的什一要分別為聖,不可納入私產據為己有』的觀念。這時期宣導的意義大於實行,真正落實施行什一奉獻,則要等到進入迦南地,每家每戶分到地業之後。

就在渡約旦河進軍迦南地的前夕,上帝再頒《申命記》作為以色列建國之憲法大綱,裡頭把什一奉獻要如何實施,講得非常清楚仔細。可以這麼說,《利未記、民數記》只是籠統概括地宣導『什一不是你的,是上帝的』之政令,然《申命記》則是把上帝拿到什一後,如何按比例分配給特定的人,再進一步詳加規範

《申命記》等於是什一奉獻的施行細則,可惜,講台對《申命記》中的奉獻條例隻字未提。網站上有多篇名牧寫的什一奉獻專文,竟沒有一篇有引用《申命記》的,如此偏頗的教導,又如何能把什一奉獻講得完備呢?說更白點,領受《利未記、民數記》的那一代人,都暴斃曠野了,《申命記》乃上帝頒給活著進入應許地的新生代所遵循的。你說!你的奉獻是要依據《利未記、民數記》,還是遵循《申命記》呢?更何況,後法權威高於前法。

文士法利賽人見《瑪拉基書》譴責百姓,不納什一是偷竊搶奪上帝的財物,便要求百姓厲行什一奉獻,且要求過了頭,僭越了上帝所規定的份量,迫使百姓把當奉養父母親人的份額,挪去繳給聖殿府庫,耶穌在《馬太福音第十五章3~6節》痛批此事。幾千年來,什一奉獻就這樣擺盪在『不納...偷竊上帝的財物』與『超納...搶奪百姓的財物』兩個極端,從未真真實實照上帝的吩咐去行過。現就來好好查考《申命記》中關於什一奉獻的規定。

《申命記》共有三處經文在講什一。第一處在(第十二章6~12節),大意是說:什一是上帝的,要把什一帶到上帝指定的地點。接下來將顛覆你的觀念,上帝吩咐『你的什一要在上帝的面前,與家人、僕婢及利未人一同分享』。甚麼!什一不是全數納入府庫單供全職傳道人用的嗎?怎連奉養父母、賙濟窮親戚也包括在什一裡頭啊!這是第一處經文帶來的爆炸性訊息。這下明白,耶穌為何痛罵法利賽人叫人不養雙親只奉獻的原因了吧!

第二處經文在(第十四章22~29節),再進一步規定,什一如何按比例分配給聖職者與親屬。律法是依當時的農業社會一年一收為本,來規畫什一奉獻的。每七年為一個循環周期,最末第七年訂為安息年,該年要讓田園休養生息不許從事農務勞動,故安息年不必繳納什一,其餘六年都得奉行什一

從事農務勞動的六年,又分三年為一小周期,只有第三年才訂為『什一奉獻年』,該年的什一要全數歸入府庫,上帝規定只有無分無業的全職聖職者窮人才能享用。也就是說,所得的什一絕不可自己留著,一定要花掉,但只有七年中的第三、六年,才強制把什一全數納入府庫。另第一、二、四、五年的什一,奉獻者可依自己意願分配給家人、佣人、聖職者的

第三處經文在(第廿六章12~13節),把每三年一次的『什一奉獻年』規定,再復申一次,可見上帝多麼重視什一奉獻的規矩,大意跟第二處經文相似。......(待續)
76.論[什一奉獻] 之二.............無名傳道 著  2015年9月11日
上帝先在《利未記、民數記》裡說:『什一要分別出來歸祂』,但話只講一半,接著祂在《申命記》裡又說:『每第三年的什一才歸入府庫』。『歸上帝』與『歸府庫』是不同的,話要聽完整才不致會錯意。今天什一奉獻被曲解,就是沒把『歸上帝』與『歸府庫』分清楚。

上帝既不會肚子餓,也不缺錢花,那麼,祂要你的什一歸祂做啥呢?原來,上帝拿你的什一奉獻來『供養人』。只有三種人能享用什一,就是『家人(含僕婢)、全職聖職者、窮人』,為此,上帝訂定了分配比例。

什一中的三分之二,是給家人與僕婢的份,其餘三分之一才上繳府庫,由公家統籌發放給無分無業的全職事奉者與無依無靠的孤寡窮人。上帝這番設計的用意,是要各人先照顧好自家的人,那沒有家人照料的,再由公家府庫來供養。以色列若奉行什一,國內必無窮人,這是上帝訂定什一奉獻的兩大目的之一。保羅便是依此原則,吩咐信徒要奉養自家的寡婦,那無親無依的再由教會來照料(提前五4、16)

眼下許多教會把什一奉獻挪做建堂經費,或充當教堂雜支開銷用,是有違上帝對什一的使用規定,因什一只能花在特定的『人』上面。建堂經費宜採自由奉獻專款專用;至於教堂之庶務開銷的經費從何而來呢?上帝吩咐:『不可空手朝見祂』,因此每次聚會要收奉獻,這筆款項正可支應教堂之雜支開銷,聚會奉獻沒有硬性規定金額;除了『什一奉獻、建堂奉獻、聚會奉獻』外,還有一項『感恩奉獻』,下文再敘。

上帝於農業時代所設計的什一奉獻,如何適用於當今的工商社會呢?現大都採月薪制,當你定期按時領到薪俸時,先把總數的十分之一取出來,因這部份不是你的,是要分別為聖歸上帝的。接著,再把取出的什一分成兩份,一份是三分之二,上帝要你拿來供養父母親人。一份是三分之一,上帝要你奉獻給堂會。最直接簡單的換算是,每月勞務所得的2/30歸父母家人,1/30歸堂會府庫。

那什一要不要分給家中的佣人呢?由於農業時代採奴隸制,那些買來的僕婢,有別於雇工。賣身為奴的僕婢是沒有工錢可領的,但雇工則有薪水可領。慈愛的上帝要主人們恩待這些不得已賣身的苦命人,要主人視僕婢如家人,所以上帝吩咐什一中也有僕婢的份。但如今工商時代已禁止販賣奴隸,來家中幫傭的皆有領工資,故什一不必分給他們了。

需強制歸入府庫的,只要所得的1/30即可,這1/30可是經過上帝精算的喔!《民數記第一章45~46節》記載,上帝要以色列進行人口普查,20歲以上的男丁,12支派總共60多萬人,而擔任聖職的利未支派只2萬多人,人數比約30比1,因此,12支派將所得的1/30拿來供養利未支派剛剛好。從這裡也可看出,一個傳道人要牧養多少信徒呢?一人牧養30個成人是恰當的。

常有人問,什一只能奉獻給所屬的堂會嗎?為其他教會機構奉獻,能算在什一裡頭嗎?我個人以為,若你的所得不多,你就把1/30全歸一所堂會府庫就好。若你收入豐厚,那麼你的1/30便可以分一點給機構,只是要確定,這些機構有把你的奉獻,用在供養傳道人或窮人上頭。

講台常舉亞伯拉罕與雅各的故事,來作為1/10全納府庫的例證,然律法對於什一奉獻的來源,規定是從按時定期的勞務所得而來(即職業收入),而亞伯拉罕獻給麥基洗德的1/10,卻是戰場上殺人越貨而得的戰利品(創十四20),那屬不定期收益,並非定期勞務所得,故舉亞伯拉罕獻1/10戰利品,來做為什一奉獻的例證並不妥當。

律法對於打仗掠奪的戰利品如何分配,另有立法規定,記載於《民數記第卅一章27~30節》,大意是戰利品分兩半,一半給出征的戰士分,從中取出1/500歸祭司。另一半戰利品給未出征的會眾分,從中取出1/50歸利未人。

至於雅各一覺醒來許願獻1/10(創廿八20~22),那屬於『感恩奉獻』的範疇,並非律法所言的按時定期之什一奉獻。雅各的許願模式,乃上帝賜地上財物的致富秘徑,待下篇文『論感恩奉獻與平安祭』再做詳述。

有些信徒收入不豐且家中食指浩繁,若又背負房貸欠債,面對教會強推什一奉獻,表面順服卻心裡嘀咕,更甚者,惹來家人的不諒解。對這樣景況的弟兄姊妹,我有兩點建議:第一,把1/10改為正確的1/30。第二,若改1/30後,還是入不敷出,那就不必什一奉獻了,因你是窮人,窮人非但不必獻什一,還能享有什一的幫補。當你知道什一奉獻是獻1/30的真相後,你依舊樂意維持獻1/10或更多,那是可敬可佩的!

最後要注意的是,什一奉獻在舊約時代是強制執行的,但在新約時代是出於甘心樂意,若心裡作難出於勉強,倒不如不要獻!新約信徒可以不獻什一嗎?可以的!因你身份特殊。上帝規定,以色列12支派獻什一以供養利未人,利未人再獻什一以供養祭司,祭司就不必再獻了。由於你具備新約祭司的身份,若真的月獻1/30對你而言是為難的,那就不要獻,不必自責,別人也不可指責你。凡樂意獻的,多種多收

之所以舊約百姓需強制獻上什一,乃因百姓需要祭司利未人來替他們遮擔扛罪。舊約上帝頒布什一奉獻的兩大目的,一是為消弭貧窮;二是為遮蓋罪孽,藉由供養聖職者才能挽回上帝的怒氣。一旦百姓拒納什一時,他們就得自承其罪,此乃《瑪拉基書》說不納什一必受咒詛的緣由。

但新約信徒獻什一以供養傳道人,主要不是為了遮罪(雖肉體軟弱常犯錯仍需教牧為其遮蓋,但霝魂已有最大中保耶穌基督的遮蓋),更多的意義在於支持福音聖工你不必有使徒、先知、教師、傳道的職份恩賜,卻也能分享使徒、先知、教師、傳道的獎賞,透過奉獻供養,就能分享聖職者作工果效之獎賞了,這是新約奉獻的最大意義(太十41)
77.論[平安祭與感恩奉獻] .............無名傳道 著  2015年9月27日

在摩西律法尚未頒布前,『燔祭』與『平安祭』乃自始祖犯罪被逐出伊甸樂園後,便源遠流傳的兩大祭典(出十八12)。獻祭乃罪人維繫並改善與上帝關係的唯一管道。獻祭最原始的意涵是『把禮物升上去呈獻給上帝』,而上帝規定,禮物必須是馴養的家畜,先宰殺流血再透過祭壇的火,轉化成一縷馨香輕煙升騰上天,所以『』與『』是獻祭的必要元素。

在上古,『燔祭』的目的是為了贖(遮)罪,祭品通常是羊。先民在祭壇上將整隻羊燒給上帝當作禮物,人不得食,以化解上帝與人之間的嫌隙冤仇,以待身亡離世後,霝魂能被上帝接納重返魂牽夢縈的樂園(此乃地底下的樂園)。燔祭的進行常是莊嚴肅穆的,規矩也多,強制意味濃厚,必須在上帝指定的時間、去指定的地點、獻上指定的祭物。

平安祭』則強調自主性,在家中也能隨心所欲地獻,那不准獻為燔祭的殘疾家畜,卻可拿來獻平安祭。除了脂油燒給上帝當禮物外,祭肉則由先民分食之,目的是為了答謝上天的恩惠,所以『平安祭』也稱『酬謝祭、酬恩祭、酬神祭』。平安祭常營造歡樂的氣氛,表明上天已接受先民之獻禮,保證風調雨順四境平安五穀豐收六畜興旺,因此人神齊歡同飲共食。

若說,強制獻燔祭是為了贖罪,以求來世霝魂的安歇,那麼,自主獻平安祭則是為了祈福,以求今生肉體的舒暢。以開心吃喝來表明上帝已悅納,罪人得享生活康泰,便是平安祭的本意(出廿四1~11)。只是在撒但權勢的誤導下,收禮的對象從上帝變成部族邦國的守護神,而這批守護神又都是黑暗天使,牠們竊奪了人類本該獻給上帝的禮物,且將平安祭淪為荒誕淫穢的狂歡祭典。今天民間信仰的酬神拜拜大跳脫衣舞娛神娛人,就是變質的平安祭

摩西律法頒布後,『平安祭』定調為『感謝祭、還願祭、甘心祭』三種祭的統稱。也就是,那定期的勞務所得職業收入,就按時獻上當納的『什一奉獻(即2/30歸家人、1/30歸府庫)』,若逢上帝賜意外驚喜或額外獲益時,就另外獻上『感謝祭』,獻多少可自行斟酌;當上帝成就你所許的願時,就獻上『還願祭』,獻多少需照著當初所許的諾依約履行;不因得到啥好處,不為任何的理由,就只是單純地想感謝上帝,那就獻上最高境界的『甘心祭』,獻多少隨你開心就好。

到了新約,奉獻主要是為了支持福音聖工,但自古以來『獻燔祭以遮罪』及『獻平安祭以祈福』的兩大目的,仍保留在新約的奉獻裡。你按月繳納的『什一奉獻』,便類似古代的定期燔祭,而你不定期的『感恩奉獻』,就相當於平安祭。

只是有一點要注意,新約什一奉獻的遮罪功能,並非遮霝魂的罪,因信徒的霝魂已蒙基督的寶血一次獻上永遠遮蓋了。如今獻什一是為了遮蓋肉體的過犯,因霝魂雖得救但肉體尚未得贖依舊常犯錯,因此信徒透過按時定期納什一,藉由供養教牧傳道人,就能進入聖職權柄的遮蓋下,可暫緩上帝管教肉體(只是暫緩,若一直死性不改,還是會被擊打)。

也就是說,新約的奉獻以供養傳道人推動聖工,不只將來在天上必有賞賜,今生也可享平安、健康、昌盛、繁榮。接下來,特別來提『還願祭』,一窺『許願式禱告』的奧妙。

上帝是與人立約的上帝,通常只有祂主動屈尊纡貴找人立約,但祂也允許人在危難困苦時,找祂許願求助。孑然一身的雅各,面對前途茫然禍福難料時,他跟上帝約定說:『若祢與我同在同行,帶我平安去,也帶我平安回,凡祢賜給我的一切,我必把十分之一獻給祢』(創廿八20~22)

哈拿無法生育,屢遭對頭冷嘲熱諷,以致茶不思飯不想,常常獨自垂淚飲泣,她在上帝面前許願道:『萬軍之亞畏啊,祢若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸與亞畏』(撒上一10~11)。

容易辦到的事,十拿九穩的事,用不著跟上帝許願祈求。但面對困難重重毫無把握的事時,許願式禱告便派上用場!那想創業的、想展店的、想投資的、想升職的、想找工作的、想升學的、想結婚的、想生孩子的、想得醫治的......凡遇上棘手讓你忐忑沒把握的事,都可以學雅各與哈拿跟上帝做個約定,一旦上帝幫你圓夢時,你再履行事先的承諾即可。

善用許願式禱告,可為你生活帶來豐裕,但許願前務必三思,要許能力所及的願,千萬別衝動胡亂誇海口,卻事後反悔,不履約等同欺騙上帝,以後也別想再跟上帝開口祈求了。亞捫大軍進犯以色列,士師耶弗他向上帝許願說:『只要上帝讓他打勝仗,凱旋平安歸家時,第一個出門迎接他的,他必把那人獻為燔祭給上帝』,不料事成後,興高采烈跑出來迎接他的,是他最鍾愛的獨生女,頃刻間喜事變悲劇(士十一31~40)。

78.新約教徒還要守舊約律法嗎?.............無名傳道 著  2015年10月6日

之前,不少教會還持『如今乃新約時代,舊約律法早已過時』或『舊約聖經是寫給以色列人看的,我們讀新約就夠了』的極端態度。曾幾何時,近年反向吹襲著一股講究律法儀軌的風潮,舊約的節期祭典又從冷宮被端出來當寶貝看待。或許再不久,會有人提倡把週日聚會改到週六安息日來舉行,甚至可能連『光信不夠還要守割禮』也會出籠。究竟,新約信徒要不要守舊約律法呢?此非新鮮的議題,打自初世紀的使徒時期,就已為此吵翻天了(徒十五1~2)。

使徒行傳第廿一章》記載著聖霝幾番向保羅示警,要他別去耶路撒冷自投羅網,但保羅卻充耳不聞一意孤行執意赴死。趕抵耶路撒冷後,保羅覲見教會領袖雅各,雅各故意下馬威向保羅炫耀說:『你看,國內猶太人信主的有好幾萬,個個都為律法發熱心,但聽說你在海外叫人背棄摩西律法,叫人不要守割禮,也不要守誡命規條,大夥聽聞後怒氣填膺,如今見你來恐對你不利,該如何是好呢』。

雅各出了個餿主意,要保羅帶著四個人上聖殿一同行潔淨禮,並要保羅替這四人付規費,要保羅以實際行動來粉碎謠言,以此表態他對律法的衷心擁護(實際上並非謠言,雅各此計乃詭詐之舉)。向來強悍的保羅此番卻一反常態,他竟屈服妥協於雅各的淫威擺佈,但結果還是被猶太人從聖殿中拖出來欲打死,辛得羅馬千夫長率兵及時解危。

第一世紀的教會,就為了要不要守律法鬧分裂,但由於初代的基督徒大都是猶太人,故雅各為首的『律法派』始終佔優勢,而以保羅為首的『信心派』雖不斷在海外攻城掠地,但所開拓的版圖卻也難逃被雅各一黨給尾隨接收的命運。若不是聖霝讓保羅的書信奇跡式地保留下來,基督教早被雅各黨徒帶成猶太教底下的一個新興派門了,名稱可能是『猶太教拿撒勒耶穌派』。

猶太人特別重視家譜講究血統,那沒跟隨過耶穌的雅各,就憑藉著"耶穌的弟弟"之身分,一下子被拱成"大使徒"穩坐教會的首席,而這位子本該是耶穌所欽點的大弟子彼得要接任的。彼得只有在教會初創的極短暫時間內掌權,沒多久就被新崛起的雅各給排擠出決策圈。顯然彼得在耶路撒冷也待不下去,遊走四方的他,在海外遇到雅各的徒子徒孫時,整個龜縮成小媳婦狀,一個血性衝動的漢子,沒幾年功夫被整成洩氣的皮球般(加二11~14)。

能讓個性剛烈的彼得與保羅俯首折腰,雅各是個鬥爭手段厲害的野心家,但兩千年來鮮少人認清他的真面目,他表面張口閉口把愛掛在嘴上,暗地裡唆使心腹緊跟在保羅背後捅刀扯後腿。新約的恩典福音因"耶穌的弟弟"之故給蒙塵了(後來"耶穌的母親"也被搬出來加入拆毀真理的行列),現明白耶穌好幾次當著眾人的面,對"母親"與"弟弟"不假顏色的用意了吧!

保羅砲轟那攪擾、更改恩典福音者,正是雅各一黨,那主張『行為稱義』的《雅各書》,與強調『因信稱義』的保羅書信分庭抗禮,教會怎會有寧日啊!雅各實乃造成兩千年來教會在『信耶穌後要不要守律法』上爭執不休以致分裂的禍首元凶。一時間讀者恐很難接受我對雅各的批判,但有認真讀保羅書信的人,應知我講的絕非虛言。

保羅對新約守不守律法已做明確答覆了!他把猶太信徒與外邦信徒分開處理。當猶太人聽信福音後,律法可守也可不守,因守與不守都是為了上帝,但那守律法的是信心軟弱,那不守的是真明白恩典的奧義乃大有信心者,然猶太信徒守與不守律法,不要彼此攻詆要互相接納(羅十四1~10);至於外邦人聽信福音後,絕不可守律法,因他們本就不在西乃律法的管轄範圍內,豈有聽信叫人自由的福音後,反要被推入受綑綁的枷鎖中之道理呢!

哪裡有律法,哪裡就有罪,要想無罪其方法有二:一是畢生行為完全合乎近六百條律法的規範,即『成義』,但這比駱駝穿針眼還難,上帝都說世上無一人能辦到了。所以,第一個方法『成義』,是要求你行為不出錯,但此路不通。因此,第二個方法是,上帝援引『治外法權(不受該國法律管轄)』的概念,讓你脫離律法的管轄權,即『稱義』

『治外法權』的先決條件是『雙重國籍』。聖霝重生內住讓你擁有另一個新的國籍,你既活在世上,同時也入籍天上,而律法既然是屬世的國法,你因屬天的身份,自然得享『治外法權』,免受屬世誡律的管轄與審判,如此一來,沒有律法就沒有罪了!上帝想方設法為新約信徒脫罪,可惱的是,無知的傳道人與上帝作對,千方百計要把信徒推入律法的枷鎖重軛下,保羅正是為此大動肝火。無知與野心才是真理最大的敵人。

重生的目的就是讓你擁有雙重國籍享有治外法權,並非說你肉體從此不會犯錯,而是說犯錯的你不再受律法的審判定罪,這就是因信稱義的真諦。『那裡頭有聖霝的,就不在律法之下,就不被定罪』,這是新約的帝王條款,無奈人無法參透這層治外法權的道理,以致因信稱義淪為口號,實際上講台還是不斷釋出『信後若犯罪依舊不能得救』的錯誤訊息,這都是受了《雅各書》的毒害。除非離道叛教回頭去擁抱偶像假神,否則得救堅固不撼。叫新約信徒走回頭路去守舊約條例,形同叫耶穌基督白來白釘白死、叫聖霝白住白洗、叫我們白信了!

79.論『吃血與捐輸血』......無名傳道 著  2015年8月18日

《創世記第四章2節》記載,亞當的兩個兒子,老大該隱從事農耕,弟弟亞伯從事畜牧。但《創世記第九章3節》卻又說,上帝於洪水後才准許人類開始宰殺動物當食物吃,顯見洪水前是不准吃肉的,當時的主食乃蔬果雜糧。問題來了,既然上帝只許上古先民吃素,那麼亞伯所牧之羊是要做啥用呢?

明白『食物』與『祭物』的區別,疑問便迎刃而解了!食物是日常裹腹用的,祭物則是獻祭用的。洪水前,先民平素只吃蔬果雜糧,逢朔望節慶必須獻祭的日子時,才能打牙祭嚐葷,肉在上古僅能作為祭品,而不能充當日常食物。亞伯牧羊正是專門拿來當祭物用的,該隱種田則作為食物用。但洪水後禁葷令解除,平日也能任意宰殺動物來吃,從此,肉不單是祭物也是日常主食。

洪水前,上帝禁止人類任意宰殺活物,因其有生命,而生命乃造物主宰所賜,殺生形同挑戰上帝的主權。然獻祭的日子,上帝卻又規定必須宰殺牲畜,藉由祭物的流血犧牲替罪,以換取罪人的活命。"不許你殺的時候殺"與"要你殺的時候不殺",一樣都是悖逆上帝。

活物的生命在血中,因此不管是宰來當祭物,或殺來當食物,上帝對血的處置皆有嚴格規定:1.獻祭用的牲畜,要牽到祭壇旁宰殺,祭物的血需潑灑在祭壇的周圍;2.當食物的家畜,一樣也需比照辦理,血倒在祭壇下,脂油燒在祭壇上,肉讓百姓帶回家去吃,旨在禁止私宰。因迦南習俗於山崗林間私宰牲畜後,會向鬼魔獻祭並飲血,上帝吩咐宰殺牲畜必須在祂的會幕進行,由祂的祭司統籌辦理。如此一來,百姓便無法私宰,以杜絕拜鬼與飲血之可憎事;3.野地獵捕的禽鳥走獸,其血就地掩埋(利十七1~13)

以上三種情況,皆言不可收集血,須倒血如倒水。因活物乃上帝用塵土所造,令其血回返地土,意謂著把活物的生命歸還給上帝。上帝允許人吃肉,但嚴禁吃生命(申十二23~24原文是"不可將生命與肉同吃")。上帝唯一准許人吃的生命是基督的寶血,那是永恆的生命,而被造活物的生命皆屬短暫且比人類低階。血在第一時間就要倒掉,絕不可收集,更遑論拿來吃,這是上帝三申五令的誡條,舊約百姓違者遭剪除(應是指從祖譜上除名視為外邦人而非處死)。

縱觀上帝對吃肉的規範,需先宰殺放血,後經烹煮以除去肉上的殘血,這兩道程序缺一不可。生牛肉、生馬肉是名菜,雖有放血卻未煮熟,生吃獸肉依舊觸法(撒上十四31~34)。那麼,吃生魚片呢?由於律法屢次提到禁吃血時,只針對空中的飛禽與地上的走獸(利七26),似乎把水族排除在外,上帝既然沒言明,也就不必自我設限。

有人主張『舊約律法所禁止吃的東西,新約已解禁了,因此吃豬血、鴨血無妨』。當知活物本分『潔』與『不潔』兩類,律法嚴禁觸摸及吃那不潔的活物(利十一8)。然十字架已打破潔與不潔的隔閡,因此,舊約所禁吃的不潔肉類,於新約已可大快朵頤!但請仔細地讀《使徒行傳第十章9~16節》,聖霝要彼得把那些舊約列為不潔的活物先宰再吃,依然還是要先放血後才能吃。新約開放的是,不潔的食物可吃了,但血是生命並非食物,倒血如倒水的吩咐,自創世以來從未更改。

洪水後開放任意吃肉時,上帝就吩咐不可吃血,但沒說違反禁令要怎樣懲罰;到了西乃律法頒布時,上帝有明訂吃血的罰則是除名(逐出以色列);到了新約教會初創時,聖霝再度聲明不准吃血,但有說吃了要受怎樣的懲處嗎?答案是:沒有。所以,新約信徒不可吃血,但硬要吃也不會被除名(失去救恩)。面對摩西律法,新約信徒須具備一個基本概念,即『新約信徒雖不在舊約律法的管束之下,但律法視為罪看為惡的事,在新約依然還是罪惡事,只是新約不按舊約律法的罰則來懲處......只禁不罰,然若牴觸國家法令時,則依國法論處』。也就是說,上帝把新約信徒的肉身,不交付西乃律法看管,而是交由國家法令來管束。

舊約吃血按摩西律法論處,新約吃血端看國家法律有無訂定罰則(同性戀、亂倫、姦淫......參照此原則)。縱使國法許可,但上帝討厭的事,祂依舊憎恨,對上帝敬虔的心在此表現新約講自由,凡事都可做,但做與不做是看上帝喜不喜悅,而不是看有沒有觸法、會不會受罰。縱然不觸法不受罰,卻為上帝所厭惡的事,還是別做,這才是屬霝人當有的思維態度。舊約是把百姓當孩童看待,藉由嚴刑重罰來嚇阻,但新約期許信徒當個成熟大人(完全人的原文是成熟人),不必懲治也能自動自發地體貼聖霝而不體貼肉體。

『耶和華見證人』禁止教徒捐輸血,是錯誤的主張,因救人救命的急切性,本就凌駕在律法的權威之上。當文士法利賽人指控耶穌,何以干犯安息日不可做任何工的誡命,替人醫病趕鬼時,耶穌反質問他們說:『你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裡,不把牠抓住,拉上來呢?人比羊何等貴重啊!所以,在安息日做善事是可以的』(太十二11~12)。為救人救命而捐輸血,是正當且高貴的情操,不必受誡命之約束。

80.論『拜偶像與吃祭物』......無名傳道 著  2015年10月29日
許多人以為『拜偶像』與『吃祭物』是兩回事,以至於在可不可以拜與可不可以吃上面,持雙重標準。基督徒大都知道要嚴禁跪拜偶像之事,但論到可否吃祭物時,便意見分歧了!那主張祭物可吃的,常引用保羅在《哥林多前書第八章8節》說:『其實食物不能叫上帝看中我們,因為我們不吃也無損,吃也無益』,以為吃不吃祭物不打緊。

每當讀到《哥林多前書第八章》與《第十章20~22節》這兩處涉及吃祭物的經文時,常一個頭兩個大,感覺保羅對待偶像祭物的態度前後不一,一下子在《第八章》說,對有知識的人而言,偶像與祭物不算甚麼,但吃無妨。彷彿可不可以吃祭物,是取決於有沒有知識,有知識者就可放膽吃;一會兒在《第十章》卻又斬釘截鐵說不可吃,因祭物是拜鬼的,吃祭物便是與鬼相交,會惹來上帝的忿怒。那到底是能不能吃啊!同一位作者、同一封書信,前後文講得模棱兩可,真叫人無以適從。

多年來,我最怕人家拿這兩處經文,問我祭拜過的食物究竟可吃否?坦白說,這篇文章非常難寫,底下說的只是我個人的觀點,僅提大家作為參考。首先,先來瞭解《第八章》說的『知識』是指甚麼?

新約教會打一開始,因信稱義的福音真理就面臨兩大挑戰。一是來自猶太教的舊酵,即雅各為首的『律法主義』,它聲稱信徒光信還不夠,尚得守摩西律法藉行為方能得救;二是一個融合了希臘、羅馬、埃及、波斯、巴比倫等神話,並滲入東西方宗教玄學秘術的大雜燴哲學思想,這個來自異教的邪酵稱作『諾斯底主義』,其希臘文的原意即『知識』。保羅在書信中常抨擊的對象,正是造成信徒結黨紛爭鬧分裂的『律法主義』,與造成教會異化質變的『諾斯底主義』

真要探究『諾斯底主義』的起頭,那跟造巴別城塔的寧錄脫不了干係,這個源遠流長的知識邪說,乃撒但針對洪水後的今世代人類所發動的思想攻擊。因此教會一創立,撒但就迫不及待的施放邪酵,兩千年來此邪酵非但未曾消失還更形燎原。廿世紀中葉發軔於天主教,短短幾年便橫掃全球的『新世紀運動』,正是『諾斯底主義』的舊酒新瓶

『諾斯底主義』最核心的"知識"即『你是上帝、上帝是你』。它聲稱,當一個人渾然不知自己其實就是上帝時,便是處在墮落黑暗瞎眼的光景中,故何時尋回這遭遺忘了的寶貴知識,何時幡然醒悟自己乃崇高尊貴的上帝身份時,就立馬重生光明了。對初代教會而言,『諾斯底知識』就是"引入滅亡的另一個福音",它的重生得救完全不是靠基督的十架救贖,而是靠頓悟自覺是神。

人若接受『諾斯底知識』的洗腦,一旦自詡為上帝後,便目空一切不把諸神眾鬼旁人及萬物放在眼裡,只要我上帝喜歡,有啥不能做的!其自認為可不受公序良俗國法之約束,以致為所欲為放縱肉體私慾。《第八章》提到『知識』叫人自高自大(1節),『自由』成了別人的絆腳石(9節),而這兩樣正是『諾斯底主義』的特徵按理,《第八章》應是保羅在批判『諾斯底知識』誤人害己以為偶像無害、吃祭物無妨的章節才對,可怎變成今天讀來像是祭物可吃的味道呢?

我個人以為,當全本聖經只這處經文看似可吃祭物,其它成千上萬處經文直陳偶像祭物乃上帝至為憎恨厭惡時,那麼這處與眾不同的經文就有蹊蹺了!由於我們看到的經文乃第五、六世紀的抄本,並非保羅的原稿,業經數百年間無數次的翻抄,究竟有無出錯呢?虎視眈眈的邪惡勢力,有無竄改經文故意引人誤入歧途呢?按過去的經驗,那讀來彆扭的經文,在更古老的版本出土後,皆證實有被增添刪改過,因此,我個人偏向懷疑《第八章》的純度,因它違背了我們向來堅持的『真理一致性』之起碼要求。

前後文一貫是我們判別經文真偽最淺顯的辦法。以忌邪為名的上帝,祂從《律法書》便規定沾染偶像祭物之邪穢者要剪除。到《先知書》警告滿城偶像慣吃祭物的以色列要受亡國懲戒。直到最後的《啟示錄》,祂還親諭別迦摩教會與推雅推拉教會,若不悔改吃祭物的惡行必被祂給擊殺。你說,中間突然冒出一段看似可吃的經文,不覺太突兀太詭異了嗎?

《第八章》實已破壞全本聖經禁吃祭物的一致性,所以在更早的抄本出土對照前,對《第八章》採保留態度才是理性明智之舉。只因一處高舉"知識、自由"語焉不詳的經文,便無視成千上萬言之鑿鑿的警告,根本不符比例原則,據此教導祭物可吃,也太冒險太愚蠢了吧!

有一個情況吃祭物不算為罪,就是在不知情時誤食。《第十章》特別提到對市售肉品的因應之道。由於古代的屠宰皆涉及宗教儀式,各個古老民族宰殺禽畜時,皆須超渡其生命。以色列民族要在上帝的會幕祭壇前進行屠宰,其他外邦民族則在各自的守護神祭壇前屠宰,所以市售肉品,大都已經祭拜的儀式了。

初代教會時期,以色列境內的信徒沒這困擾,因他們在肉攤上所買的肉,都來自亞畏上帝的祭司所祝福過的, 是聖潔的食物,可以安心吃。但以色列境外的信徒,在吃肉這事上就麻煩大了,因他們從市場上所買到的肉,常經過異教儀式處理過的,已難免沾染了偶像的汙穢,所以吃不吃肉,去不去鄰舍異教家庭赴宴,實造成初代外邦教會極大的困惑。保羅為了解決身處異邦的信徒可不可以吃市場上買回來的祭肉,提供了因應之道。

信徒不要向肉販詢問"這肉拜過沒有",想吃就買,買了就吃,若心存疑惑,就別買別吃。但店家若主動告知"這拜過的喔",就一概不可買不可吃。今天的我們沒這困擾,因屠宰場採機械化自動作業,每頭禽畜的宰殺過程都不經宗教儀式了,大家可安心食用。

謝飯禱告究竟有無淨化或聖化食物之功效呢?個人以為,祝謝禱告後確實能淨化來歷不明的食物,但明知是祭鬼神之食物時,祝謝禱告並不能聖化它。對祭物可吃否,我只採一個原則,即『不可明知故食』。

若整套祭拜儀式形同是在與鬼魔立約,那麼吃祭物就相當於立約儀式的最後一道手續了。雙方訂定契約,最後一道也是最重要的手續,就是要在合約書上落款簽名,如此契約才生效,不簽名的契約毫無法律效用。吃祭物形同在人鬼的契約書上簽名一樣,你說,吃祭物嚴不嚴重!對嫁入迷信家庭的姊妹,我有句叮嚀,能不拜偶像最好,萬一受逼迫非拜不可時,一定要想方設法逃避吃祭物,只要你不簽名,合約便無效,千萬別又拜又吃得罪上帝。
81.論『女人可否講道』......無名傳道 著  2015年11月06日
天主教的傳統是禁止女性站上講台做教導的事奉,基督教的某些保守教派,也不按立女性神職人員。究竟,女人可不可以講道呢?底下列出三處相關的經文,現就讓我們來一一剖析!

第一處經文在《哥林多前書第十一章5節》:『凡女人禱告或是講道,若不蒙著頭,就羞辱自己的頭』,在這處經文裡清楚傳達了,女人只要有蒙頭,是被允許站講台事奉的。

蒙頭是古代宗教發展出來的習俗,通常男人在遇到哀傷痛悔的事時才會蒙頭,但女人只要外出時,為免拋頭露面就必須蒙頭,以示順服權柄的美德。由於《聖經》從未記載過上帝曾下達要人蒙頭的命令,所以新約教會在要不要蒙頭這事上,不必太在意,這只是古代的一種傳統文化罷了,犯不著為了上帝沒吩咐的事在爭論。

第二處經文在《提摩太前書第二章12節》:『我不許女人講道,也不許她轄管男人』。奇怪了!在上處經文說女人可以講道的保羅,怎會在這處經文自相矛盾地說女人不許講道呢?其實,這段經文是誤譯所致,這裡不是在說教會講台事奉的禁忌,而是強調家庭倫理的首從順序,故貼切的翻譯應是:『我不許做妻子的訓斥她的丈夫,也不許做妻子的命令指揮她的丈夫』,就是要女人不可把丈夫當成兒子在管在罵的意思。

在各人的家中,妻子要順服丈夫、兒女要順服父母;至於在上帝的家中呢?由於在基督裡,弟兄與姊妹都一體被視為童女的身份,故教會中不該有男尊女卑之別,弟兄與姊妹都當順服基督所託付的教牧聖職權柄,但各人要慎思明辨,以免被披著羊皮的狼給吞吃了。

第三處經文在《哥林多前書第十四章34~36節》:『婦女在會中要閉口不言』。乍看之下,此處規定得更嚴苛了,女人不只不能站上講台事奉,就連坐在台下也要閉嘴不准發言哩!當然這也是誤會一場,我們得先從上下文來瞭解這段經文的背景,才能正確地解釋這段經文的意思。

原來是有人寫信跟保羅報告,說哥林多教會發生了聚會鬧哄哄的現象,有人漫無節制地在聚會中講方言與說預言,以致聚會常被打斷陷入混亂中,而且這些在聚會中隨心所欲不顧旁人感受爭相搶著發言的人,是一群女信徒,她們把持整個教會的運作,也壟斷了聚會的講台事奉。這些女性領導人聲稱她們是上帝聖言的唯一代理人,唯有女性才是上帝話語的神聖出口,因此保羅去信駁斥道:『難道上帝的道單單臨到妳們嗎?』。保羅的意思是,婦女在舊約會堂裡原是不准發言的,怎新約教會被妳們胡亂整成只有女人夠格說話呢?

今天『靈恩運動』的亂象,可不是新鮮事兒,早在兩千年前的初代教會就不斷上演了。如果你清楚古代宗教的體制運作,就稍能理解哥林多教會的女性攬權獨裁之由來。

古代常是男人掌控軍政體系,女人則在宗教領域上發揮,像亞哈王的妻子耶洗別,就隻手遮天意圖掌控整個國家的宗教體系。女人在宗教領域上強出頭其來有自,因上古瀰漫著天使守護神娶人類女子為妻的荒誕戲碼

從出土的上古蘇美文明之記載,『神妻』主宰當時的社會命脈,此乃上古母系社會體制的由來,但一場滅世洪水,並未澆息這股淫風。上帝先造男人亞當,再造女人夏娃作為配偶幫手,可偏偏撒但老愛顛覆上帝設立的綱倫,慫恿女權至上爬到男人的頭上。

洪水後,從寧錄打造的今世代第一個王朝起,世上古老的宗教無不沿襲了天使娶妻的制度,廣設女祭司一職,其正式名稱叫『神女(原意即神的妻子)』,就是俗稱的『廟妓』。這批女祭司不光擔任廟妓的角色,同時也扮演著神明的傳聲筒,她們儼然是神在人間的代言人,她們壟斷了宗教資源。直到上帝在西乃山頒布律法,一個不准設廟妓的猶太教誕生了,那在古代可謂獨樹一幟。在異教的廟中,那"唯獨女祭司能傳達神諭"的傳統,在上帝的殿中,由始至今從未有這慣例。

商業鼎盛的哥林多城,本是祭拜希臘象徵"性"的女神,羅馬時期於此城南邊的山巔,又建了一座巨大神廟,主祀象徵""的維納斯女神,史載當時的居民約2萬人,但此座女神廟內的廟妓就超過1000人,哥林多城的淫穢風氣可見一斑。你能想像,城內這些曾事奉女神的廟妓改信福音後,把異教的陋規陳習給帶進上帝的家中,她們故態復萌,又想獨佔教會的發言權,又想當上帝的唯一權能代理人,是什麼景象嗎?

保羅並不是反對女人講道,而是反對"只有女人能講道";不是禁止在會中說方言,而是要求搭配翻方言,才能讓人聽得懂並得到造就;不是不准發預言,而是不要胡亂插嘴亂搶,要依序一個一個講,才不會吵雜混亂。不管男人或女人,凡自視為聖言的唯一出口,而欲霸佔教會講台者,都要被譴責。只要聖霝有感動,誰都能發言,但要按次序且被眾人檢驗公評。
82.論[如何成為完全人] .............無名傳道 著  2015年11月19日

《舊約聖經》記載著:挪亞是個完全人(創六9)、亞伯拉罕也是個完全人(創十七1)、約伯更是個既完全又正直的人(伯一8)。另外,還有兩個王也在上帝面前自稱自己是完全人,而上帝也默認喔,那就是大衛王與希西家王(撒下廿二24、賽卅八3)

怪哉!大衛王不是幹了殺人夫奪人妻的萬惡淫事嗎?他不是老糊塗擅自進行全國人口普查,惹動上帝忿怒降瘟疫,株連七萬無辜百姓喪命嗎?這樣既好色又衝動的人,怎上帝還當他是『完全人』啊!

希西家王心高氣傲,上帝遣先知以賽亞對他發預言,大意是說:『你及你列祖所積存的財寶,都要全數被掠到巴比倫去,你的子孫也要被擄到巴比倫去當太監』。可他老兄聽後一派輕鬆,心想:『只要我活著安舒就好,至於你預言的災難,那是我死後的事了,反正我又看不到』!這樣自私自利禍延子孫的人,竟也配稱『完全人』,真叫人吐血啊!

若你把中文對『完人......畢生行事為人毫無缺點可指謫』的定義,套在《聖經》中這些個『完全人』身上的話,你一定會困惑。所以,讀經不能一味地照中文字面上的意思來解經,否則無法真正理解上帝的心意,而這正是華人教會急待改善的地方。

做個完全人』是上帝的吩咐,《申命記第十八章13節》:『你要在亞畏你的上帝面前作完全人』,凡信奉上帝的人,都被要求要做個『完全人』。若你以為,上帝是在要求你要做個一生完美無瑕零缺點的人,那就大錯特錯了!因為,上帝自己都說:『沒有行善的,連一個也沒有』。耶穌也說:『除了上帝以外,沒有一個良善的』。就連華人諺語也云:『金無足色、璧有微瑕、人無完人』。所以,除了那道成肉身降世的基督以外,人間再無完美無瑕之人。因此,『完全人』絕不可照中文的『完人』之意思來定義。

幸好,上帝在下達『你要做完全人』之命令的同時,祂也列出了『完全人』的資格條件,就在《申命記第十八章9~12節》:
你到了亞畏你上帝所賜之地,那些國民所行可憎惡的事,你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火,也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的,凡行這些事的,都為亞畏所憎惡;因那些國民行這可憎惡的事,所以亞畏你的上帝將他們從你面前趕出』。看到沒!只要遵行上述吩咐,你在上帝的面前就是個『完全人』了。

原來,上帝口中的『完全人』,是指在宗教上不沾染異教邪穢的人,與中文是指道德上無瑕疵的完人,兩者意思相去甚遠,前者其實不難辦到,後者是根本辦不到。這下總算明白了,那兩個晚節不保的王,為何敢臉不紅氣不喘地在上帝面前自誇是個完全人了。因為,他們在宗教信仰上單單敬拜獨一的亞畏上帝,主政時期極力剷除國中的偶像假神勢力,所以縱然私德可議,但在上帝眼中他們仍是不折不扣的『完全人』。

看完《舊約聖經》對『完全人』的資格定義,再來看看《新約聖經》怎麼說!希臘文的『完全人』意即『成熟的大人』,與『幼稚的孩童』做鮮明的對比,底下就舉保羅與雅各為例,看看兩人在『完全人』的見解上,有何異同呢?

先來看雅各對『完全人』的主張,《雅各書第三章2節》:『若有人在話語上沒有過失,他就是完全人』。這下糟糕了,雅各對完全人的定義,類似中文的道德完人,而依此標準,世上無人口舌不犯罪的,根本無人堪稱完全啊!

若依《雅各書》的道德完人標準,那麼《聖經》中那些個上帝點名的『完全人』就都變成不完全了。譬如:亞伯拉罕不是貪生怕死連連說謊嗎?挪亞不是酩酊大醉發酒瘋似地咒詛兒孫嗎?受到無妄之災的約伯,讚美幾天後不也跟常人一樣,開始咒罵起自己的生辰,埋怨上帝為何不讓他乾脆胎死母腹中,免得來世上受苦嗎?在苦難熬煉中,上帝只看你有無丟棄信仰改投仇敵懷抱,即便勒不住舌頭發發牢騷,上帝也絲毫不在意啊!所以,雅各已曲解上帝對『完全人』的定義

接著來看保羅對『完全人』的詮釋,《腓立比書第三章13~15節》:『弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間,凡是完全人總要存這樣的心』。很明顯地,保羅的『完全人』非關道德上的表現,而是要在信仰上專注基督竭力追求。

新約的完全人是指信仰成熟的人,保羅在《以弗所書第四章13~14節》中,就對新約的完全人做了最佳詮釋。保羅勉勵信徒要在真道上長大成熟,不要停留在小孩子的幼稚階段,被異教狡詐欺騙的言論給牽著鼻子走。保羅要大家像個思想成熟的大人,有能力去分辨異端邪說,這和上帝在《舊約聖經》裡定義的『完全人......不沾染異教邪風』可謂異曲同工。

83.論[行善的、做惡的、得勝的].............無名傳道 著  2015年12月1日
『行善、作惡』若按中文字面的意思,即『做好事、做壞事』。但若把《聖經》中每處『行善、作惡』,全解成『做好事、做壞事』的話,恐怕有些經文會匪夷所思喔!譬如『沒有行善的,連一個也沒有』(詩五十三3)。這就奇怪了!怎可能人間連一個好心讓座給婦孺、好心扶老弱過馬路、拾金不昧的善心人士都沒有呢?即便世風人心不古,但要說連一個好心人也沒有,恐難叫人信服吧!會不會,『行善、作惡』還另有所指呢?

沒錯!《聖經》中的『行善、作惡』,除了『做好事、做壞事』以外,還有別的意思。當你發現上文明顯是道『命令、囑咐』的話,那麼下文的『行善、作惡』,便是指『遵行或違背上述的命令或囑咐』之意思了。也就是說,希伯來文與希臘文常以『行善、作惡』簡單幾個字,來表明對上文冗長的敘述之順逆態度,這是《聖經》作者們常用的筆法。底下就舉兩個例子來做說明:

第一個例子在《約翰福音第五章24節原文》:『我實實在在地告訴你們,那聽見我的話又信那差我來的,就有永生,不必進入審判,而是已經出死入生了』。耶穌在此下了一道新時代的新憲令,祂應許人只要聽見福音信上帝,便能"活著馬上"享有永生,救恩在你決志相信的當兒就"自動生效"了,不必等到死後才接受審判。在此之前,舊約要想得救,必須蓋棺論定,待死後才檢視這一生有無遵行律法誡命,要斷氣後才能確定霝魂能否進入地底樂園安息。

但問題來了!24節耶穌頒布的新憲令,是以『主動直述語氣、現在完成時態』的口吻說的,祂在強調『一信"就有"永生,"不必"經過死後的審判,"已經"出死入生了』。怎下文29節祂卻又加了句:『行善的,復活得生;作惡的,復活定罪』呢?若此處的『行善、作惡』被解釋成『做好事、做壞事』的話,就會變成新約信徒死後仍須接受審判,並依生前的行為好壞來斷定配享永生或遭懲永死。如此一來,29節『死後仍須審判』明顯牴觸24節『信就不必審判』了。

正是對這段經文的誤解,不免讓人錯以為,信的當兒雖賜給你救恩,但信後若做壞事的話,救恩還是會失去的。於是,『光信還不夠,最終上不上得了天堂,仍須檢驗你信後的行為好壞做為依據』的違憲訊息充斥講台。這一來豈不又變回跟舊約一樣了嗎?得救與否還須等蓋棺論定,還須依生前的行為來斷定。若這樣,大家繼續活在舊約就可,上帝何必多此一舉,為了與人另訂新約,還要降生人間受盡凌辱以致於死呢?

這裡的『行善、作惡』,若解釋成行為的好壞,便與上文的時態語氣相衝突。『行善、作惡』在此是指對於上文耶穌的『一信立刻得永生』之新憲令,其態度是遵行或違背。故29節正確的意思是『那聽見福音信上帝的(行善的),將來復活享永生,那拒絕福音不信上帝的(作惡的),將來復活受審判』。如此一來,上下文就不會相矛盾了。才不會一下子說:信耶穌得永生是白白得來的恩典,一下子又說:有無得救最終還需看行為付多少工價而定。今天,因這段經文的誤解,已然造成新約因信稱義的恩典真理遭侵蝕崩塌了。

第二個例子在《約翰三書11~12節》:『親愛的弟兄啊,不要效法惡,只要效法善。行善的屬乎上帝,做惡的未曾見過上帝。低米丟行善......』。同樣的,這段經文中的『行善、作惡』也不能解釋成『做好事、做壞事』,作何解釋要視上文所敘述的事件而定。所以,先來瞭解上文在說什麼事情呢?

使徒約翰聽聞土耳其的某間教會裡,有個叫丟特腓的人,自命為教會領袖,隻手掌控這間教會的講台,拒絕接待巡迴的傳道人前去教導真理,若別人有意要接待外來講員的,丟特腓也會強力阻攔,並把意見相左之人給趕出教會,他等於是這間教會的教皇,於是約翰去信痛責。信中並讚揚一個叫底米丟的弟兄是"行善"的表率。

這裡的『行善、作惡』,正是指上文所言的『接待外來的傳道人』一事上,其態度是『樂意或拒絕』。那樂意接待的,即是『行善』,那拒絕接待的,就是『作惡』。約翰要人勿效法『惡』,就是要人不要學丟特腓,因他霸佔講台拒絕接待外來的講員。要人效法『善』,就是要人學底米丟,因他樂意接待。

中文的『善、惡』傾向於專指道德行為的好壞,但《聖經》中的『善、惡』則須視上下文而定。另外,『得勝的』也是類似用法。在『得勝的』之上文會有一道『命令、囑咐』,凡順服該命令克服阻礙達成該囑咐的人,就叫『得勝者』。關於『得勝的』,待後文再詳述。
84、論『真理與謊言』......無名傳道 著

『牠(指魔鬼)說謊是出於自己;因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父 』(約八44)


『 一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第二次的死 』(啟廿一8)。

乍看上述兩處經文,彷彿在說:『凡說謊的人都是魔鬼之子,其結局便是丟入火湖受永刑』。這下糟了!只要扯過謊騙過人,不管動機是出於善意或惡意,其死後都要永遠被火燒。

試問,有人這輩子沒說過謊嗎?若有人敢稱:『我從不曾說謊騙人過』,那人恐怕正在撒謊吧!真實的情況是,一個即便重生有聖霝內住的人,其活在世上,口舌依舊難免會扯謊騙人。那麼,重生的我只因說句謊話,就會被拔去上帝之子的頭銜,改貶為魔鬼之子嗎?那基督不就白死了,因為還是沒半個新約信徒獲救上天堂啊!

這又是中文聖經翻譯不當所引發的困擾。『謊言』乃『真理』的反義詞,而最後晚餐時,耶穌為『真理』下了定義說:『上帝的話就是真理』(約十七17)。因此,『謊言』指的是,與上帝的話相違背的學說理論,即我們俗稱的『異端邪說』。為了與無關宗教信仰的騙人假話做區隔,『謊言』若改譯成『謬論』會較貼近原意。

宗教上違背真理的虛謊謬論』與『宗教外違背事實的欺騙假話』,兩者刑度是截然不同的!
聖經中有兩種宗教上的虛謊,被視為『與真理相左的謬論』。第一種是『傳假聖諭』,即說假預言。不論是真先知或是假先知,凡假托上帝之名傳上帝沒要他說的令諭,都屬『謬論』(耶十四14~15)。 第二種是『傳偶像虛無的道理』。由於偶像是騙人的,故聖經把『偶像假神』與『虛謊謬論』直接劃上等號,因此,異教的教義理論便是與『真理』為敵了。故嚴禁教牧人員把異教的邪說異端經修改包裝後,在講台上傳講(彼後二1、提前四1)。所以,會被歸類為魔鬼之子、會被拋入火湖永死,是與『傳假聖諭』及『傳異教』有關。

明白中文聖經的『謊言即宗教上的異端邪說謬論』之真義後,再來讀下面這段經文,就不會出錯了:
『我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有祂的名和祂父的名寫在額上。 ------ 在他們口中察不出謊言來;他們是沒有瑕疵的』 (啟十四1~5)

口中察不出謊言來』是得勝者的資格條件之一。以往讀到這裡就深感絕望,因為這輩子不知說過多少謊了,想當然已和得勝新婦絕緣了。如今知道,只要遠避異端邪說謬論,有朝一日還是有希望騎上白馬追隨基督左右的。
85、論『不要論斷人』......無名傳道 著
『 你們不要論斷人,免得你們被論斷 』(太七1)。相信耶穌這句『不要論斷人』的囑咐,讓大家在面對教會界層出不窮的醜聞弊案時,猶豫於該不該揭發、可不可譴責呢?每當有人公開批評某教牧同工的齷齪行徑時,就一定也會有人出來制止說『不要論斷人』,以致常常演變成雙方不歡而散。

究竟,我們該不該揭露隱情、可不可批判弊端呢?那吩咐『不要論斷人』的耶穌,祂自己可是火力全開大肆撻伐文士和法利賽人的種種下流勾當哩(太廿三)!保羅在書信裡,也多次勸戒『不要論斷人』(羅二1、林前四5),可他自己不也罵很兇嗎?難道,耶穌和保羅心口不一嗎?還是,我們曲解了『不要論斷人』的本意了呢?

若把『不要論斷人』解釋成『不要批評人』,也未免太粗陋草率了!因為查考多處『不要論斷人』的經文時,發現至少有底下三項前提條件:

第一,『論斷』的希臘原文帶有『故意挑剔』的意思
。也就是說,揭弊批判的動機,若是為了打擊對手,而故意找荏、找碴、挑毛病的話,就不宜了。那文士法利賽人成天盯著耶穌的一舉一動,放大檢視耶穌的一言一行,其故意挑耶穌的毛病,目的就是為了除去眼中釘,因耶穌損害了他們的利益。公正無私的批評指責,是被允許的,但出於報復的挑剔刁難,則被禁止。

第二,當『論斷』的事,是自己也正在犯的,就當住口。 耶穌吩咐『不要論斷人』的同時,也說明其理由是『為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有樑木呢 』(太七3)。保羅持同樣看法『因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣』(羅二1)。不是不能批評糾正,而是要先自省,『先去掉自己眼中的樑木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺』(太七5)。指著別人痛罵的同時,自己也正在犯同樣的罪,這種人最無恥。

第三,『論斷』在法律名詞上,專指『審判定罪』的意思。以庭審為例,在場的主要有三個角色,即『控方(原告)、辯方(被告)、法官』,那揭弊批評的人就好似擔任控方,其負責陳述被告的犯罪事實並舉證,但最終裁判有罪與否及量刑之輕重,則是法官的權限。所以,在批評弊端醜聞時,要謹守控方的職司分際,只能陳述被告的犯行罪證,切勿夾帶『你該下地獄、你是魔鬼』等『審判定罪』的字眼,那是僭越了上帝的界線。

只要動機不是出於挾怨報復而故意挑剔,也先自省以免罵人反罵己,並注意用字遣詞謹守勿審判定罪的原則,在教會內揭發醜聞批評弊端是被鼓勵的。千萬別讓罪惡躲在『不要論斷人』的擋箭牌下,肆無忌憚地滋長,因上帝的寶座之根基是公義。
86、論『偶像與藝術品』......無名傳道 著
舊約經文裡,上帝三申五令禁止百姓私造私擁偶像,因偶像乃污穢可憎的當滅之物,拜偶像被視為與別神行淫,乃最嚴重的罪行。但以色列自約書亞死後,就一直深陷在拜偶像的網羅中,屢屢遭上帝交付敵手管教。以色列亡國兩千多年間,飽受列國的凌辱和列邦的譏誚(結廿二4)。

新約經文裡,保羅於《羅馬書第一章20~32節》開宗明義直言,人性中種種的道德敗壞,皆歸根於宗教陋習--不敬拜不朽的上帝,反去拜必朽的偶像。說偶像乃萬惡之首,實不為過!因此,外邦人聽信福音就得『離棄偶像歸向上帝』,除偶像正是表明決志歸正的信心與見證(帖前一7~9)。

有次,在帶領一戶人家改信基督時,家主人同意除去神桌上那好幾尊的神像及祖宗牌位,但有一尊鎖在保險箱中的神像,他不願交出處理。他說那尊神像是傳家寶,昔隨鄭家軍自廈門渡台,已300多年歷史了,是市政府登記在案的古文物。家主人認為,它並未拿出來擺在神桌上供奉,已不算是偶像了,而是收藏的古董。我只好退一步要求他,將那尊古董神像捐給市政府,只要不擺放家中便符合上帝的誡律。

相信大家在傳福音時,也會遇到類似的困擾,在偶像與藝術品間難以定奪去留。『不可為自己雕刻偶像,也不可做甚麼形像彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物』(出廿4)。這是十誡中的第二條誡命,但中文聖經如此翻譯,不免讓人誤以為,只要是仿照人或動物的形體給雕出畫出的作品,不管是不是作為神像使用,按上帝的吩咐都必須燒掉了。其實,這條誡命正確翻譯應是:

『不可仿天上、地上、水中和地底下的任何形像,製作成神像』(出廿4原文;偶像的原意即神像) 。如此便能釐清,上帝禁止的是製作供人膜拜用的神像,至於非宗教用途,純粹做為擺飾用的雕像或畫像並未禁止。

但這就產生一個問題: 『關公』的雕(畫)像安座在廟裡或家中神案上,供人燒香獻祭參拜,那是當神像使用。但若把它擺放在書桌櫥櫃上,不向其燒香參拜,純做為收藏或裝飾用,可以嗎?其他諸如『龍鳳、麒麟』等傳說的吉祥物,我只要不當它是偶像,不向它燒香膜拜,只把它當成擺飾的藝品,可以嗎? 雕(畫)像是不是偶像,並非你個人的主觀認定,而是公眾的普遍認知!當大多數人承認其具『神格』時,儘管非宗教用途,也依然是偶像!『關公、媽祖、觀音、財神爺、笑彌勒、佛陀、......』等人物,都是華人文化圈中所公認的神明,其雕(畫)像就算只當擺飾而不向其燒香跪拜,仍然是當除的偶像;至於『孫文、蔣中正、于右任、馬偕、馬雅各、......』等人,由於在國人的認知裡,只當他們是偉人,並未當他們是神明,故死後為其立銅(畫)像,是為紀念功勳而非宗教祭拜,並無不可。

同樣的,『龍鳳、麒麟』千百年來都被華人視為神物,就算只是浮雕彩繪於樑柱牆板上做為裝飾用,也還是具『神格』的圖騰;至於『老虎、狗』,在一般人心目中只是猛獸跟寵物,只有極少數被擺在廟裡充當神明的座騎參隨,牠們只有在當『虎爺、狗爺』時,才是具『神格』的偶像。因此,在家中櫥櫃擺動物雕像或牆上掛動物畫像,由於不具『神格』,故可以。

論到祖宗的牌位(神主牌),由於自古以來,即被賦予"家神"的地位,也具『神格』,故當除;至於先人的遺照,通常只為供後人追思音容用,並不具『神格』,所以可以繼續懸掛家中。另外,偶像的附屬品,包括安放的供桌、祭奠用的器皿香爐、穿戴的織繡服飾、披掛的金銀寶石,也通通不可留置家中(申七25~26)。

常見一個錯誤的處理方式,就是透過潔淨禱告與抹油聖化,欲將當除之物給保留家中,這根本是毫無聖經根據的荒謬作法。將貴金屬過火潔淨後納為私產,那是用來處理自外邦擄獲的戰利品之條例(民卅一21~23),並不適用於處理偶像之物。污穢可憎之物即便價值不斐,按律也絕不可私留家中,但舊約與新約在處理上有些許不同:

舊約以色列國是屬上帝的聖潔國度,不只家中不許有當滅之物,連國境內也不許有。故偶像身上的金銀寶石,即便離開我的家,送(賣)給親友鄰舍,也還是留在國境內。故舊約規定當滅之物要徹底焚毀銷熔;然新約時代,國境疆界是以信或不信來劃分,把被偶像玷污的貴重金屬寶石拿出家門外,賣給不信者開的銀樓,可憎之物就算離家又離境了,此乃不觸犯上帝誡律的變通作法。
87、論『保羅領受的七大奧秘』......無名傳道 著
《聖經》中的『奧秘』一語,專指『上帝所隱藏的秘密』。從起初的創天造地,到終末的新天新地,乃上帝所設計橫亙百億年的巨大繁複之計劃,其中有些內容細節,上帝隱藏不明講,而這些『上帝所隱藏的秘密』就叫『奧秘』。

聖霝是『奧秘』的揭露者,祂向《聖經》作者們啟示了諸多『奧秘』,其中又以保羅領受的最多。底下便是保羅從聖霝所領受的七大奧秘,依領受的時間先後排列如下:

(1)『被提的奧秘』(林前十五50~52、帖前四13~17)......即號筒末次吹響時,基督會把死去信徒的霝魂,從天堂帶回地球上來。到那日,死人如同睡醒般復活、活人要改變成為不朽壞的新體,一同被提到雲裡,在空中與基督相會。

(2)『邪惡的奧秘』(帖後二7~11原文直譯;中文聖經譯為"不法的隱意")......即撒但的勢力雖有在運行,但上帝賜給教會權柄以阻攔牠的擴張。一旦教會被提後,大罪人敵基督(假彌賽亞)便能肆無忌憚地為禍人間,並行各樣的神蹟異能迷惑世人。最後基督從天降臨,滅掉整個邪惡勢力拯救地球。這奧秘尚有兩個弦外之音: 第一,教會還在世上的這段期間,撒但的勢力會被限制壓縮著,撒但對世界的攻擊,將以散佈異端邪說、設立各樣宗教,吸引人遠離真理為主。也就是說,現階段上帝只允許撒但進行思想戰,以人的腦袋作為主戰場。 第二,世人既然眼盲心瞎排斥真理,上帝也就任憑他們自甘墮落,所以愈接近末期,荒誕的玄學謬論會愈氾濫。不要期待世人會歡迎真理,若這樣,也不用耶穌再臨清算了!

(3)『信心的奧秘』(提前三9原文直譯;和合本譯為”真道的奧秘”,新譯本翻成"信仰的奧秘")......即得救不再靠行為,而是憑信心。保羅於《羅馬書、加拉太書》中,大篇幅地論述這個『因信稱義成聖得救』的劃時代新約恩典奧秘。保羅強調他所傳的信心福音,是耶穌親自啟示他的(加一11~12)。 由於,其他的使徒並未獲知這個奧秘,不明白人只要信就獲賜聖霝內住了,後來的行為根本不影響將來霝魂的得救(只要不離道叛教,救恩永固)。所以,其他使徒傳的是與保羅不同的"別種福音”,即"信心+行為=得救"。影響所及,兩千年來的教會講台,並沒有真正闡明『信心的奧秘』,嘴巴雖喊著因信稱義,實際上走的還是靠行為得救的老路。

(4)『基督的奧秘、福音的奧秘、永古隱藏的奧秘、歷世歷代隱藏的奧秘』(弗三3~6、西一26~27、羅十六25~26)......即外邦人藉著信福音,在基督裡也能有份於上帝的國,同為後嗣、同為一體、同蒙應許。這奧秘主要在說,外邦人也能享受救恩。

(5)『橄欖樹的奧秘』(羅十一25~26)......即以色列因硬心暫時被棄,救恩先臨到外邦,待外邦人的數目添滿之際,救恩又會回到以色列。這奧秘主要在說,上帝並未永棄以色列,目前雖是外邦人得救的時期,但是有期限的,期滿便又換回以色列人得救。 提醒熱衷於『回傳耶路撒冷』運動者,是否逆著上帝的計劃呢?因目前尚是外邦人歸信的時期,以色列人得救要等到教會被提後的大災難期間,那時再由天使向他們傳福音,也不是人來傳,這《啟示錄》有記載。近年教會界掀起一股”耶路撒冷”熱,要小心是在為即將登場的兩獸鋪路。以色列將陷風暴中心,耶穌都囑咐人要逃離了,弟兄姊妹切勿自投羅網。

(6)『極大的奧秘』(弗五32)......即教會是基督的新婦,基督與教會如同夫妻般的一體關係。這奧秘主要在說,丈夫是頭,所以基督是教會的頭,教會是基督的身體。基督愛教會,為教會捨命,教會要敬重並順服基督。 西元35年,逼迫教會的保羅(時年32歲),在敘利亞首府大馬士革的近郊,蒙耶穌顯現光照,從此保羅悔改成為傳福音的先鋒。以上六個奧秘是他早期陸續所領受的,而第七個『敬虔的奧秘』,應是晚期他二度被捕囚禁於羅馬時才領受的(約60多歲),是他人生最後的窺秘,並於問斬前,在寫給提摩太的書信中揭露這個驚天秘密。只可惜,此時的保羅風燭殘年並眾叛親離,已無法好好地把這令他驚嘆的奧秘給詳細說明,以致兩千年來知之者甚稀。(下篇文專論這個偉大的奧秘)
88、論『道成肉身的奧秘』......無名傳道 著
西元57年,保羅結束第3次的海外宣教之旅,趕在五旬節的前一天回到耶路撒冷。對保羅充滿敵意的猶太教徒,鼓譟群眾將保羅拖出聖殿欲殺害,幸賴千夫長率兵鎮壓制止。猶太人鐵了心,不殺保羅誓不罷休,千夫長擔心保羅遭暗殺,於是派了數百步騎槍兵,趁夜護送保羅到該撒利亞去,保羅就在巡撫衙門的牢裡待了2年。期間猶太議會不斷向巡撫施壓要求交出保羅,於是保羅向巡撫呈請進京上告御狀。

西元60年,保羅走海路被押解到羅馬。羅馬官員並未監禁保羅,還特許他在城中租屋自由傳教。被稱為『監獄書信』的《以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書》便是這時期所寄出的。保羅在羅馬城中被軟禁2年後獲釋,接下來在馬其頓一帶遊走4年,這期間只知他寫了《提摩太前書》與《提多書》,其他事跡一無所悉。

西元64年,羅馬一場六天七夜的大火,全城付之一炬,數萬居民葬生火窟,暴君尼祿為卸責故嫁禍基督教,保羅為此於西元65年又被抓回羅馬監禁,在留下絕筆信《提摩太後書》後被斬首。(彼得也是因這場火被捕殉道,羅馬帝國大肆虐殺基督徒始於這場火)

講這段歷史,是要告訴大家一件事:《新約聖經》共收錄保羅書信13封,那三封『教牧書信(提摩太前後書、提多書)』是他的遺作,而最後這3封信與先前的10封信,有一處大不同,是大家不可不知的!

耶穌在大馬色向保羅首度顯現時,保羅見大光就仆倒在地 ,保羅顫驚地問:『主啊!你是誰』,有聲音回答他說:『我就是你所逼迫的耶穌』。從此,保羅承認耶穌是復活的基督,但他與初代其他的基督徒一樣,以為耶穌只是『上帝的兒子』。(自古以來,君王在西方被稱為『神之子』,在東方被稱為『天子』。自然而然,初代信徒也不落俗套地稱呼那將坐在大衛寶座上統治萬邦的大君王耶穌為『上帝之子』了)

可是,稱耶穌是『上帝之子』,是很奇怪的事情耶!因天使也稱上帝的兒子們,上帝也稱以色列是祂的兒子,就連基督徒本身也稱作上帝的兒女。這一來,耶穌豈不變成是上帝眾子中的一位了嗎?為此,保羅特地稱耶穌是『 一切受造物的首生者』(西一15原文),是『在眾弟兄中作頭生的』(羅八29原文),以示基督和其他的上帝眾子有別。他以為高舉耶穌是『長子』,就可以凸顯耶穌的優越地位,殊不知犯了更嚴重的錯誤,已把耶穌貶為受造等次了!

稱耶穌是『上帝之子或長子』已夠突兀了,竟還有稱耶穌是『上帝的獨生子』的,那更是矛盾阿!因天使加上兩約聖徒,上帝眾子的數量,繁如天星海沙,數也數不盡阿!其實,『上帝的獨生子』在聖經裡只出現一次,就在人人都會背的《約翰福音第三章16節》:『上帝愛世人, 甚至將他的"獨生子"賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生 』。但句中的"獨生子",其實有『以獨特的方式生一子賜給人』的意思,這樣翻會更吻合先知以賽亞的『必有童女懷孕生子......有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們』的預言(賽七14、九6)。至於譯本聖經中其他處的『上帝的獨生子』,全都是翻譯的人妄自添加的,原文並沒有。而耶穌自己常自稱是『人子』,他從沒說自己是『上帝的獨子或長子』。

『耶穌是誰?』,從復活前被當成只具人性的『先知、教師』,到復活後被尊為兼具神性的『從上頭來又返天的彌賽亞、上帝的兒子』,人們漸進地摸索認識耶穌的身份,猶待聖霝進一步的啟發揭秘。

保羅原本和大家一樣,言耶穌基督必稱為『上帝的兒子、上帝的愛子』,但到了最後那3封信,卻絕口不提『兒子、愛子』等字眼了,這樣巨大的轉變,源自於聖霝啟示他『敬虔的奧秘』。流浪於馬其頓那4年間,是他人生最後一次的屬霝窺秘,完全翻轉了先前他對基督身份的認知。他事奉基督30年,就在闔目辭世前,才真正清楚耶穌基督是誰!

保羅以驚嘆的口氣說:『大哉,敬虔的奧祕,無人不以為然,就是上帝在肉身顯現 』(提前三16)。用白話說就是:『毫無疑問的不會有人異議,這是偉大到令人敬畏的奧秘啊!就是上帝在肉身顯現』。接著,保羅在信末說到耶穌基督的再臨時,他說:『 在適當的時候,那可稱頌獨一的權能者(指上帝)將顯現,那個萬王之王、萬主之主(指基督),就是那獨一擁有不死、居住在人不能靠近的光裡的......』(提前六14~16原文)。

寫《提摩太前書》時的保羅,對耶穌身份的認知,已革命性翻轉為『基督的顯現就是獨一上帝的顯現,基督就是那位永生的上帝』,而在此之前的10封書信裡,保羅對基督的定位,和其他有猶太教背景的基督徒一樣,皆認為『上帝是上帝、基督是基督,兩者等次有別。上帝是父、基督是子,兩者位階有差』。 《舊約》只講亞畏天父於末日要降臨審判世界,而《新約》只講耶穌基督於末日要降臨審判世界。若亞畏天父不是耶穌基督的話,就麻煩大了!屆時是兩人手牽手一起降臨呢?還是一前一後各來一趟呢?然聖霝已消弭這疑慮了,於末日降臨審判世界的那一位,是耶穌基督,祂也是亞畏天父。

保羅在大馬色第一次蒙光照,令他幡然醒悟,知道耶穌真的是眾先知所預言的基督。然直到30年後,在馬其頓蒙最後一次光照,他才赫然明白,天父沒有差遣別人來替人類捨命,而是祂親自來受苦替罪,耶穌基督正是那位獨一的天父降世成為人來的,基督就是上帝,兩者位階等次一致。誠如耶穌自己作的宣告:『我與父是同一個』(約十30原文;下篇文論上帝的三位一體時再詳敘)。至此,保羅真正體會上帝的終極無限之愛,肅然起敬不由發出驚嘆說:『太偉大了!道(猶太人對那位用話語創造天地的亞畏上帝之專稱)在肉身顯現』。

保羅死後的新約著作,已逐漸帶入這個更新的『道成肉身』之啟示了!如篇幅很短的《猶大書》,在第4節與第24節裡,便稱耶穌基督是『獨一的主宰』與『獨一的上帝』。可見第一世紀末的教會,已有不少信徒揚棄『耶穌是聖子』的觀念,認定基督正是天父的肉身顯現了!去年死海書卷來台北展出時,我看到一件考古挖掘出的第2世紀古物,那是一張聖餐桌,桌沿刻著一行拉丁文,寫著『我們的救主耶穌基督就是上帝』,足證保羅死後,『道成肉身』的真義曾一度廣泛流傳著。

至於保羅死後30年才寫成的《約翰福音書》,也見證說:『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光』(約一14) 。請注意,句中的"獨生子"是誤譯,原文是說:『這榮光(指基督)如同發自獨一的父』。可惜的是,約翰雖有喊『道成肉身』,但他依然對『基督是上帝的兒子』念念不忘,此矛盾的認知影響後世甚鉅。 約翰在第一世紀末寫了《約翰福音書》、《約翰壹、貳、參書》、《啟示錄》等著作,其佔《新約》篇幅之多僅次於保羅。若約翰能像《猶大書》作者般堅固『道成肉身』的真理,相信第4世紀後,基督教成為羅馬國教時,『聖子論』也不會被君士坦丁大帝欽定為基本教義了。直到今天,神學界都還在為這個『基督是上帝也是上帝的兒子』之畸形教義效力,普世信徒在認識耶穌這事上,尚差最後一哩路。於今,又到了該翻轉的時刻了,請你做出抉擇,你的耶穌究竟是誰?
89、論『三位一體的奧秘』......無名傳道 著
《創世記》講到上帝造人的時候,原文直譯是『上帝把人形塑得好像祂自己』,說人是上帝的複製品、仿造品,一點也不為過。於是,人不光外貌輪廓狀似上帝,即五官四肢像極了上帝,就連人的內部結構也類似上帝喔!也就是說,人裡裡外外都像上帝。

人的外貌像上帝,大家較能理解,但人的結構也像上帝,是怎麼一回事呢?結構指的就是由外到內的層次排列。人的外面是肉體,肉體裡面包著霝魂,霝魂裡面又包著上帝分賜的聖霝(犯罪墮落後失去,信耶穌重生後又獲得),故人的結構由外到內分三層,依序是『體、霝魂、聖霝』。(溫習一下:那包在肉體裡面的,要稱作『霝魂』,不要稱『魂』,因《聖經》原文的『魂』,指的是受造物中較高階的生命體,涵蓋了天使、人、飛禽、走獸四大族類,常翻譯成『活人、活物』,因此『魂』=肉體+霝魂=你。可參閱56篇論[靈、魂、體] 之二)

《聖經》原文有時稱人的『體』為『外面的人』,稱『霝魂』為『裡面的人(常被誤譯為內心)』。所以,人是由裡外兩個人組合成一體的,若再蒙上帝賜聖霝內住的話,那人就是三位一體了。重點來了:既然,人複製仿造自上帝,可想而知,上帝的結構層次也應是『體(外面的上帝)、霝魂(裡面的上帝)、聖霝了,而這就是上帝的三位一體

上帝雖是獨一的,但卻是由祂的體、祂的霝魂、祂的霝合而為一的。希伯來文與希臘文的『一』,有分『數目上絕對的單一』與『多合為一』兩個不同單字,而《聖經》每論到上帝的獨一時,採用的單字是『多合為一』。故用『蛋』的結構層次,是由『蛋殼、蛋白、蛋黃』三合一組成的,來形容上帝的三位一體算蠻貼切的。

人的結構雖然仿上帝的三合一,但卻無法像上帝般地一分為三,這就是受造物與造物主宰的差別。當人的結構一分為三時,就成了死人了。死亡有『隔開、分離』的意思,因此,當人的霝魂與肉體分開,或者上帝的霝棄人而去時,都意謂著死亡。

上帝警告亞當,善惡樹上的果子不可吃,因為吃的日子必定"死死",原文用了2個重疊"死"字。第一個死字,代表著『犯罪的當下就立即死了』,意謂著亞當一墮落,聖霝馬上離他而去,亞當從"有霝的活人"變成了"無霝的活死人",故罪人在上帝眼中已視同死人;第二個死字是未完成式,代表著『將來還要再死』,因此亞當墮落後還活960歲,才霝魂離開肉體氣絕身亡。耶穌說:『任憑"死人"埋葬他們的"死人"吧』(路九60),前面的死人是指"無霝的罪人",後面的死人則是"斷氣後霝魂離身的死人"。

然上帝之所以稱為永生不死的上帝,正是因為祂的霝、祂的霝魂可以隨時離開祂的體,三者各自獨立行動而無礙,而這是受造物無法辦到的。上帝名為亞畏,所以我們論到祂的三位一體時,可以說是『亞畏的體、亞畏的霝魂、亞畏的霝三合一或一分三』,也可以說成『外面的上帝、裡面的上帝、聖霝保惠師三合一或一分三』。

『亞畏的體』自創世以來一直端坐在第三層天的寶座上,時刻受圍繞天堂的各星系之天軍們所敬拜,故有『萬軍之亞畏』的尊稱;亞畏若要離開寶座巡查四方時,則由裡頭的上帝,也就是『亞畏的霝魂』離體出巡;至於『亞畏的霝』則分賜於天使及人類的霝魂裡頭,蒙賜霝的就稱為『上帝的兒子』。這是三位一體的上帝之分工。

馬利亞肚子裡的聖胎,是『亞畏的霝』所行的神蹟,祂直接創造一個胚胎幹細胞殖入子宮著床(聖霝感孕),而非來自父母的受精卵(處女懷孕),故耶穌有人性卻又不遺傳人類的罪。至於耶穌基督的霝魂,那正是『亞畏的霝魂』離體降世投胎來著的(道成肉身),所以耶穌無瑕的肉身裡頭,包著『亞畏的霝魂』與『亞畏的霝』。

耶穌在介紹祂與亞畏天父之關係時,祂說:『我在父裡面,父在我裡面』(約十四11),而這句話正透露了耶穌的身分出處。按三位一體的結構層次而言,唯有介於體與霝中間的霝魂能稱『我在體裡面,霝又在我裡面』,所以耶穌在暗示祂正是『亞畏的霝魂』降世來的,祂原在父(的體)裡頭、父(的霝)也在祂裡頭。這樣說來,耶穌復活升天,也要回到父裡面嗎?沒錯!耶穌升天歸位回到父裡頭了。底下說的,大家可得聽仔細並發揮想像力了!

《聖經》描寫基督升天後與上帝間的互動,有『站在上帝右邊』跟『坐在上帝右邊』這兩種場景。論到基督『站』的時候,使用介係詞『ek(在......)』,原文直譯是『站在上帝的右邊』(徒七56),毫無疑問的,基督是站在上帝身外的右手邊;但當論到基督『坐』的時候,就換了個介係詞『en(在......之內)』,原文直譯應是『坐在上帝裡面的右邊』(弗一20、彼前三22),這可顛覆了大家過往的『坐在上帝右邊』之觀念了。

按傳統的觀念,耶穌升天後,天上會變成有兩個上帝的寶座,父坐一個,子在父的右手邊坐另一個。這一來,羔羊迎娶新婦後,問題可大了!豈不變成媳婦坐丈夫左邊,夾在公公與丈夫中間的唐突畫面了嗎?

事實上,第三層天的上帝寶座,撤頭撤尾只有一個。《啟示錄》中只見父上帝始終端坐寶座不曾離位,但見基督時而在寶座前的七燈臺間巡行視察教會(啟一13),時而站立在寶座旁(啟五6~7),時而出現在錫安山上與祂的御林軍144000人同歡高歌(啟十四1),但《啟示錄第七章10節.17節》卻是基督回到上帝的裡面坐在寶座上的場景,原文直譯是『救恩屬於坐在寶座上我們的上帝和羔羊......因為"寶座中的羔羊"必牧養他們 』。

基督本就是『上帝的霝魂』,他曾離開天堂降生人間,在完成救贖後返天,又復位為『裡面的上帝』。創世以來,基督就跟上帝同坐寶座了,但並不是一張椅子劃條中線,兩人各坐半邊。而是體積較大的『外面的上帝』正中坐滿位子,體積較小的『裡面的上帝』坐位子的右半邊,而左半邊創世以來就一直空著,要預留給得勝新婦坐的。三位一體是最神秘的奧秘,你得在腦海裡用想像力去構思理解。
90、論『末世、末期、末日』......無名傳道 著
近來,《聖經末世論》的研究又再度成為熱門顯學。由於,『末期』乃《聖經末世論》的研究核心,因此,我們就先來瞭解什麼是『末期』呢?

亡國被擄至巴比倫的但以理,正在為他的民族深深得罪上帝而痛切禱告之際,上帝差遣天使長加百列帶來一則重大信息。這則關乎以色列國族命運的預言,就記載在《但以理書第九章24~27節》,大意是說:

上帝為以色列訂了個『70個7年』的終結計劃,當『70個7年』走完,世上一切的過犯罪孽盡都消除,人間邁入公義和平的國度。也就是說,『70個7年』結束後,天國才會降臨。根據猶太曆法,第7年為安息年,故每7年一個循環,7年為一期,『70個7年』正是『70期』,共490個猶太年。

預言指出,當以色列人自巴比倫回歸故土重建耶路撒冷城牆起算,到受膏君王被剪除,共耗時『69個7年』,也就是『69期』,共483年,但這是猶太曆法的年(一年360天),若換算成現在通用的西曆(一年365天),則約477年。

自尼西米於西元前445年奉詔回聖城建城牆起算,到耶穌基督於西元後33年被釘死,正好是477年。所以,『69期』的預言已完全精準地應驗了,就剩最後1個7年走完,也就是最後1期應驗,世界末日就臨到,千禧和平國度就展開。而這缺的最後1個7年,就叫『末期』,意思是『最末一期』。現在知道『末期』的研究,對《末世論》有多關鍵了吧!

由於耶穌基督升天後,聖霝建立了新約的教會,因此『末期』被延後,要等外邦人得救的數目添滿,『末期』才會到來,保羅領受的『橄欖樹的奧秘』(羅十一24~25),說的正是此事。按先知何西阿的預言,要『過兩天』(何六1~2),也就是看千年如一日的上帝,將『末期』延後2000年了。而這用來撕裂打傷以色列民族的 2000年,正好插入外邦人的教會時期。如此看來,以色列因殺害基督,必須承擔咒詛2000年,這期間救恩臨到外邦,世上萬族因『末期』的延後,而有機會同享恩典福音。言下之意,2000年期滿後,救恩又會回到以色列,屆時外邦得救之門將關閉,時日所剩無多,傳福音要快。

『末期』的結尾正是『末日(也稱審判日)』,即《啟示錄第十六章16節》所言的『哈米及多頓』。『哈米及多頓』的意思是『終末之戰』,是今世代人類的最後一場戰爭。屆時全球各國的軍頭都被鬼附,瘋狂下令部隊齊赴以色列,在兩獸的統領指揮下,準備與從天降臨的基督白馬軍團一決死戰。然基督白馬軍團如秋風掃落葉般,將全球聯軍給悉數殲滅。這個基督再臨審判世界擊碎列國屍橫遍野血流成河的大日子,就叫『末日』。

耶穌在《馬太福音第廿四章》的『末日預言』裡,有清楚說到,在進入『末期』之前,人間會先有一段充斥著戰亂、飢荒、地震、邪教橫行的歲月,這段為『末期』暖身的苦日子就叫『末世』。『末期』的天災規模屬空前絕後,但只7年,以免萬物滅絕。『末世』的艱困程度雖比不上『末期』,但『末世』的時間會拖較久。耶穌預言著人類文明要經過『末世、末期、末日』三階段的劫難,才會畫下句點

耶穌拿產婦分娩過程為喻。『末世』好比開始陣痛的階段,但離臨盆還要一段時間。隨著痛苦指數越來越高、陣痛頻率越來越密,產婦從病房被推入產房準備接生,這時意謂進入『末期』了。痛到最高點就是『末日』,極痛瞬間也迎來千禧國度誕生的喜悅。 『末日』姑且當它是1天或數天,『末期』確定是7年,那麼『末世』會拖多少年呢?其實,預言並沒透露『末世』有多久,但卻有暗示『末世、末期』始於何時喔! 耶穌發『末日預言』之前,祂先咒詛一棵無花果樹,令它立時枯死(太廿一19)。接著,耶穌又以極嚴厲的口吻,咒詛欲釘死祂的以色列民族說:『你們的家成為荒場』(太廿三38)。所以,當耶穌說:『你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了』(太廿四32~33)。在此,無花果樹遭咒詛枯死,正暗喻著以色列的亡國,故無花果樹再展生機,自然是影射以色列的復國了

耶穌傳達著『以色列重新復國之際,就是祂快再臨審判』的訊息。不過,此時的基督只是"站在門口",尚未登堂入室,因此1948年的以色列復國,只是『末世』陣痛的開始,至今也已痛了快70年了,進入『末期』臨盆應不遠了,聰明的童女宜及早備妥油喔!至於進入『末期』的兆頭,下篇再敘。
91、論『末世與末期的迷惑』......無名傳道 著
當門徒問耶穌說:『祢降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?』,耶穌提了一長串的徵兆,其中最先提到的是『迷惑』。耶穌說:『你們要謹慎,免得有人迷惑你們』(太廿四4)。『迷惑』的原意即『誤導、欺騙、使人誤入歧途、使人迷路』。究竟耶穌所警告的『迷惑』,是怎麼一回事呢?

耶穌清楚地分析這與信仰有關的『迷惑』,即『會有許多的人誆稱自己是再臨的基督,且假冒先知的也不少』(太廿四5、11)。正由於假冒基督與先知的神棍層出不窮,令許多人受騙上當,以致不少信徒愛上帝的心逐漸冷卻,對信仰的熱誠也灰飛湮滅,而這正是『末世』的徵兆之一。

在說完『末世』的兆頭後,耶穌話鋒一轉,換成說『末期』的預兆了!同樣也發生了假冒基督與先知的『宗教迷惑』,但『末期迷惑』與『末世迷惑』,有一明顯的不同處,即『末世』的冒牌假貨一大堆(原文是複數),而『末期』只剩一個假基督和一個假先知而已(原文是單數)

也就是說,當你看到世界各地到處有人聲稱自己是再臨的基督時,便可以確定身處『末世』,尚未進入『末期』。粗估中、日、韓三地,自稱是"再臨基督"者就超過500人,"假先知"更是不計其數;當你發現先前四處招搖撞騙的"假基督們與假先知們"突然消聲匿跡,全球只剩"一個假基督跟一個假先知"在耶路撒冷聖殿賣力演出雙簧時,幾可確定人類文明只剩最後7年了。言下之意,"聖殿"乃這對狼狽為奸的獸之舞台道具,"聖殿"若不重建,『末期』就不會來。

許多人會問:『聖經哪裡有預言說末日之前聖殿要重建呢?』。的確,聖經裡看不到"聖殿重建"這幾個大字,但卻多次提及獸在『末期』要褻瀆聖殿(但九27、帖後二4)。請問,西元70年被羅馬焚毀的聖殿若不先重建,獸要去哪裡褻瀆呢?所以,聖殿重建一直是觀察是否進入『末期』的最重要關鍵指標

有一道彌賽亞的認證程序,大家不可不知!即『誰是彌賽亞?需由先知以利亞說了算』。因此,按劇本得以利亞先出場,以利亞的身份要先獲得選民的認可後,再由以利亞向大家引薦彌賽亞出場,此乃上帝訂的出場序,以利亞乃彌賽亞的開路先鋒(瑪四5)。耶穌出來傳道時,就有接受這道認證程序。施洗約翰先被以色列人接納推崇,接著施洗約翰公開承認他連彎腰替耶穌提鞋都不配(可一2~9)。在變像山的異象中,門徒看見以利亞和摩西站在耶穌左右,這正是彌賽亞的認證程序。耶穌當下就挑明說,在祂之前先出來為人施洗的約翰,正是象徵著先知以利亞,以示自己正是基督(太十七1~13)。

魔鬼要假扮基督唬弄人,同樣必須經過這道認證程序,所以魔鬼會先假扮以利亞出場。當聖殿重建落成啟用時,假扮以利亞的陸獸要先獲得選民的認可,牠完成以利亞的身份認證後,牠才能推薦海獸敵基督給世人膜拜,於是一場由『末世』跨進『末期』的驚世大秀正準備上演,而這齣戲才是耶穌口中的『超級大迷惑』,世人將通通被騙,連選民信徒也不例外。

現在大家看到『末世』中的"假基督們與假先知們",也有能耐行些異能奇事以取信於人,但這些都只是小兒科小把戲。那即將登場的陸獸,牠為了證明自己是開路先鋒以利亞,其準備要行的大神蹟,那才叫人瞠目結舌哩!屆時陸獸在眾目睽睽下,吩咐"火從天降",不論新舊約選民信徒,凡未事先走避者,於目睹這一幕超自然奇景後,無不承認牠就是以利亞。

正牌的以利亞曾在迦密山上,單挑巴力的450個異教先知,雙方約定誰能令天火降臨祭壇者為勝,當然是以利亞大獲全勝。從此,這招天火降臨祭壇正是以利亞的招牌獨門絕技。魔鬼在新落成的聖殿祭壇前複製這招真夠狠,陸獸毫無異議地獲得普世的信任。隨即在陸獸的引薦下,假冒基督的海獸登場。『末期』的前3年半,兩獸還假惺惺地行偽善攏絡世人,但『末期』一過半,兩獸便露出猙獰本相,『666』的恐怖極權統治上演,準備迎接『哈米吉多頓』(啟十三11~18)。

曾有先知聲稱:『耶穌顯現告訴我,人類將看不到公元2000年』;也有先知說:『教宗若望保祿二世死後,其繼任者將是最後一任的教宗』;然事後證明,皆是假先知發假的末日預言。由於明年2017年,適逢猶太曆每50年一次的禧年,因此『這是最後一次的禧年』之末日預言又開始流傳了。諸如此類推敲末日時刻的預言,大家僅供參考即可,心底唯一要牢記的是『聖殿重建、天火降臨、只剩7年』這12字箴言即可。未見聖殿動工跡象前,一切生活作息如常。
92、論『帝國、獸國、天國』......無名傳道 著
巴比倫王尼布甲尼撒在夜裡做了個異夢,透過先知但以理的解夢,揭露了上帝對人類文明的終結計劃(但二28)。王夢見一尊形體高大、樣貌可怕、閃耀光輝的人像,其頭是金的、胸是銀的、腰腹是銅的、大腿是鐵的、小腿及腳趾是鐵摻泥的。接著,見有顆大石從天砸下來,將整尊巨大人像給擊成粉碎被風吹散。最後,這顆砸碎人像的天外飛石,變成一座大山充滿全地(但二31~35)。

但以理向王講解這夢的涵義:金頭代表著尼布甲尼撒王所建立的巴比倫帝國、銀胸象徵著繼起的波斯帝國、銅腰則是希臘帝國、鐵腿乃傲視俾倪的羅馬帝國。而鐵摻泥的腳足意謂著多個種族聯合的共和帝制,由於彼此不能相融必致分裂,喻指羅馬帝國將分裂成東、西兩個帝國。最後,上帝必興起一個從天而降的國度,將地上人類所建的輝煌帝國給徹底砸碎毀滅(但二36~45)。

這段預言透露了今世代人類文明的演進,在一個個由野心梟雄所建立的帝國迭更興替輪番執政下,逐步推向統合高峰。最終,人類妄圖高築廣建的城塔傳奇(城代表軍政版圖、塔象徵宗教勢力),必通通傾覆於上帝親手打造的公義國度之下。

洪水後的世界,從四千多年前,頭一位梟雄寧錄打造的頭一個巴別帝國(史稱阿卡德帝國)起始,歷經吾珥(烏爾)帝國、古巴比倫帝國、亞述帝國、巴比倫帝國、波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國、東西羅馬帝國、阿拉伯帝國、蒙古帝國、奧圖曼土耳其帝國,一路到二戰後崛起的美利堅合眾國,與眼下思圖結盟成世界第一大軍事經濟體,但卻面臨瓦解危機的歐洲合眾國(歐盟),一個個妄圖人定勝天的人類帝國,最終將由上帝的國度來收尾。

人類歷史就是一部帝國興亡史,而終結人類帝國的公義和平國度,由於興建者乃是從天而降的,故曰『天國』。因此,『天國』的疆域是在地上而非天上,只是建造者來自天上罷了!所以,葬禮告別式中應稱"榮歸天家",而非"榮歸天國"。

『天國』乃上帝應許以色列民族的公義國度。《啟示錄第廿章1~6節》說『天國』有1000年之久,故常被稱作『千禧年』或『千禧國度』;《以賽亞書第六十五章17~25節》稱此歡樂長壽富饒的和平國度叫『新天新地』。但要注意,《啟示錄第廿一章》中所謂的『新天新地』另有所指;《以西結書第四十七章》描述了『天國』猶如消失的伊甸樂園重現人間,屆時生命河將重新奔流灌溉大地。

實情是,黑暗權勢隱身在一個個帝國的背後,2600年來殖民統治壓迫著上帝的選民,而上帝透過諸先知釋出『天國』的預言,以慰藉流離失所的百姓。在歷經各個帝國殘暴統治下的猶太人,終日盼望著彌賽亞(基督)快快降臨,建立『天國』以解除民族的苦難。

耶穌公開傳道那會兒,適逢但以理另個『70個7年(70期)』的預言快滿足之際。眾人見耶穌行神蹟的大能,聽聞耶穌叩人心弦的講道,很快地,群眾擁護耶穌為預言中的『天國』肇建者,無不殷切期待耶穌領導民族革命推翻羅馬帝國。但耶穌不時潑他們冷水,即要他們乖乖地向帝國繳賦重稅服繇役,又說:『上帝的國來到不是眼所能見的, 因為上帝的國就在你們心裡』。被捕時要門徒收刀入鞘勿抵抗,聲言:『我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,只是我的國不屬這世界』。耶穌幾番放棄武裝革命屈從帝國暴政的言論,令追隨者大失所望,因與他們渴望的一個實體可見的"地上天國"相去甚遠。於是,本來高呼『和散那』的群眾,隔沒幾天功夫翻臉如翻書,反過來大喊『釘死他』。

受膏君要被剪除本就是預言中的事。因著十字架,『末期』要被推延2000年,這空檔有大批外邦人要蒙恩受邀擠進『天家』,直到基督第二次再臨時,應許給以色列的地上『天國』才會成就(上帝應許給舊約選民的是地上的輝煌國土,應許給新約聖徒的是天上的榮耀家業)。然《啟示錄》在基督再臨建立『天國』之前,描述了一段歷時三年半的短命之『獸的國』。

『獸的國』簡單說就是,本隱身在人類帝國背後操縱的黑暗勢力,由幕後走向台前,大剌剌現身欲領導人類消滅上帝選民,也就是鬼魔與梟雄兩大勢力要攜手合力把以色列這名字從人間抹去(以色列還要面臨前所未有空前絕後的大災難,弟兄姊妹別傻傻被人蠱惑要遷居聖地等主降臨,等到的會是假冒的基督與生不如死的大災難)。『獸的國』雖歷時短暫僅42個月,但唯一能制衡牠的得勝教會,已隨聖霝被提離世,因此,人間將生靈塗炭哀鴻遍野。上帝只允許牠肆虐3年半,不然人類恐要滅種。

現今乃新約恩典時期,由教會負責傳道,聖霝潛移默化,聽道的人憑自由意志作抉擇,天使與鬼魔倍受約束不得任意顯現。因此,想肉眼瞧見天使或鬼魔並不容易。然進入『末期』後,鬼魔與天使將大量現身活動,肉眼就可見,一如洪水前的上古般。

整個《末世論》預言,就以『末期7年』為重心,而『末期』又以『期中災前被提』作為分水嶺。『末期』的前半段那3年半,是童女等候新郎來迎娶的時期,由於進入黑夜了,已無法像白日般作工,此刻也是《啟示錄》的『七號災期』;『末期』的後半段那3年半,由於得勝者已被提離世,『獸的國』將如脫韁野馬任意而為,此時也是《啟示錄》的『七碗大災難期』。

『末期』前半段的『七號』之場景大致如下:當天使吹響第一到第四支號筒時,會陸續帶來四波的隕石與彗星撞地球之天災(每波撞擊點不同),所引發的超級大地震與致命大海嘯,將先後奪去十幾廿億人口(隕石撞擊所激起的海嘯之浪牆,可達5~10座101大樓的高度)。接著,天使吹響第五與第六支號筒時,無底坑之封印要打開,囚禁的鬼魔分兩批釋出蹂躪人間,鬼禍又再奪去十幾廿億條人命。光『末期』前半段的『七號』這3年半期間,地球就超過半數以上的人口殞命。

由於『七號』的天災加上鬼禍造成死傷甚大,所以,在進入『末期』的前夕,上帝先差派天使在得勝童女的額上,蓋上『亞畏.耶穌』的聖名印記。凡被蓋上聖印者,在『末期』的前3年半『七號』期間,會被上帝隱藏安置於分佈全球的十二處避難所內,受到供養及保護,靜候最末支號筒吹響時,換著軍裝榮耀被提升天,從童女升格為基督白馬軍團的戰士。接著,『獸國』登場演完最後3年半的爛戲,上帝的憤怒於『七碗大災難』中盡洩,人類文明正式熄燈謝幕。那沒被提遭撇下的信徒,在『末期』的後3年半之666的逼迫下,不是殉道就是叛教,但上帝有保留兩批"餘民",將其分置東西兩處方舟,以作為進入千禧年用的"餘種"。(避難所與方舟及獸國之訊息後文再敘)
93、論『海陸兩獸』......無名傳道 著
《啟示錄》描寫那穿梭於『末期』裡的主要角色,似乎是成雙成對的。例如:兩位上帝的見證人、兩個巴比倫大淫婦、兩隻獸。本文就來探討這兩隻獸,究竟為何?

《聖經》中的『獸』,除了指野生動物中的四足猛獸外,有時也喻指人或帝國或墮落天使,但不論是指人或帝國或鬼魔,皆在凸顯其『邪惡兇殘』的本性。

中世紀畫家筆下的天使,常是人模人樣,只頭上多了圈光暈,背上多了對翅膀。但事實上,天使的本相,其外形樣貌或多或少俱備了些飛禽走獸的特徵,如牛蹄、蛇身、鷹翅、獅首......。故《聖經》稱那些有動物形像,且特別邪惡兇殘的墮落天使為『獸』。

《啟示錄》裡稱那隻最大的魔頭叫『龍』,牠盤踞在大氣層半空中。『龍』有兩個左右手叫『獸』,一隻管轄海洋,一隻管轄陸地。海的疆域比陸地大許多,所以『海獸』的階級權勢又比『陸獸』高。目前,這兩隻『獸』被封印在無底坑內,直到『末期』前夕,才會分別從海底及地底冒出來。『末期』將是這兩隻『獸』翻騰的舞台。

『海獸』即耶穌所預言的假(敵)基督,『陸獸』即假先知。兩千年來,自稱是基督與先知的冒牌貨不計其數,兩獸和他們比,有何不同呢?先前的假基督與假先知,是人在裝神弄鬼坑矇拐騙,或人真被鬼附淪為鷹犬走狗。但『末期』登場的這兩隻『獸』,乃是活生生的鬼魔以本體現身,人用肉眼便能瞧見。

一個可能的情況,像極了科幻電影情節,大家但聽無妨。不用很久,或許幾年後的某天,一件震撼全球的大事發生。美國白宮公開宣布,NASA(美國太空總署)在耶路撒冷城郊及死海的海床,各挖掘出兩個類似地球境外的飛行器。這是兩具只搭載一位外星飛行員的小型幽浮(類似逃生艙)。考古專家聲稱,這兩具幽浮至少在4000年前就已迫降地球了。然更勁爆的是,NASA發現這兩位外星飛行員尚有生命跡象,正準備打開幽浮一探究竟。咳.咳.還是回歸嚴肅主題吧!

《約伯記》的第四十章與四十一章,分別提到了兩隻猛獸。一隻稱霸於陸地的,被翻成"河馬"。另隻傲視海洋的,被譯作"鱷魚"。其實,這兩隻獸既非河馬,也非鱷魚,是我們沒見過的活物。稱霸陸地的那隻,原文叫『behemoth(畢襲魔)』,傲視海洋的那隻,原文叫『leviathan(利未也憚)』。約伯自覺受到毋妄之災,忿忿不平地要找上帝理論翻案,上帝要約伯住嘴,別跟祂強辯。上帝說:『地上的百獸之王"畢襲魔",海中的水族之王"利未也憚",這兩隻猛獸都是我上帝造的,約伯你若打得贏"畢襲魔"跟"利未也憚",才有資格跟我說三道四』。約伯當下啞口無言,摸摸鼻子向上帝謙卑認罪。

墮落天使從天堂被逐出後,便被發配充軍至宇宙的邊陲地球來。上帝把地球分成大氣層、海洋、陸地、地底四塊疆域。『龍』路西弗率所部駐紮大氣層、『海獸』利未也憚率所部駐紮海洋、『陸獸』畢襲魔率所部駐紮陸地、『冥王』阿巴頓率所部駐紮地底,這時人類還未被創造出來。

耶穌在十字架上斷氣後,三日夜下到地底陰間,擊潰了『冥王』阿巴頓陣營,黑暗權勢四大疆域中,最先被天軍收復的是地底;接下來,要收復的是空中版圖。待『末期』過半時,於被提前夕,上帝吩咐天使長米迦勒率軍肅清『龍』在空中的據點,大氣層再無鬼魔蹤跡。然後基督駐蹕大氣層,等著與復活被提的得勝者會合返天;最後,哈米吉多頓時,基督率白馬軍團從天而降,一舉殲滅『海獸』與『陸獸』的地盤,地球終告全境綏靖。

『海獸、陸獸』目前被關在無底坑內,牠們因何被囚呢?先知以賽亞祈求上帝為祂的子民興起,如同祂在古時曾砍碎刺透一隻名叫『拉哈伯』的海蛇般,再度伸出大能膀臂施行拯救(賽五十一9)。以賽亞預言,上帝在末日要舉起大能銳利的刀,刑罰砍殺那隻叫『利未也憚』的海蛇(賽廿七1);詩篇兩度述說上帝為了平息翻騰的海洋,便擊殺海中蛇怪的事。一次說上帝曾砸碎『利未也憚』的頭(詩七十四13~14)。另次說,上帝曾打碎刺殺『拉哈伯』(詩八十九10)。由此可知,『利未也憚、拉哈伯』都是『海獸』的別名。

《創世記》說到第六日創造人類之前,上帝在第五日先做一件事,就是先『砍伐海怪』(創一21被誤譯為"創造大魚"),接著才造水族、飛禽、走獸及亞當。把這些線索拼湊起來,大致是說:上帝在創造地球各類活物及人類之前,先處決了『海獸』,好讓活物能生活在安全的環境裡。上帝給『海獸』來個劈頭一刀,頭殼削了一大塊,然後把牠囚禁在無底坑中,直到『末期』才再放牠出來。屆時牠要假冒基督荼毒人間,眾人見牠頭上的致命傷還能存活,無不稀奇地膜拜牠(啟十三3、十七8)。

至於『陸獸』,據猶太次經所言,別名『阿撒瀉勒』的牠,正是造成洪水的元兇。上古時,牠鼓譟手下的墮落天使任意娶人類女子為妻,生下巨人種族擾亂上帝的創造次序,導致上帝發動一場滅世洪水洗淨地球汙穢,同時上帝也把這批淫亂天使給關進無底坑中。一樣的,『末期』前夕『陸獸』會被放出,牠要假冒以利亞,充當假基督『海獸』的開路先鋒,在新落成的聖殿前,導演一齣火從天降的神蹟,世人將難逃這場大迷惑。

『海獸』約在六千年前被上帝削去頭,『陸獸』約在四千年前被處決。牠們的鬼魂被捆鎖在無底坑,牠們的魔體在哪呢?就像罪人斷氣身亡後,霝魂與肉體分開,霝魂被關進陰間,肉體則裝入棺中埋葬。兩獸被處決後,鬼魂被關進無底坑,魔體則被裝進金屬製的棺(櫃)裡。『海獸』的棺沉於死海底,『陸獸』的棺埋在耶路撒冷附近。這兩具金屬棺會被當成幽浮,棺中的魔體會被當成外星人,何時被發現挖掘出,何時無底坑封印就打開,屆時鬼魂回到魔體裡面,兩獸就復活把人類帶進『末期』。
94、論『啟示錄之七封印』(上)......無名傳道 著
《啟示錄》預言了『七印、七號、七碗』共三組的災禍。『七印』發生於『末期』之前的『末世』階段,『七號』發生於進入『末期』的前3年半,『七碗』則發生於『末期』的後3年半。『末世』起始於以色列復國之日,所以1948年以後,就已進入『末世』,如今正是『七印』發動的時刻,一晃眼60年過去了,究竟已走到第幾印了呢?

《啟示錄第六章1~8節》描述了『第一印』到『第四印』的主角,分別由『白、紅、黑、灰(斑)』四匹馬依序出場,而這四匹不同顏色的馬,各代表啥意思呢?這得參考《撒迦利亞書第六章1~7節》的四輛馬車之異象。

撒迦利亞在異象中看到,四匹不同顏色的馬,各帶著上帝的忿怒,以聖地耶路撒冷為世界中心,分別朝四方奔去。黑馬朝北方奔去、白馬往西方急馳、斑馬則往南方跑,雖沒提到紅馬的方向,想當然爾,是往東方奔去了!原來,四個顏色代表的是災禍殺戮發生的方位,現配合《啟示錄》的第一到第四印來看。

『第一印』出場的是白馬,馬背上的騎士頭戴冠冕,手執著"弓",其武功高強打遍天下無敵手。白馬代表的方位是聖地的西方,指的正是二戰後崛起的軍事超級霸權『美利堅合眾國』。"弓"屬遠距投射武器,而美國正擁有強大的航母戰鬥群,及可進行空中加油的龐大長程匿蹤戰轟機群,可將打擊兵力快速地投射至全球任何角落進行全方位作戰。

阿富汗這個曾讓亞歷山大飲恨,讓蘇聯鎩羽而歸,誇稱自古無人能征服的國家,美軍如入無人之境三兩下就打趴它。接著,美國又揮軍回教世界中武力最強的伊拉克,海珊自豪的百萬裝甲雄師,只短短1個月就被美軍擊潰。"白馬"、"弓",好巧不巧正是"白宮"。

美國會照著預言說的,它一旦出兵,必是勝了又勝無人能敵。眼下中美正對峙於南海與東海釣魚台,一旦兩軍開打,解放軍必敗,但親美的台灣,勢將成為北京洩恨並鞏固共黨領導的犧牲品,台灣必遭共軍血洗報復,爾後荒島才能成為方舟,天意難違啊!

『第二印』出場的是紅馬,馬背上的騎士手執"大劍",帶給人間殺戮失去和平。"劍"原文有"匕首"之意,匕首輕薄方便攜帶,可藏袖中易於暗殺用。"大"則有"擴展開來"的意思。紅馬代表的方位是聖地的東方,指的正是廿世紀末,興起於中東,以聖戰為名,逐漸肆虐全球的『回教極端恐怖主義』

中東的匕首,刀刃宛如一彎新月,而新月又是伊斯蘭教的通用圖騰,常見回教國家的旗幟,是紅底上頭有一彎新月。聖地的東方是恐怖組織蓋達與ISIS的溫床,爆個不停的自殺炸彈攻擊,將向全球擴展開來,讓人防不勝防終日惶惶不安。

研究《啟示錄》不得不提一個重點,即各個災禍間有著『連動』的規律,也就是說,各災殃互為因果關係。『第二印』東方的回教極端恐怖主義,實由『第一印』西方的美國,一手扶植養大促成的。而接下來的『第三印』,也會因『第二印』的恐怖活動而導致。

『第三印』出場的是黑馬,馬背上的騎士手執"天秤",天使說:『常人1天的工資只能買1公升的穀物(人吃的五穀雜糧),或3公升的粗糧(餵牲口的飼料)。不可糟蹋油和酒(高經濟作物、奢侈品)』。黑馬代表的方位是聖地的北方,指的正是『歐洲大陸』,而天秤是買賣交易用的秤重量器,此印意謂著拖垮全球貿易經濟的引爆點將是歐洲

二戰時英國首相邱吉爾即喊出,戰後要將分崩離析的歐洲重新統合,打造一個政經一體的歐洲合眾國。1958年歐洲共同市場(歐體)成立,到了1973年其會員國共10國(但以理預言的巨大人像之10根腳趾),其貿易總額占全球的四成,已超越美日,成為世界最大的經濟體。1993年歐洲共同市場改制為歐洲聯盟(歐盟),廣納中歐與東歐各國,會員國最多達28個,眼看歐盟快完成一統歐洲之春秋大夢了,豈料ISIS來攪局。

突然冒出來的ISIS,無法無天到連蓋達組織都急著跟它劃清界線。ISIS將中東大量難民給塞進歐洲,打亂了歐洲統合的棋局。既然28國要成為一國,首先就得各國拆掉邊界海關,這可方便了難民東流西竄。過慣慵懶恬適生活的歐洲人,既養不起也受不了龐大難民潮帶來的雜亂,保護主義再度抬頭,紛紛不想拆邊界海關了!英國第一個跳出來公投脫歐,想自己的國家自己管,不想聽你德國發號施令頤指氣使了。

ISIS哪來的呢?就伊拉克前獨裁總統海珊被美軍絞殺後,其手下的百萬雄師衛隊有些跑去依附蓋達組織謀生,待羽翼豐厚後想自立門戶建國叫"伊斯蘭國",簡稱ISIS。伊拉克海珊政權本是美國一手扶植的,用來對抗伊朗,兩伊打了8年的戰爭。海珊眼見國庫虛空,於是1990年揮軍攻佔科威特油田,此舉觸怒老東家美國。在父子檔總統布希的兩度用兵下,美軍以反恐為名,在2004年絞殺海珊,卻意外造就出了惡魔ISIS。2011年敘利亞爆發內戰,千萬難民怕遭ISIS屠殺,大舉逃向歐洲尋求庇護,成為壓垮歐洲統合的最後一根稻草,所以各印連動互為因果關係。

統合註定失敗的歐盟,勢將掀起全球金融大海嘯,複加上5年後第四次工業革命,擁有人工智能的機器人,將取代至少80%以上的勞動力,造成前所未見之超級嚴重失業問題,屆時無以為生的窮人饑民將衝擊各國社會安全網,貨幣體系終告失靈,許多人的財富將一夕蒸發,倒退回"以物易物"的原始交易模式(建議出脫有價證劵及多餘房產換成黃金條塊收藏。金價底部逐漸墊高,各國央行已未雨綢繆開始購囤黃金以應變局。接下來的5年,正是打造"台灣方舟"的關鍵時刻,我將到各地招聚讀者們,探討因應之道)

『第一、二印』已揭開,『第三印』現正蘊釀中,一場前所未有的金融大風暴,將從歐洲颳向全球,大失業潮令世界經濟大蕭條,各強國為爭奪有限資源,區域軍事衝突將不斷升高,終將擴大為第三次世界大戰,也就是『第四印』。......(下集待續)
95、論『啟示錄之七封印』(中)......無名傳道 著
『第四印』出場的是灰斑馬,馬背上的騎士名叫"死亡",陰間也隨著牠奔馳。光看這段描述,就知道這匹馬所到之處,必屍橫遍野血流成河。死亡騎士將帶給人間四項災禍,分別為『戰爭、饑荒、瘟疫、野獸』,牠會奪去世上四分之一的人口,約20億人將在『第四印』中殞命。

死亡騎士帶來的四項災禍,也俱『連動』的因果關係,最先發出的禍事是『戰爭』。此場戰爭應有別於傳統的戰爭,而是大量使用各式核生化武器,才會造成短期內,高達數億人死亡的威力。

灰斑馬的方位在聖地的南方,指的正是『非洲大陸』,故此場核戰的引爆點將是非洲,進而戰火燎原擴及全球,演變成第三次世界大戰。第一次與第二次世界大戰,使用傳統武器打了數年也才死幾千萬人,但第三次世界大戰是核戰,只消短短數月就奪去幾億人命。

表面上受迫於美國壓力,不得不宣佈放棄發展核武,但背地裡卻受中國大力扶植,偷偷輸入核武設備技術,且暗中掩護ISIS四處作亂的非洲大國利比亞,其動向最值得關切。非洲說到底,還是中美另個較勁的戰場。再過幾年,利比亞會按紐發射第一顆核彈。接著,北韓、巴基斯坦、印度也跟著按紐。最後,中、美、英、蘇、以色列被迫齊射。

大規模核爆將徹底破壞生態環境,導致氣候劇變,田地無法種植,進而引發全球性『饑荒』。『第三印』時,雖遭逢金融風暴的襲擊,面臨經濟大蕭條,但田地尚能生產,透過以物易物,還能讓人糊口苟活。但『第四印』是根本無法生產,想換食物也沒得換,只能活活餓死。

全球性的『核戰』導致連年的『饑荒』,餓殍枕藉無人收埋,自然而然地引爆普世性的『瘟疫』,最後帶出『野獸』浩劫來,『第四印』的劇情大致如此。任由死屍曝野,造成致命傳染病蔓延,這不難理解!但『瘟疫』又怎會帶出『野獸』來咬死人呢?

猛獸只對石器時代的遠古人類俱有威脅,當文明進入鐵器時代,進而發明火藥槍砲後,野獸只有待宰的份。如今更需各國立法禁獵,不然猛獸早被人類濫捕絕種了!『第四印』的最末災,野獸要出來咬死數億人,究竟是怎麼一回事呢?

《聖經》中的『獸』,有時喻指邪惡的人,而『第四印』的『野獸』又是因『瘟疫』造成的,或許小說電影中,人類受到不知名病毒的感染後,突然變成活死人殭屍,到處咬人吃人的恐佈情節,有日可能成真喔!

近年科學家已發現,某些寄生菌種會入侵霸佔宿主的大腦中樞神經系統,進而控制支配宿主的行為活動,統稱為"殭屍病毒"。科學家把這類"殭屍病毒"注入老鼠腦部,生性怕貓的老鼠,搖身一變追著貓咬,直把貓咬死為止。"殭屍病毒"會讓宿主發狂喪失理智,無意識地進行撕咬等攻擊動作。

『狼人、吸血鬼』等古老傳說,實是"殭屍病毒"的發作。由於被"殭屍病毒"控制的宿主,在發狂一段時間後就會暴斃,"殭屍病毒"也會隨著死去,所以歷史上偶有零星個案,但很快就沉寂消逝,故一直被視為聊齋傳聞。

如今醫學已證實,"殭屍病毒"確存於大自然中,常呈休眠狀態,偶令動物集體莫名發狂死亡,但尚未演化至適應人體,還不至於在人類社群中爆發大規模感染。這幾年不時發生蜜蜂與禽鳥,不明原因成群失蹤或集體暴斃,生物學家曾提出"殭屍病毒"可能是原因之一。若屬實,"殭屍病毒"恐已脫離休眠,開始活躍演化了!

因著"殭屍病毒"的發現,強國私底下正進行兩套計劃。(一)研發改造"殭屍病毒"的基因,降低其毒性後,注入戰士的腦部,讓戰士變成勇往直前不畏死的"義和團"。(二)國會授權軍方擬定一套『萬一殭屍病毒失控流行,如何進行國界與城鄉之強制隔離』的標準作業程序,並列為重大威脅國土安全的紅色警戒項目。為此,美英兩國為了防範"殭屍病毒"爆發,曾煞有其事地舉行過軍事戒嚴等演習操練。所以,別再以為『狼人、吸血鬼、殭屍』只是小說電影情節,厄夢成真恐不遠矣!

『第四印』的『野獸』,極可能是『瘟疫』造成"殭屍病毒"的突變。適應人體後的"殭屍病毒",快速地大規模感染人類,被"殭屍病毒"入侵腦部的人,會呈現出原始的噬血獸性來,見到活物就不自主地追殺撕咬。但疫情來得急也去得快,幾個月就沉寂無蹤,但已造成數億人被咬死了。

『第五印』是『湊足殉道者的數目』,此印災禍是針對末世教會而發的,也是作為末代信徒有否得勝的期末考。前四個印一路下來,人間哀鴻遍野,因此世人歸咎遷怒於教會,將對基督徒展開報復性大逼迫。 『第五印』的風暴中心將是祭壇之所在,也就是聖地以色列。對基督徒的報復性逼迫,會從聖地向外擴展至全球,但最慘烈的地方,應是以色列及周邊的中東回教國家。聖地以色列乃新約教會的發源地,中東各國本也曾是基督教國家,但八世紀回教興起後,盡皆離道叛教,紛紛撤去十字架旗幟改掛新月旗幟。

中東曾是教勢興旺巔峰之地,如今淪為最式微凋零殘破之處。《新約聖經》中絕無上帝要再度給叛教區機會的經文依據,中東的燈台早已被上帝撤去,所以呼籲華人教會勿投身『回傳』或『回歸耶路撒冷』等運動,那是把信徒往中東火坑裡推。耶穌吩咐人要逃離耶路撒冷,我們豈可悖逆往那擠。

中東僅存的基督徒將流盡鮮血,以贖先祖一夕間集體叛教之大罪。然至死忠心的中東信徒之鮮血並未白流,除了為自己賺取得勝者之永世榮譽外,也成為上帝定這邪惡世代之罪孽的呈堂證供。當基督再臨時,祂必審判列國,聲討追索其流無辜信徒的血債。

除風暴中心近東地區外,歐洲及美洲這兩處曾是基督教大本營的地區,也因信仰淪為不冷不熱要被上帝吐出。回頭擁抱異教與無神論的歐美地區,也將會是『第五印』大逼迫的重災區。近東與歐美的基督徒,要成為末世的奠祭,待殉道者的數目湊齊添滿後,逼迫才會停歇。

當狼煙四起時,哪裡才是安身立命之所在呢?唯遠離聖地與歐美的『地極』處遠東,相對較安全。華人教會的事工重心,就好好擺在遠東地區就對了!綜觀古今全球教會,唯接下最末棒的華人教會,沒有離道叛教與不冷不熱的問題。最末棒選手,一心只想衝抵終點,沒空也沒機會離道叛教,正卯足勁作最後衝刺,只怕熱心拚過頭,沒有不冷不熱的問題。

說更明白點,華人教會就是上帝所預備,要活著被提的族類,其他叛教區的殉道聖徒,是預備死裡復活被提的族類。這是出於上帝的揀選,也是華人教會的恩典,因華夏先祖從堯舜起,就敬拜獨一至高的皇天上帝(天父),而其他民族的先祖拜的是墮落天使,就連以色列先祖亞伯拉罕,還未歸信前也是拜鬼神的,但堯舜打一開始,就是祭拜造物主宰天帝。......(待續)
96、論『啟示錄之七封印』(下)......無名傳道 著
『第六印』是場令天地變色日月無光山海挪移的毀滅性超級大地震。一般我們常見的地震,十之八九起因於地殼板塊的斷層活動釋放能量所致。但有一種地震較少見,其殺傷力遠遠大於斷層活動,就是火山爆發所引起的超級強震。

『第六印』不是一般的地震,而是火山爆發引起的毀滅性強震,且不是單一的火山爆發,而是全球的火山集體連動噴發,才會瞬間導致天地變色日月無光山海挪移,許多臨海地區會因這場強震而陸沉海底,從地圖上消失。

歷史上不乏火山噴發的瞬間,熔岩與火山灰覆滅整座城邦,或陸沉消失,人畜無處可逃無一倖免的先例。近年科學家也一直擔心全球火山,似乎已處在極不穩定的階段,隨時有可能誘發連動性的大噴發。一旦多處火山連環爆時,不光地震海嘯要人命,所噴出大量含有劇毒的飛灰與氣體,將會瀰漫覆蓋整個大氣層,極可能導致物種大滅絕。

以往解經家對『第六印』所描述的『太陽變黑、月亮變紅』之天體異象,總解釋成 『日全蝕』與『月全蝕』造成的。因此常朝著『當連環血月發生時,將引發第六印的大地震』之方向進行研究。2015與2016年,正好出現數百年來難得一見的"連環四血月",因此常有自稱先知者,在散佈2016年會是大災難之年,或教會被提之年,或世界末日之年的信息,但這樣解預言已犯了倒因為果的錯誤。因『第六印』明明是說『日頭變黑月亮變紅乃是大地震造成的』,而非說『當日頭變黑月亮變紅時會引發末日大震』。

造成血月的原因,除了每年約有2次的月全蝕外,火山爆發也會造成血月現象喔!當我們在地球上,抬頭觀看日月星辰的光芒顏色,全取決於光線通過大氣層時的折射,而活躍的火山活動,讓大氣層佈滿火山塵灰,勢必影響光線的折射,以致白天看太陽變灰暗,夜裡瞧月亮卻又紅通通。所以解鎖『第六印』的鑰匙,是找出啥原因引發火山連環爆,而非擺在血月上頭。

『第六印』的暗日和血月,若是由日全蝕和月全蝕所造成的,那暗日和血月便無法同一天出現了!因為不可能白天才日全蝕,晚上就又月全蝕。要同一天的白天出現暗日,晚上又出現血月,火山大爆發便成了唯一的原因了!

究竟,『第六印』的火山連環爆是怎麼發生的,極可能和一顆"隱形行星"接近地球有關喔!打自18世紀發現天王星、19世紀發現海王星、20世紀發現冥王星後,21世紀的天文學家便期待搜尋到那顆更遙遠,但還未現身的第十行星。由於羅馬字"X"即代表數字"十",因此學界稱這顆"隱形行星"叫『X行星』。

兩個月前(2016年5月),加州理工天文學系聲稱,已透過電腦計算並模擬出這顆『X行星』的位置及軌道了,其正向地球飛奔而來,等再過一陣子便能用望遠鏡目擊印證之。(由於第九行星冥王星的體積太小,不夠格稱作行星,已於2006年從太陽系家族中被除名,因此『X行星』在太陽系家族中變成排行第九,不是第十行星了) 『X行星』的繞日軌道特長,約四五千年才會接近地球一次。它的質量是地球的10倍,是月球的800多倍,以致上次它接近地球時,巨大的重力場引發地球潮汐異常,物種被洪水滅絕只剩一艘方舟上的活口。算一算又到了它再度造訪地球的時刻了,這回它將引發大火(其重力場嚴重干擾地球磁場,誘發火山帶不正常集體噴發)。

事實上,『X行星』曾出現在多個古文明的文獻上,被古人稱之為『災星』或『末日行星』,顯見上古人類早就知道這是一顆帶來滅世浩劫的厄星。『X行星』真的是顆充當"上帝之鞭"的行星,是上帝審判刑罰的工具,時間到就準時現身。

歐美先進國家的航太單位,皆知這顆滅世『災星』的存在(NASA於1982年就知),因此早就未雨綢謬,各國搶建避難基地,有的往地下深處蓋堡壘,有的挖空整座山嚴洞穴。不過官方興建的避難基地,頂多只能容納1%的菁英人口,為避免99%的人暴動,隱匿並否認『末日行星』的威脅,是不得不的國安舉措。

《啟示錄第六章15~17節》彷彿是說,這些官方人造的避難碉堡將徒勞無功,無法有效承受強震的襲擊,可能在驚恐中全遭活埋(看來被選上成為1%中的菁英,未必是好事)。接下來,第七章提到『十四萬四千人』與『十二支派』的奧秘。

傳統解經家皆認為,『十四萬四千人』的預言,是針對舊約以色列十二支派發的,到時會有144000個猶太人,在經歷大地震後,要被天使在額頭上蓋印,但我堅決反對這說法。理由一:《啟示錄第七章》所列的十二支派名單,與《律法書》中法定的舊約十二支派之名單有明顯出入(利未與約瑟沒有名列舊約十二支派內),所以不能硬說144000人是指舊約的猶太人。理由二:亞畏父名早被猶太人抹去遺忘兩千多年了,上帝沒理由把這名蓋在拋棄這名的猶太人額頭上。理由三:亞畏父名要與羔羊的名一起蓋,而猶太人至今還不承認耶穌基督,上帝不可能為他們蓋羔羊的印,所以144000絕不是指舊約以色列人。理由四:《啟示錄第十四章3節》就透露這144000人,是基督所買贖的,其身份應是新約的教會才對。
在一次的魂遊象外時,天使為我指點迷津。原來,天軍的主要組織編制是軍團,一個軍團轄下有12個營,每營12000名戰士,12營共144000名戰士。 『144000』這數字代表著『軍團』之意,象徵著"凡被蓋印者就是被徵召來加入軍團",而非全球僅有144000人會被蓋印。實際上被蓋印者,有好多個軍團,好多個144000人。基督在末世要招聚祂的精兵戰士,凡得勝者(符合資格條件者)的額頭上,都將被天使蓋上亞畏父名的印記,延攬加入祂的白馬軍團。(下篇再詳述得勝的資格條件與福祉)

至於與法定的舊約十二支派名單有異的《啟示錄》之『十二支派』,又是代表啥意義呢?它代表兩層意義,其一:這是得勝者軍團轄下十二個營的番號。其二:就是『第六印』的大地震,將令各國政府的避難措施束手無策,但上帝要將招來從軍的得勝者,分散安置於全球12處避難所內,直到『末期』之半被提日之前,得勝者戰士要被穩妥隱藏在12處避難所內,以躲避接下來『第七印』揭開後,要帶出來的『七號』天災鬼禍,因災殃斷不能侵害額頭上蓋有『亞畏.耶穌』之名的印記者。也就是說, 《啟示錄》之『十二支派』隱喻收容得勝者的全球12處避難所,好讓得勝者能活活等到被提升天。
97、論『被提資格與得勝條件』......無名傳道 著

古今新約信徒,不論已經睡了霝魂在天上的,還是存留地上活著的,無不翹首引頸期盼的喜慶吉日,便是『末期』之半時,基督要來迎娶祂的新婦,即俗稱的『被提日』。(猶太曆每7年一週期,『末期』即人類文明最後一個7年)

『被提』的原意,即『從甲地突然被強勢接取挪移至乙地』,重點在"突然"與"強勢"這兩詞。顧名思義,『被提日』就是基督突然把信徒從地上人間、從撒但的虎口魔爪下,強勢接取挪移至天堂歡聚的特殊日子。既然是"突然",便會有部分沒預備好的童女,將錯失良機。既然是"強勢",魔鬼想攔也攔不住

信徒大都不知情,基督的再臨其實有兩次,而兩次的目的與施救對象不同。『被提日』即頭次的再臨,基督此番來的目的,是為迎娶新約信徒,但未踏足橄欖山,而是停駐在空中、在雲裡等候,要與升天的新婦會合,再一起聯袂返天。頭次再臨,世人無法仰視基督的風采,故也稱『祕密被提』。『被提日』對新約教會而言,是出嫁的大囍日子。

時隔三年半後,基督二度再臨稱為『審判日』,一看就知是上帝要報仇殺戮的大凶日。這天就是《啟示錄》說的『哈米吉多頓』,意即『終末之戰』,也就是『世界末日』。基督二度再臨的目的,是為了懲罰列國、剷除鬼魔、拯救以色列餘民、建立千禧天國。這次祂會足踏橄欖山,陪祂一起降臨的,正是三年半前,頭次再臨時接走的教會。『審判日』對世人及魔鬼而言,是清算伏法的日子;對被提的教會而言,是出征立功的日子;對舊約猶太人而言,是悔改獲赦的日子,因直到末日親睹基督從天冉降時,硬頸石心的猶太人,才在悔改的霝澆灌下,才承認所釘的耶穌是真彌賽亞。

基督先後兩次再臨,先囍後凶,先為迎娶新約教會,後為拯救舊約以色列,前後間隔三年半。究竟,『被提日』是所有新約信徒都會被接走嗎?不是的!耶穌自己都說,有的童女會被開心接走,有的童女則被撇下哀哭喔!所以絕非所有的新約信徒,都能享有這最上好的福份,因此被提的資格條件就無比重要了。

常有人會不屑地說:『我信耶穌的動機很單純,不是為了貪圖好處才信的。我沒有野心,壓根不想跟人爭競甚麼永世榮華后座王權的』。這話聽來很清高,實際是無知,因違背了上帝造人呼召揀選的本意初衷。上帝沒打算把后座王權賜給撒但,而撒但卻野心勃勃地想爭。反觀,上帝把后座王權指定給人,偏偏有人自命清高不屑一顧。這等人跟撒但犯同樣的錯誤,都是悖逆上帝的旨意。貪婪沒給你的和輕忽給你的,一樣不可取。

爭取有份於被提,動機不光是為了趨吉......謀求永世的榮華而已!因為萬一沒被提遭撇下,接下來的三年半,將面臨人間煉獄生不如死的慘況。你可以不圖任何的好處,但好歹為了避凶......躲開逼迫迷惑,也該好好地通曉被提的真理。個人以為,從初世紀到廿世紀的教會,可以對被提一事漠不關心,但廿一世紀的信徒,絕不能再裝聾作啞掉以輕心,新郎從1948年後就站在門口好一陣子了,童女們豈能渾然不知兀自打盹呢?說『被提乃末世教會最重要的真理』,一點也不為過。

每位信徒一重生,就擁有一個新的特殊身份,就是成為基督的童女,也就是基督的未婚妻。身為未婚妻,唯一念茲在茲的事,不正是等候新郎來迎娶嗎?你可以天天勤於梳妝打扮,想新郎突然來到時,能美美地迎接祂。也可以邋遢度日,想說新郎不會那麼早到。但就是不能擺出一副事不關己的架式,嚷嚷著"就算祂上門,我也不嫁,要嫁你們去嫁"。不想嫁!可以!先退回聘禮吧!就是內住的聖霝印記。所以,別再無知地說"要爭(嫁)你們去爭(嫁)",這形同毀婚喔!新郎都站在門口了,聽見屋內的未婚妻說"我不想嫁",或說"從沒人告訴我要出嫁",新郎心頭該是啥滋味啊!

換個比喻來說明。一重生就是個賽場上的選手了,無法逃避下場競賽的天命。除非死亡或叛教,否則別想中途退賽離場。但面對前面的賽程,選手卻可以自主決定怎樣個跑法。你可以卯足勁朝終點奔馳,也可以省點力氣邊走邊跑,想閒情逸致地漫步也沒人管,或乾脆坐在跑道上當個觀眾啦啦隊也無妨,但就是不能私自離開跑道賽場。

沒到上帝讓你離場(世)的時刻,你只能乖乖地一直待在場上,或跑或走或停隨你意!然"后座、權杖、冠冕、玉璽"等上好獎品,只賞給表現優異的選手,但只要不私自退賽離場,成績再差勁也有參加獎、安慰獎可領,即救恩的禮物『永生』。講台一直把"優勝獎",跟"參賽獎"給搞混淆了,『永生』是參賽禮物,不是優勝獎品。

我必須鄭重強調,只要離棄偶像歸信耶穌,就必獲聖霝重生享永生。而重生後,只要不背棄耶穌再回頭去擁抱假神,就算行事為人表現得再差勁,也都有參賽禮物可領。人人有永生普獎,是十字架的恩惠功勞。因信賜你永生,也唯有不信才會收回救恩,這才是原汁原味的新約恩典福音之真理。但那想更上層樓拿上等優勝獎品的,就要比別人多點努力。(剩下的最後三篇,會揭發福音真理打一開始就遭有心人士滲酵謬傳的原委真相)

賽場上的優勝者,統稱叫『得勝者』。『得勝』的原意是『克服阻礙獲得勝利』,其強調的是,有無克服途中的困難險阻以達成託付。這下總算明白,『得勝者』不是跑最快拿第一的那位,這樣很多人一鳴槍開跑就放棄了!上帝安排的是長程障礙賽,不是比速度而是比毅力,凡有克服途中障礙,忍耐跑完全程抵達終點的,不管名次皆是『得勝者』。

被提的資格就是要成為『得勝者』,那麼賽程中有那些障礙需要我們去克服呢?至少有四道障礙必須跨越,才能榮獲『得勝者』的封賞,也才有份於被提。

第一道障礙是『肉體的私慾』。《加拉太書第五章19~21節》與《以弗所書第五章5節》,列舉了一大串道德上的敗壞,並說『 行這樣事的人必不能承受上帝的國』與『 在基督和上帝的國裡都是無分的 』。乍看之下,信後若行為不檢,還是會失去救恩的,但這是翻譯上的缺失,關鍵字『繼承權』被刻意忽略未翻出來。以上兩段原意是說,肉體老我的敗壞,會喪失國度的繼承權,而不是說會喪失居留權遭驅逐出境,兩者意思天差地遠。

信耶穌我們成了上帝的兒子,也就是上帝國度的王子。王子雖眾,但擁有繼承寶座、權杖、冠冕、玉璽的儲君,卻只有一人。就算當不成儲君,也還是王子啊!所以,信而得救後,若不改肉體惡習的話,是會被拔去『得勝者』頭銜的!信耶穌就能霝魂得救,死後脫離火焰陰間之苦。至於信了以後,有無勝過老我私慾,並不會影響霝魂得救,卻關乎能不能得勝被提喔!

第二、三道障礙是『邪情的誘惑』與『異端的欺騙』。《啟示錄第十四章4~5節》說的正是這兩道障礙。要成為騎白馬的『得勝者』,必須通過『守童身』與『 口中察不出謊言 』這兩道考核。

可別誤會『守童身』是要信徒獨身不婚喔!這裡的意思是,霝意上我們已許配給基督,是祂未過門的妻子,所以我們要為基督守身如玉,不能再與異教別神勾三搭四暗通款曲,不能再讓巫術邪穢給玷污清白。『守童身』實是『忌邪守貞』的意思。對於想追求得勝被提的人,算命、風水、瑜珈、氣功、打坐......等沾染異教神秘色彩的活動,皆應禁絕參與。

『 口中察不出謊言 』也不是要求信徒這輩子,嘴巴從沒說過假話、從沒騙過人。若這樣,斷無人能通過考核了!正確的翻譯是『 口中察不出異端邪說謬論 』。

第四道障礙是『不冷不熱自以為是』。第一至第三道障礙,是古今各時期信徒之共通考題。但第四道障礙,則是針對末代信徒所特別指定的考題,就留待下一篇再詳細解說。

98、論『基督給老底嘉教會的信』......無名傳道 著
第一世紀末,基督向被放逐於拔摩島的老使徒約翰顯現。基督囑咐老約翰說:『你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來 』(啟一19)。於是,由基督口授,老約翰代筆,一共寫了七封書信,分別要寄給位於土耳其的七間教會(以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉)。

寫完『七封教會書信』後,基督又讓老約翰看見並記錄了『七個封印、七枝號筒、七個忿怒的碗』之一系列末世災難的異象,於是『七信、七印、七號、七碗』便成了貫穿末日預言權威書《啟示錄》的基本架構。

既然,由後往前推,第一碗是由最後一枝號給帶出來的,而第一號又是最後一個印給帶出來的,那麼同理可證,第一印應是由最後一封信給帶出來的。『七信、七印、七號、七碗』四組事件,其頭尾相銜接,這是研究《啟示錄》時不能忽略的時間軸線。

《啟示錄》是基督要老約翰,把從第一世紀到世界的末了,所要發生的大事件,給預先寫出來。因此,收到信的這七間教會,正代表著2000年間,教會的七個歷程時期。第一間以弗所教會,象徵著第一世紀的初代教會,而最後一間老底嘉教會,則是代表著1948年後的末代(世)教會。

如何能斷定1948年以色列復國的同時,教會也邁入尾聲,由末世教會提綱演出呢?在耶穌咒詛無花果樹令其枯萎後,隨即在聖殿內預言說,以色列將因迫害祂而受懲成為荒場。接著,祂在步出聖殿後又提示說,當受咒詛的無花果樹,重獲生機發芽長葉時,祂就近在門口了!西元70年以色列覆亡於羅馬帝國,無花果樹如約枯萎。直到1948年無花果樹再度活過來,以色列奇蹟般復國了。因此,基督於1948年起就站在門口了,隨時會再臨。

無獨有偶在寫給老底嘉教會的信中,耶穌也說祂就站在門口敲門,要老底嘉信徒聞聲開門迎接祂。故1948年是個關鍵年份,這一年以色列復國的同時,教會也邁入最後的末世教會階段,並開啟『七印』的第一印,西方的美帝國崛起主宰世界。

按劇本,人間就剩最後一個帝國『海獸的國』尚未登場,牠崛起後要消滅美帝國,在蹂躏人間三年半後,千禧天國才會降臨。(海獸消滅美國時,正逢美國極盛之際,可見獸崛起前,美國世界霸主地位不變,若此時中美為東海與南海輕啟戰端,中方必敗無疑。蘇俄一直慫恿解放軍對美開火,蘇俄想讓兩虎相吞互咬,他好撿便宜)

『七封教會書信』可說是基督預先寫給七個時期的信徒之叮嚀囑咐。信中針對每個時期的教會景況,有褒也有貶,唯獨對代表著末世教會的老底嘉,其信裡從頭罵到尾,沒半句好話。這令我們十分尷尬,因我們正是老底嘉教會所代表的末代信徒,基督罵的正是我們啊!

耶穌劈頭就罵老底嘉教會說:『我知道你的作為,你既不冷也不熱;我倒希望你或冷或熱。你既然微溫,不冷也不熱,我必從我口中把你吐出去』(啟三15~16)。一般人以為"不冷不熱",是指對聚會逐漸懶散不再積極、對追求真道失去熱忱不再認真、對事奉提不起勁不再用心,但這是誤解。若"不冷不熱"是指霝命要死不活的話,那基督說『巴不得你或冷』,豈不就是希望我們霝命死了他就開心了嗎?

"不冷不熱"的下文,是耶穌在戳破老底嘉教會的假面具。在世人眼中,這是間外表富麗堂皇、會員人數興旺、資源不虞匱乏、事工充滿衝勁,是人人稱羨的大教會。難怪老底嘉信徒敢大言不慚地誇口說:『我是富足的、是已經發了財的、是一無所缺的』。

然在基督的眼裡,老底嘉教會虛有其表不堪入目,因祂下的評語是『殊不知你是那悲慘、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的』。耶穌一句話把老底嘉教會從天堂打入地獄,這落差也未免太大了吧!這間看似又火又熱一無所缺的教會,怎被耶穌嫌成是不冷不熱一文不值啊!

耶穌之所以用『微溫、不冷、不熱』來形容老底嘉教會,是因這是座溫泉城市。醫藥不發達的古代,溫泉因富含微量元素及礦物質,或浸或喝被視為具有強大的天然療癒功效。溫泉又分熱泉跟冷泉兩種,講究天然湧出不可滲水稀釋。若怕太燙加水降溫,或怕太冰加水升溫,都會叫療效大打折扣。耶穌要老底嘉信徒,要嘛當熱泉,要嘛當冷泉,就是要保持信仰的天然純正,別滲雜以致不冷不熱的微溫。

滲酵不純的老底嘉教會對這病態世界還具療效嗎?對上帝還有價值用處嗎?顯然沒有!所以耶穌不想喝它滲雜後的微溫,要把它從嘴裡吐出去。究竟,老底嘉教會是哪裡滲雜不純了呢?

『我勸你向我買"火煉的精金",叫你富足;又買"白衣"穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買"眼藥"擦你的眼睛,使你能看見』。『火煉的精金、白衣、眼藥』這三樣寶物,是老底嘉教會所欠缺的。

末代教會雖挾其龐大的世間財富,努力推動著各樣事工,但卻無法博得基督的嘉許,更別說要赚得天上的獎賞了。"火煉的精金"代表著那經得起試煉,具有真正的屬天價值之事工,而忙碌賣力的老底嘉教會卻付之闕如。祂以新郎的身份,站在老底嘉教會的門口,正是為迎娶祂的新婦而來。末代教會的事工導向,若不是為妝扮好等候祂進門迎娶,所做的努力都將徒勞無功。追求得勝被提,才是末代教會真正有價值的精金事工。

好奇怪喔!末代教會竟連"白衣"這項最基本的配備都沒耶!白衣就是『義袍』,因信十字架福音稱義時,基督所賜給得救霝魂的禮物。難道,我們連最基本的十字架福音都傳偏了嗎?因信稱義是喊假的嗎?不然,耶穌怎說我們欠缺白衣義袍呢?

別懷疑!心眼都瞎了,當然看不到真理微光,所以要跟耶穌買眼藥。這真諷刺啊!末代信徒受教育程度與知識水平,遠遠勝過前面六個文盲居多的時期。各教派廣設神學院,對傳道人的資歷養成不遺餘力,頂著博碩士光環的教牧比比皆是,各家神學理論汗牛充棟,哪知在耶穌眼裡竟一文不值!末世教會最大的問題是,其自恃可誇之處,卻成了基督厭嫌所在。

多點對這座古城背景的瞭解,更有助於明白耶穌苛責這間教會的原由。這座興建於希臘時代的山城,本名叫『宙斯之城』,後改名為老底嘉。由於座落在古代通商要衢上,光靠著貿易獲利,在羅馬時代已是經濟金融中心,可說是非常富裕繁榮。雖曾在第一世紀時,因一場地震城毀,但居民太有錢了,竟傲然拒絕帝國的援助,憑自身財富,在廢墟上重建了座更華麗,並帶有濃厚希臘風情的新城。由於不受帝國援助,該城始終擁有高度的自治權,於帝國境內享有"自由城市"之封號。

『老底嘉 Laodikeia』一名,是由兩個希臘字『laos 人民、百姓』與『dike 法治、正義』併寫成的。『老底嘉』有兩個涵義,一是『公民自治』,即『民主』。二是『人的義』。說老底嘉教會代表著末世教會真是貼切啊!因現今的教會正以追求民主、高舉人義為特色。上帝的教會目前是上帝的子民在當家作主,聖霝的主權又安在?所以信末耶穌很委屈地說:『我站在門外敲門』,原來仗持著財富與才幹的信徒高度自治,耶穌在門內並無立錐之地,被擠到門外罰站去了!

只要豎起耳朵傾聽門外動靜(真理的微聲在門外),起身開門請耶穌進來,就得勝被提,就擁有天上的寶座王權,這也太容易了吧!但要你承認大家都眼盲心瞎,看不見耶穌早已被擠到教會外,要把你的注意力從室內拉到門外,恐比登天還難!(下一篇來探討,現今因信稱義淪為口號,仍是追求人的義,而非上帝的義,大家不知不覺成了十字架的仇敵,連白衣義袍也沒的窘境)
99、論『基督十字架上的仇敵』(上)......無名傳道 著
對傳統信仰觀提出諸多修正的『聖經100釋義』已近尾聲。在為天父『正名......祂名為亞畏,不是耶和華』、為基督『正身......祂本為道,乃天父降世成為人,不是聖子』之後,這最後的兩篇要來為十字架『正本......得救本乎恩因著信,不靠行為』。

保羅泣述說:『有許多人行事,是基督十字架的仇敵』(腓三18)。若敵對十字架者,是來自教外人士,保羅何竟流淚控訴啊!就是因為與十字架為敵的,常是同信基督的自家弟兄,這才讓他苦不堪言深痛欲絕。

大家可能會覺得奇怪,信耶穌的人會敵視耶穌的十字架嗎?首先得釐清『基督的仇敵』與『基督十字架的仇敵』有何不同!『基督的仇敵』泛指鬼魔和世上一切反基督的軍政宗教組織或個人;至於『基督十字架的仇敵』,則是指基督的跟隨者,卻在做拆毀貶抑十架救恩的遺憾事。這些令親痛仇快者,大多出於無心與無知,其深愛基督也常開口閉口歌頌十字架,卻不知不覺在阻擋削弱十架的拯救功效,徒有熱心卻無真知識。

『基督十字架的仇敵』多嗎?咳咳......100個基督徒裡,大概有99個吧!等等,別急著拍桌走人!也難怪你聽不下去,我形容得太聳動、太叫人難以置信,但都看到這裡了,也佔用不了你幾分鐘,就請繼續看下去,便知我所言不假!這是筆陳年老帳爛帳,或說是待平反的千古冤案,為了不讓保羅白哭,就讓我刨根究底,為你細說從頭吧!

耶穌上十字架前,祂欽定委派大弟子彼得,執掌即將成立的新約教會(太十六17~19)。復活時祂頒布了『教會大使命......你們要去使萬族作我的門徒』(太廿八19)。昇天前祂又擬定了『福音傳播路線......從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極』(徒一8)。以上總括一句,就是『在彼得為首的使徒團隊領導下,教會以耶路撒冷為中心,朝四面八方輻射,向普天下異教徒傳福音做見證』。

五旬節聖霝澆灌當天,新約教會史上第一場佈道大會,由彼得開講,當下3000個猶太教徒受洗歸入基督名下。彼得那日傳講的內容是甚麼了?彼得面對猶太同胞,費了些唇舌引經據典,論證被釘十架並復活的拿撒勒人耶穌,正是上帝所膏立的基督。

扎心的聽眾便問使徒們說:『我們應當做甚麼呢』。彼得回答說:『你們應當悔改(釘死耶穌的罪行),並且每人奉耶穌基督的名受洗,使(釘死耶穌的)罪得赦免,就必領受聖霝』(徒二36~38)。當日彼得引用《約珥書》的預言,以『凡求告主名的,都必得救』,來作為新約十字架福音的中心要旨(徒二21)。

過沒幾天,彼得在聖殿門口行神蹟。他奉拿撒勒人耶穌基督的名,讓天生肢體殘障的乞丐起來行走跳躍。面對極度震撼的猶太教徒,彼得再度闡述被猶太人棄絕釘死的耶穌已復活,瘸腿之所以能行走,全憑信靠耶穌基督的名(徒三6、16)。同樣的,彼得要聽眾悔改,好使殺害基督的罪得以塗抹(徒三17~19)。當下5000個猶太教徒歸信基督。(以上都只統計成年男性,若加計婦孺的話,受洗人數多達數倍)

這個瘸腿行走的神蹟,驚動了耶路撒冷的政教高層,於是猶太權貴們召開議會提審使徒。彼得無畏地答辯道,瘸腿得痊癒全是因被你們所釘並復活的拿撒勒人耶穌基督的名(徒四10)。彼得鏗鏘有力地留下這句『除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救』的千古名句(徒四12)。

現在,我們來稍作整理。耶穌說:『摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來 ,叫一切信祂的都得永生』(約三14~15)。在此,耶穌已為即將開啟的新約時代,上帝新的救贖途徑,定調為『基督透過十字架流血犧牲,人只要信就享永生』,這就是『因信稱義......人的信心成就上帝的義』之道理。反觀舊約時代,上帝舊的救贖途徑,是『人謹守遵行一切的誡律』,也就是『行為成義......人的行為成就人的義』(申六25)。新舊兩條救贖之路,截然不同亦無交集。

起初使徒們所傳的,正是按照基督的吩咐,只傳因信稱義的新約十字架道理,其內容非常精簡,就以『耶穌基督的名』為主體,進行『悔改、相信、受洗』三步驟而已。由於傳講的對象鎖定猶太人,因此『悔改』是指猶太人必須懊悔釘死耶穌的罪行,『相信』是指猶太人必須承認復活升天的耶穌是基督,然後奉耶穌的名『受洗』歸入教會,就必得救。以上便是初代使徒們,傳給猶太人最起初、最原始的福音,裡頭對於舊約的律法誡命規條隻字不提。

初代教會第一個7年,在彼得領導下的使徒團隊大有斬獲,但他們死守猶太教聖殿做為主要的傳教地點,且僅向猶太教徒做見證。此7年間,使徒成立"人民公社",實施凡物公用,信徒聚在城裡共同生活,一心等候基督再臨,無人想踏出城走遍以色列全境,更遑論要去地極向萬族做見證了!耶穌吩咐的『大使命、宣教路線』全被拋諸腦後。

起初耶路撒冷教會的領導組織架構,最頂層是12使徒團隊,底下再設70門徒團隊,這是仿照耶穌當初曾差傳兩批人。由於信徒愈來愈多,公社管理上出現雜音,於是再增設了『執事』層級。『執事』中有個司提反,他成為教會史上頭一位殉道者。

由於常到聖殿去挖猶太教的牆角,終於激起猶太教徒的反撲,司提反被控『謗瀆摩西律法』的罪名遭捕,並被憤怒的群眾用石頭活活打死。我要強調的是,這7年間,使徒團隊所傳的福音,真的只有『信耶穌得永生』,完全沒有附帶任何行為條件,是最純正的因信稱義恩典福音,卻也因此激怒了捍衛『守律法靠行為成義』的傳統猶太教徒,終於拿司提反開第一刀,接著全面逼迫臨到,公社解體信徒被迫離城,散居至以色列四境。

既然老窩在城裡不出去執行『大使命』,上帝就採取激烈手段來個攪動窩巢,把初代信徒都給甩出城外。一下子,拜逼迫所賜,以色列全境到處教會林立(徒八1、九31)。歷史上太多的例子,證明逼迫其實是福音傳播的助力,而非阻力。

砸死司提反的猶太兇徒中,有一個激進的法利賽小頭目叫掃羅,他正被聖霝悄悄預備著,像個救援投手般,臨危授命準備上場扭轉頹勢。奇怪了!福音不是傳開了嗎?教會不是在以色列全境開枝散葉了嗎?明明是盛況啊!怎說上帝要派人救援扭轉頹勢呢?

猶太教的大反撲,不光折損司提反而已,12使徒中有幾位亦陸續遭不測,此令彼得的使徒團隊出現權力中空,原先堅持的因信稱義立場,因這場逼迫備受考驗。教會內一股主張避免衝撞摩西律法,應與猶太教修好的妥協勢力乘機崛起。『不光要信也要兼守律法才能得救』的"另種變體福音"因應而生,取代了原先所傳的『只要信就必得救』

妥協勢力姑且稱之為『律法主義』或『行為派』,他們的確有效和緩了與猶太教之間的衝突,因為他們自我矮化,自視為猶太教轄下的一支新興派門,稱『拿撒勒人耶穌派』,名列在『法利賽派、撒都該派、愛色尼派』之後。妥協派把新約教會帶回舊約猶太教門下,自甘做個老四么弟,和釘死耶穌、砸死司提反、殺害使徒的兇徒稱兄道弟。

為了從『信心派』首席使徒彼得的手上搶過權力鑰匙,『行為派』出狠招,抬出耶穌的弟弟雅各出來主持大局。沒費多大的勁,耶穌欽命的教會掌門彼得、耶穌最鍾愛信賴的約翰,雙雙權力被架空,淪為雅各的左右護法,被外派到各地巡察堂會,權力中樞全由耶穌的弟弟雅各一黨坐鎮掌控。

耶穌的弟弟雅各,本非12使徒,連70門徒也排不上。耶穌傳道期間,祂的弟弟一直當祂是瘋子對待。之所以惹來文士質疑耶穌被鬼王所附之風波,全拜弟弟們先造謠起鬨所賜(可三21~22)。他們壓根不信耶穌是彌賽亞,還用嘲諷刺激的話,慫恿耶穌上耶路撒冷去自尋死路(約七1~5)。所以耶穌在眾人面前,從不公開承認弟弟們,不是耶穌無情,是他們太超過(太十二46~50)。就連斷氣前,耶穌寧把母親託付給愛徒奉養,也不交代弟弟恪盡孝道(約十九25~27)。耶穌刻意跟弟弟們劃清界線,是因祂洞察他們內心之陰暗面,及避免人們對"神聖血緣"之憧憬,日後產生對真理、對教會體制之危害。

這下可好了!眼見耶穌一復活,王國建立有譜,封侯晉爵有望,御弟雅各馬上投機騎牆而入。彼得得勢那些年,他只是個小跟班。當教會面臨猶太教大反撲之際,彼得的衝撞猶太律法之路線遭挫敗並被質疑時,他逮到翻身的機會了!

『行為派』為安置御弟的位置煞費苦心,於是打破體制,硬在12使徒團隊之上,增設了"超等使徒"一職,賦予『公義者』的稱號。從此耶穌的弟弟『公義者雅各』,位階凌駕12使徒之上。至此,教會體制與福音內容完全走樣,與耶穌的吩咐大相逕庭。現明白我所謂的"頹勢"是啥意思了吧!(別走開,下集來看救援投手怎樣被打爆並淚灑賽場)
100、論『基督十字架上的仇敵』(下)......無名傳道 著

耶穌告誡說:新布不能縫在舊衣服上,新酒不能裝在舊皮囊裡,因為『新舊難容』會導致破裂。所以,基督用祂的血,在我們心版上所另立的新約,與先前天使用手指,刻在石版上的舊約,兩者涇渭分明不能相融雜混。

先生下以實瑪利(象徵舊約百姓、奴僕之子)的夏甲,在家中戲弄嘲笑晚出世的以撒(象徵新約信徒、自由之子)。然上帝吩咐亞伯拉罕,要把夏甲和以實瑪利從家中逐出,因兩子不能同受產業(創廿一9~12,加四21~31)。況且,新舊兩約若能同處屋簷下彼此相安互通,或兩約大同小異的話,上帝又何必多此一舉『另立新約』呢?

『上帝另立......』出現在《聖經》裡,最早是該隱殺了亞伯,上帝把該隱逐到東邊居住,再另立賽特代替亞伯(創四25)。『賽特』一名的意義即『另立......代替......』,以表明上帝另立活著新生的賽特,代替那舊的死去的亞伯。上帝也不讓活著舊的該隱族類,和另立的新生賽特族類同居雜處。殺亞伯的該隱族類,暗喻著嗜殺先知義人、彌賽亞的舊約以色列(太廿三37),而另立的新生賽特族類,象徵著聖霝重生的新約教會。

上帝厭棄掃羅,另外膏立大衛為王(撒上十六1),卻因新舊兩王並存,掃羅幾度痛下毒手追殺大衛;後來上帝另立新王治理以色列時,就先翦除舊王(王上十四14)。『上帝另立......』在《聖經》裡,就意謂著『除舊佈新、汰舊換新、廢舊立新』。總之,新舊不能相容並存,否則就必發生舊的迫害新的之憾事。

當上帝曉諭舊約先知耶利米,說要『另立新約』時,上帝就說明了理由,因舊約佈滿了以色列悖逆毀約的不良紀錄(耶卅一31~33)。正是因為舊約肉體的律無法守,故上帝才另立易守的新約聖霝的律。內在既然擁有自由的霝,外在就不該受律法的禁錮,豈有回頭負軛,再度擁抱舊約,腳踏兩條船的道理呢?前約靠行為卻叫人死,後約憑信心能讓人活,兩者道路與結局截然不同,正所謂道不同不相為謀,又如何能融合滲雜呢?

可是,耶穌不也說祂不廢舊約律法嗎?不是永廢只是暫棄!因上帝的奧秘計劃裡,當新約教會誕生時,舊約以色列要因謀殺基督的大罪暫被上帝所棄,直至外邦人得救數目添滿,新約教會被提離世,屆時上帝才又重新接納以色列,舊約才又恢復施行。如此一來,既符合"新舊不並存"之原則,也不違"舊約不廢"之聖諭。

可能你會說:『縱然以色列亡國期間,他們散居四方,依舊持守律法啊!2000年來,新舊兩約同時並存於世啊』。由於舊約最重要的地標是聖殿、儀軌是獻祭、象徵物是安放十誡石版的約櫃。當西元70年聖殿被毀時,獻祭已告終止,從那時起,沒了聖殿與獻祭的舊約已名存實亡。

更精確地說,在象徵上帝同在的約櫃,於更早前就已消失無蹤時,舊約便已暫停效力了!現階段是,上帝另立新約的十字架,暫代舊約的祭壇。另立內住的聖霝,暫代至聖所內的約櫃之特殊時期。直至新約教會被提離世,約櫃再現、聖殿重建、獻祭恢復,才能算舊約又重新啟動接軌。舊約沒廢,只是被另立的新約暫代,而新約有時效性且已近尾聲,恩典寬門大道即將關閉,又要回復到難尋的窄門小路,宜把握最後機會傳福音。

注意!未來聖殿重建會有兩次。《啟示錄第十三章》所記載的海陸兩獸,會搶先於『末期』前夕重建一次(聖殿重建也成了時序進入末期7年的關鍵指標)。倆獸打造這座偽聖殿並秀出火從天降的大神蹟之目的,是要迷惑舊約以色列人承認牠倆是"彌賽亞"與"先知以利亞",進而建立獸國以奴役全天下。獸國就是假的天國,魔鬼搶在基督降臨建立天國前,先給世人一個假的天國。所以,魔鬼在末期前3年半造的偽聖殿,與末期後3年半建的偽天國,合稱『末期大迷惑』。

獸所建的偽殿會被拿來褻瀆上帝用,於是基督再臨建立天國時,會先剷除偽殿,再蓋座新的千禧聖殿。在那和平公義的1000年間,全地都要奉行律法守節獻祭,但教會是定居天上,不是住在地上,屆時律法還是與教會無關。總歸一句話,你未信時,沒有律法。信後,也不在律法之下。將來到天上去,那裏用不著律法。昔、今、未來,律法都與你不相干。我好像扯太遠了,趕快拉回到主題來!

西元40年後的耶路撒冷教會,一反先前彼得遵照耶穌的『新舊難容』之原則,所走的"新舊分離"之路線,在突然竄起的領袖『公義者雅各』之主導下,改採"新舊並存",喊出『光信基督還不夠,若不兼守摩西律法依然不能得救』之口號(徒十五1、廿一20)。也如預期地發生,守舊約的『行為派』逼迫『信心派』的憾事。

大家可知道,雅各的頭銜叫『公義者』,是多麼荒唐的事嗎?唯有上帝配稱公義,故『公義者』在舊約是指亞畏天父,在新約是指耶穌基督。當雅各被冠上『公義者』稱號時,『行為派』為奪權,別有用心地展開一場造神運動,耶穌的弟弟幾乎被神格化了!

御弟雅各等同代替哥哥耶穌復行視事,使徒、門徒、信徒通通靠邊站,一切他說了算!(隨後媽媽也被神格化,沒聖母怎生出一窩神子呢)。甚麼是撒但最初撒在教會裡的稗子呢?異教造神的陋習就是那破壞力極大的稗子,讓福音真理在教會初創時就已蒙塵。

本是大當家的彼得有多委曲可憐,你知道嗎?本該坐鎮總會的他,被篡位的雅各給外派當跑腿的。有天他到敘利亞的安提阿教會視察,正當他和當地的外邦信徒同桌吃飯時,一聽到有幾個雅各的手下,從耶路撒冷總會來到,他跟一些猶太籍的信徒,嚇得馬上抽身離席(加二11~14)。

事情還沒了!彼得跟外邦信徒同桌吃喝一事,被眼線回報總會,等彼得一回到耶路撒冷,雅各的徒子徒孫早已候在那興師問罪(徒十一2)。彼得被『行為派』活整成小媳婦模樣。你能想像嗎?教會第一批創教元勛,行神蹟奇事沒少過,可為何見到雅各的手下(還不是見到雅各本尊哩),就宛如老鼠見到貓似的戒慎恐懼呢?太不可思議了!

就在御弟雅各崛起,強力主導教會回歸併入猶太教,重新擁抱律法誡命之際,基督向逼迫教會的保羅顯現,保羅幡然醒悟棄暗投明。基督選召保羅的原因有二:一是,召保羅是為了『辨明福音』(腓一16)。

『辨明』的原文有『辯護、防衛』之意。也就是說,最起初基督託付予彼得所傳的十字架信心福音,已受到『行為派』的攻擊扭曲。基督興起保羅接彼得的棒,挺身為原始純正的因信稱義福音辯護並防衛律法舊酵的入侵。精通律法的保羅,正可以補彼得學養之不足,把『耶穌即基督、因信稱義、復活被提、再臨審判』等新約教義給條理邏輯化。

除了教會體制被破壞、福音內容遭竄改之外,還有一項理由,上帝不得不另起爐灶。就是跳脫不了猶太民族本位主義作祟的耶路撒冷教會,只向自己同胞傳福音,卻一直不向外邦的異教徒傳(徒十一19)。雖然腓利曾向衣索匹亞的太監、彼得曾向義大利的軍官哥尼流傳福音,但這兩位外邦人士,本身早就是猶太教徒了!所以教會遲遲未履行『大使命』,把福音傳給普天下的異教徒。為此,保羅蒙召的第二個原因,正是基督欽點由他領軍,向外邦異教版圖啟航遠征(徒廿二17~21)。

保羅事奉基督的最初10年,聖霝先把他帶到阿拉伯曠野做深度頻繁的霝界交通,再安排他在以色列境外的敘利亞安提阿教會擔任教師,刻意讓他與耶路撒冷總會保持距離,以示所領受的道理乃屬天啟聖諭,並非從人受教來的(加一11~12、15~17)。

《使徒行傳第十一章24~26節》是段語帶玄機的描述。話說保羅在安提阿教會當教師,而安提阿信徒開始宣稱自己是『基督徒』。這是因耶路撒冷教會始終與猶太教不斷臍帶,自我矮化為『猶太教拿撒勒人耶穌派』,而保羅企圖把安提阿教會徹底與猶太教做切割。說白點,保羅要回歸彼得的"新舊分離"路線,於是在安提阿教會創設了基督教,正式與猶太教分道揚鑣,並以安提阿教會作為新的海外宣教基地。此舉讓保羅成了猶太教的眼中釘,也成了耶路撒冷教會的箭靶。保羅被兩方人馬打成異端邪說,幾度欲致他於死地。

第二個10年,聖霝引領保羅開始海外事工。面對猶太教徒時,保羅與彼得所傳的福音相同,皆承襲耶穌的『信心赦罪』之道(耶穌常說:『你的信救了你,平平安安回去吧』),即『靠摩西律法不能稱義的一切事上,信靠基督就得稱義了』(徒十三38~39)。

當然,藐視律法獨尊基督的結果,便是猶太人群起攻擊保羅。於是,保羅對他們說:『上帝的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去』,保羅又是跺腳、又是抖衣服的,把罪留給以色列人(徒十三44~51、十八5~6)。就在彼得把福音從耶路撒冷帶到以色列全境後,由保羅接棒帶往地極。

由於外邦人並無釘死耶穌之罪,所以保羅傳給外邦人的福音,在『認罪悔改』上,與傳給猶太人的福音稍有不同。外邦人是要懊悔拜偶像的愚妄罪(徒十四15),猶太人則是懊悔釘死基督的罪。另外,『受洗』這事上,保羅主張的是更高層次的『霝洗重生』,彼得則沿襲施洗約翰的『水洗赦罪』儀式(其實,耶穌已另立洗腳禮代替約翰的水洗禮)。然福音的核心......稱義唯靠信心不靠行為這點上,保羅與彼得則完全一致。

第二個10年間,保羅共四次的海外宣教,看似成果斐然,內情卻是雅各的人馬一路尾隨封殺他,讓他白忙一場。保羅常後腳才剛離開辛苦建立的新堂會,雅各黨徒就前腳踏進門消毒並接收,不外乎是向初信者指控說:『那個從安提阿來的保羅,並不是我們耶路撒冷總會派出的傳道人喔!他從前還是個專門迫害信徒的大壞蛋哩!他要你們不用守律法,根本是亂教一通,他早已是大家公認的異端邪說了。你們看!我們可是有總會正式的許可文件,我們教的才是正統福音,現在你們要補行割禮才能得救......』。

為了圍堵保羅,雅各黨徒一面釋出『保羅乃煽惑人不守律法違背祖訓的大異端』之消息,一面又祭出『必須持有總會薦信證書者才能巡迴講道』之政策。如此一來,保羅幾乎陷入無堂會願意接待他的窘境,連他親手建立的堂會,到頭來也一樣拒他於門外(提後一15)。而其他使徒為明哲保身,也刻意跟他疏遠,以免遭雅各黨徒的白眼。四面楚歌的保羅,無語問蒼天,除了暗自垂淚痛哭也莫可奈何!加上無人供養他,只好挑燈夜織帳篷賺點旅費,眼睛都快瞎了!

第三個10年,六十多歲的他,幾乎大半時間被官府軟禁,能在外行走時也四處碰壁,最後被丟在羅馬監獄裡,連要件禦寒冬衣,都要寫信向數千里外的提摩太求援。滿城基督徒近在咫尺,卻無人聞問施出援手,盡都離棄他(提後四13、16、21)。

彼得也好,保羅也好,都是恩賜能力極大的使徒,一樣無力回天,因為稗子的勢力超乎想像之大,而且2000年來穩穩控制著教會,讓歷代有識之士吃足苦頭。我上文說99%的信徒被蒙在鼓裡,莫名其妙成了十字架的仇敵,並非無的放矢。

或許你會慶幸說:『16世紀宗教改革運動,已經恢復因信稱義的真理了啊』。套用基督寫給撒狄教會信中的一段話,基督責罵這間教會說:『按名你是活的,實際上是死的』,也就是徒具虛名的意思(啟三1;七封教會書信的第五封,正是對應16、17世紀的改革宗教會)!新教改革宗的『因信稱義』,只是用來喊喊的口號罷了,實際上盡都質疑『一次得救,永遠得救』的明確性,根本沒有甩脫『行為稱義』的糾纏。

你一定會奇怪,怎上帝坐視不管,任由保羅處於捱打地位呢?有啊!上帝有出手啊!那被栽贓為"異端首腦"的保羅,其書信竟然佔新約聖經篇幅超過一半,這就是聖霝在動工啊!不然『行為派』視保羅書信為洪水猛獸,欲除之而後快哩!

現在你應該曉得,原來保羅信中罵的『十字架仇敵、投機份子、假使徒、假教師、假弟兄、詭詐的工人、兇暴的豺狼、攪擾人的、該受咒詛的、該自閹的』,指的不是別人,正是自稱"超等使徒"的雅各及其黨羽。("超等使徒"另可譯為"超越使徒之上"。)

你是不是老捧著《雅各書》,直呼『人稱義是因著行為,不是單因著信』連聲叫好呢?你知不知道你已被蒙蔽洗腦,錯把"另一種福音"當正統,不知不覺中搧了彼得耳光、呼了保羅巴掌,莫名其妙成了十字架的仇敵,與基督隔絕,從恩典中墮落了呢?但為時未晚,看到這篇訊息,趕快撥亂反正。

2000年來,猶太教欲消滅基督教,把信徒納入旗下的念頭不曾打消,眼下正對華人教會鋪天蓋地施放律法舊酵,引進有猶太教背景的佈道家,到處穿梭辦特會,大肆鼓吹『回歸耶路撒冷、恢復舊約節期、向猶太教尋根』等運動。大力宣揚『一次得救,不等於永遠得救』這類拆毀貶抑十字架功效的謬論歪理,而各宗派堂會的講台早已淪陷,完全聽不到純正的因信稱義恩典福音了。(簡言之,在稱義得救的議題上,除信心外再添加絲毫任何的行為條件者,便是異端。若要敦促信徒在道德行為上精進,就在得勝的議題上)

『信心派』與『行為派』纏鬥2000年,上帝任由『行為派』一路欺壓『信心派』,但值此最後一回合,將跌破大家的眼鏡,你別選錯邊了喔!得勝者的口中,必須驗不出異端謬論來,而末代信徒若不能得勝被提,遭撇下就得面臨被蓋『666』獸印的叛教試探,可能連得救都失去喔!你如果超級喜愛貶抑十字架功效的《雅各書》,那你就得盼望有生之年別撞上『末期』,雖然蓋得勝者的印沒份,但至少還能保住得救啊!

 
 

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