當初上帝故意賣個關子，只告訴摩西『我名叫"我是"』，卻沒明說"我是甚麼"。就無限者的格局而言，一開始先不說"我是甚麼"，恐怕才是最正確的。世人所認知的神明，各有職司專長，各有轄域權限，掌風雨雷電的不會管柴米油鹽，掌工藝雕刻的不會管農牧漁撈，掌山的不會越權跑去管海，掌白晝的不會撈過界去管黑夜。

3500年前，上帝先不說"我是甚麼"，因為接下來祂要分開紅海、要一舉淹沒當時世上最強大的埃及馬車兵團、要叫雲柱火柱遮空蔽日、要在雷轟閃電烈焰中降臨、要令夜風颳來鵪鶉、要命朝露捎來嗎哪、要興起瘟疫及火蛇，要吩咐地開口吞噬叛逆者......，在一次次凌駕自然律的展現行動中，祂先不說"我是甚麼"，以免被目睹者貼上"祂是海神、祂是戰神、祂是山神、祂是雷神、祂是風神、祂是瘟神、祂是蛇神、祂是冥神、......"的標籤。

無限者不自我設框侷限，祂說祂名叫『我是』，因祂甚麼都是，甚麼都管，沒有祂不能扮演的角色，只要祂願意，祂都能滿足每個人的需要。祂以『我是』為名，祂要昭告世人，祂是無所不能的萬有主宰。1500年後，祂親自來到人間揭露答案。祂告訴世人說：『我是道路、我是真理、我是生命、我是光、我是從天上降下來生命的糧、我是真葡萄樹、我是王、我是基督(救世君王)、我是羊的門、我是好牧人......』。同時，祂也不斷反問人說：『你們說我是誰』(可八27~30)。

"我是甚麼"是一道填充題，上帝自己有來填上答案，祂也要你憑自由意志填上你心目中的答案。《約翰福音十八章》記載著，當兵丁差役來到客西馬尼園抓拿耶穌時，耶穌三度說：『我是』，把一整群抓拿祂的武裝份子給震得七暈八素倒地不起。接著，彼得三次否認說：『我不是』。最後，彼拉多於公審時問耶穌說：『你是......』，耶穌答稱：『我是』。耶穌、彼得、彼拉多都為"我是甚麼"及"祢是甚麼"各自填上答案，這裡頭究竟藏著甚麼奧秘，讓大家思考一下，或隨著文章慢慢瀏覽也會水落石出。

底下，上帝的名字『我是』，就按希伯來語『Jahweh』，讀寫成中文的『亞畏』，也有人寫成『雅威』的，但我基於兩項理由，呼籲大家採用『亞畏』做為聖名的中文讀寫。理由一：中文聖經中的『以賽亞、約書亞、哈利路亞』，其字尾的『亞』，正是上帝聖名的簡稱，故採用『亞畏』以求一致性。

理由二：甲骨文的『亞』，刻畫成『十』，而『十』在全球的上古部落裡，皆象徵著無比神聖的宗教意涵，有統治四方的威儀。『十』字的原形正是光芒四射的太陽，聖經形容上帝是『晨光、公義的日頭』。中文『亞』字，很傳神地表達了十字架頂立於天地間，唯靠十字架才能把上帝與世人聯結起來的意境。『亞』字也代表著『亞畏』道成肉身藉十字架以完成救贖。基於上述理由，將上帝聖名寫成『亞畏』較貼切。

現在，我們回到摩西交棒給約書亞領軍的年代。40年曠野漂流即將結束，亞畏的軍隊準備渡約旦河進攻迦南地，這時要做一件事，就是"制憲"。從遊牧民族躍居為城邦國家，必須要制定一部憲法作為統治的根本大法，《出埃及記、利未記、民數記》裡頭洋洋灑灑的典章規條，有些是為了曠野遊牧時期所因宜制定的，上帝略做修訂以適合定居城邦之用，於是再頒布《申命記》。

《申命記》是名符其實的立國憲法，《出埃及記、利未記、民數記》則是憲法草案。若你讀到同一件事，發現在《出埃及記、利未記、民數記》講的，跟在《申命記》規定的有些出入，別奇怪，並不是上帝出爾反爾叫人模稜兩可。譬如『什一奉獻』，《申命記》規定的不同於《出埃及記》，這時你就要有憲法權威高於草案，新法後法優先於舊法前法的常識，以《申命記》的規定為依歸。關於『奉獻』留待後文再跟大家報告，因現今所倡導的『什一』實屬違憲惡法。

《申命記第四章》可說是憲法的前言，上帝開宗明義昭告國人，祂向來只以聲音示人，並不以形像顯現(14~16節)。《申命記第五章》複申[十誡]，這十條誡命可說是憲法的總綱。第一條吩咐：上帝是唯一可敬拜的對象；第二條吩咐：不可仿效異教習俗，為上帝造偶像來膜拜；第三條吩咐：不可妄稱而要以真誠審慎的態度稱上帝的名。總綱的前三條，就是在教我們如何敬拜上帝，而『亞畏』這聖名乃敬拜的主體核心。

建國憲法頒布了，作戰最高指導方針『盡殲迦南七族』也下達了(申七1~5)。『不許與異族通婚』的法定範圍，憲法明列出七個迦南部族來，也就是說，除這七族外，上帝是允許異國異族通婚的，一旦被無限上綱為『不可與外邦不信者談婚論嫁』時，又是條違憲惡法。人很奇怪，要嘛不把上帝的吩咐當回事偏行己路，要嘛就矯枉過正僭越上帝的框限，害上帝得背負"不通人情"的罵名。

結果，國家是建立了，但領袖約書亞卻帶頭違背上帝親頒的作戰指導方針，迦南七族硬是給留下來並未殲滅。約書亞才剛死，後遺症便立馬浮現，整個國家被迦南七族的邪風穢氣給薰暈，竟然到了撇棄『亞畏』，舉國參拜迦南神明巴力的地步，惹得上帝幾度將以色列交給鄰邦列強去蹂躪踐踏，這段悲慘歷史寫在《士師記》。

《士師記、撒母耳記、列王紀、歷代志》這四部舊約歷史書，記錄著自約書亞死後，到巴比倫帝國攻陷耶路撒冷，從西元前十四世紀寫到西元前六世紀，橫亙八百年的以色列王國興亡史。本文就從兩個故事，來一探以色列亡國被擄前的屬霝景況。

第一個故事記載於《撒母耳記下第五章》。大衛王登基後國勢日隆，有日非利士人大舉來犯，大衛求問上帝可否應戰，上帝應允必將非利士人交付大衛手中，於是大衛出兵痛擊來敵。大衛說：『上帝在我面前沖破敵人，如同水沖去一般』，大衛便將這處打勝仗的山谷取名叫『巴力-毗拉心』以資紀念，意即"巴力沖破敵人"。問題來了，明明就是亞畏上帝沖破敵人的，該地名理應叫『亞畏-毗拉心』才對啊！怎變成是紀念巴力幫大衛打勝仗呢？

第二個故事記載於《列王紀下第廿二~廿三章》。約西亞王在位時撥款修繕聖殿，有日工匠在聖殿找到一部《律法書》，也就是摩西五經。大祭司希勒家將這部蒙塵已久的《律法書》，交與王的親信沙番，沙番再將這部重見天日的《律法書》呈獻給王，沙番在王面前朗讀上帝的律法，王聽聞書中亡國警言後便撕裂衣服，並責令聖城百官眾民通通都到聖殿前聆聽上帝的律法。有沒有覺得很奇怪呢？以色列乃上帝的國、是上帝的軍隊，但上至軍政領袖國王、宗教領袖大祭司，下到黎民百姓販夫走卒，竟淪落到無人看過、讀過、摸過《律法書》的窘境。

第一個故事發生於以色列王國史上最輝煌燦爛的年代，大衛王是最受上帝眷愛的君王，但他竟把亞畏上帝與巴力混為一談，還發生迎約櫃時，仿效迎巴力神轎般用牛車運，竟不知約櫃只能由利未人扛的聖諭。第二個故事則發生在國力最衰微的時候，約西亞王是亡國前難得的一位好王。我要說的是，連兩位好王主政時期，對上帝的認識都如此貧乏模糊了，那麼其他時間，以色列舉國拜偶像又何足為奇啊！到底是甚麼原因，造成這樣的光景呢？

有人批評《約書亞記》裡的上帝，說祂下令屠盡迦南七族是殘暴不仁的，但事後證明，不殺才是真正的不仁。星星之火可以燎原，一點麵酵能使全團發起來。由於約書亞沒有貫徹上帝的作戰指令，迦南七族混居以色列各支派中，那未被根除的迦南傳統之巴力信仰逐漸發酵，終令以色列人忘記亞畏，跑去擁抱巴力，留下亡國後患。即便沒把上帝給忘記的，也如大衛般，錯把上帝當巴力在看待。

甚麼是巴力信仰呢？先來複習一下前面提過的『黑暗權勢之執政者、掌權者、管轄者體系』(請上"天啟封印"網站參閱第36.37篇)。話說巴別變亂口音之後，上帝將新世代人類原本由閃、含、雅弗三大家族領導，改由眾多邦國劃分疆域來統御。邦國雖有人君及百官在治理，但背後真正掌控邦國運作的是一批本質為天使的"守護神"。除以色列國被上帝分別出來，交由聖天使米迦勒的手下管轄外，其餘列國皆交由路西弗的手下所統領。

上帝授令管轄人類的天使就稱作『神』，『神』是官銜職稱，意即『大能者』。諸神皆由『全能者』也就是亞畏上帝所任派，但以色列國由光明天使的善神所督管，其他邦國則由黑暗天使的邪神所統轄。諸神管轄的領地大小不一，大至國家，小至村落，西亞一帶的民族稱這些執政掌權管轄他們的眾神，就叫『巴力』，中文直接翻譯就是『主』。

『巴力baal』的讀音應該是『貝爾』，這稱呼的原意是『主人、業主、物主、擁有者、所有人、丈夫』，也就是社群中有權有勢的人就叫巴力，但後來這稱呼演變成專門用在宗教上的稱謂，『巴力』於是成了眾神、諸神的統稱，摩西五經中的『巴力』，幾乎都是指外邦異教的邪神。『巴別、巴比倫』在閃族語裡即『眾神之門、諸神之路、眾神之殿』的意思。巴力信仰說穿了就是拜天使的宗教，但聖天使不敢叫人拜他，會慫恿人去拜他的都是邪神天使。

『主』跟『神』幾乎是劃上等號的，其本質是受造天使。亞伯拉罕與羅得碰到光明陣營的天使時，以『主adown』相稱，迦南人也慣稱大大小小的神明為『主baal』，只是這些『主』皆屬路西弗黑暗陣營的天使。

以色列是上帝在世上要建立的國，聖國之民唯一能敬拜的只有亞畏上帝，絕不許崇拜天使，因此首要之務便是根除迦南地拜巴力邪神的淫穢習俗，屠盡迦南七族於當時的時空環境下有其必要，但新約聖民改由外邦異教中呼召揀選出來的，所以上帝在新約時代不會再下達種族滅絕令。

巴力信仰究竟有多淫穢呢？由於獻給巴力最崇高的祭品是活人，其中又以親生骨肉最討巴力歡心，因此競相以活嬰來獻祭，並由父母操刀以示虔誠。巴力的廟殿裡普設女妓男娼孌童，透過交媾與巴力立約聯結是公開的例行儀式，因此"性器崇拜、群體雜交、同性交、獸交"見怪不怪。聖潔忌邪上帝又豈容這般的穢亂啊！但約書亞一念之仁留下無窮後患，憐惜了迦南七族生民，害得八百年間多少以色列幼嬰被割喉剖心。

上帝明明吩咐要世世代代稱呼祂的名『亞畏』，律法明令宗教上一切儀式皆須奉『亞畏』聖名記念之，但巴力之酵未除盡，以至於約書亞死後，舉國仿效迦南習俗，把上帝矮化成巴力一般來侍奉，竟然把稱呼邪神的『巴力』拿來冠在亞畏上帝的頭上，才會有大衛王打勝仗竟將榮耀歸巴力的突兀，因為大衛誤以為上帝也是巴力。

所羅門王離經叛道，上帝施懲將以色列國一分為二。西元前722年，北國10支派遭亞述帝國所擄，10支派被迫散居中亞一帶，在往後的千多年間，10支派不斷與多個遊牧民族通婚，並歸化融入當地的社群中，以致10支派音訊渺茫宛如人間蒸發般，但尋找"失落的10支派"之行動不曾停歇。

川藏邊界的羌族，幾可認定與10支派有關，其起源傳說是『我們的祖先來自遙遠的西方，他生了12個兒子......』。羌族人敬天，稱至上神叫『Abba Chee 阿爸霝父』，遇急難時衝口喊出『亞畏』，雖然他們不知道喊的正是以色列的上帝之聖名。羌字是羊在人頭上，甲骨文的意思是"以羊代人獻祭"。羌族每年必獻羔羊為祭，由祭司按手羊頭再宰殺，深信藉由羔羊的血才能贖罪，祭典禮儀與摩西律法十分吻合。羌族與蒙古、西藏、青海、甘肅、北印度、阿富汗、緬甸、日本數個民族有血緣關係。又如，印緬邊界一支世代信守安息日與割禮的少數民族(雖稱少數卻也有500萬人)，已證實屬瑪拿西支派，並於2003年認祖歸宗，陸續有族人被接回以色列安置定居。

你可以想像，身上流著10支派血脈的蒙古騎兵，於十三世紀在朝東向西四方征伐，建立起橫跨歐亞兩洲，人類史上疆域版圖最大之帝國的同時，也順帶把10支派的基因，摻雜注入到東西方各個民族裡。蒙古在中國建立元朝，將西域許多民族遷入中國散居，中國各方各族恐早已被播下10支派的種子了。中國許多的禮俗，尤其最重要的春節過年，會和以色列人過逾越節如此近似，不是沒道理的。

今天，華人乃世上數量最多的種族，華人足跡遍佈全球，上帝在懲罰10支派的違約悖逆之同時，也成就了『亞伯拉罕乃眾國之父，其子孫多如天上繁星地上塵沙』的應許(多國之父的原文也做眾國之父解)。更讓人不禁想起，摩西遺言裡對約瑟支派所發的預言說:『他的角是野牛的角，用以牴撞萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千』(申卅三17)。除了擁有10支派基因的蒙古鐵蹄，我想不出誰有本事能牴撞萬邦，直到地極的。

10支派的失落有兩層重大意義，皆與『彌賽亞』有關。

<第一個意義>是：耶穌基督的降生乃特為拯救"以色列的迷羊"而來，外邦諸國本與福音無份(太十五22~26)。但由於失落的10支派之基因早已注入了外邦諸國中，此舉為外邦人也能進入救恩提供了法源根據。戰爭是殘酷可怕的，但戰爭卻也是人種基因摻雜最快速的途徑。人類歷史六千年，其中無戰火的太平歲月僅只三五百年，天下本出於亞當或挪亞一家，而今天下因10支派的消失，已不知不覺變成亞伯拉罕一家。

雅各臨終前對12個兒子發預言，其中關於約瑟的預言中，有句『他的枝條蔓延出牆外』(創四十九22)，意即約瑟的後裔將在以色列境外繁衍。在此之前，雅各曾對約瑟的次子以法蓮發祝福說：『他的後裔要成為多族』，但這樣翻譯無法表達其真意，這句原文的意境是，上帝把外邦諸國當作一個個"容器"，是拿來裝以法蓮子孫的"容器"，所以這句話要翻譯成『以法蓮的後裔要"注入填滿"外邦諸國』(創四十八19)。先知書常拿『以法蓮』作為北國10支派的統稱，上帝透過被擄遷居的懲戒手段，同時成就10支派的基因注入填滿外邦諸國的計劃。如今，天下早已遍滿亞伯拉罕的子孫後裔，舉目皆是等候福音拯救的"以色列迷羊"。

<第二個意義>是：耶穌基督再臨時，要招聚浪跡天涯的10支派後裔歸回聖地，一分為二的杖要再度合而為一，才會開啟千禧天國(結卅七15~22)。因此10支派的蹤跡被尋獲之訊息愈來愈多時，意謂著基督再臨的日子近了。(關於消失的10支派可上《天啟封印》網站參閱『新世紀城塔傳奇第14章以色列亡國被擄－－歸回重建聖殿』一文 http://www.jahweh.tw/blackark4-14.htm )

至於南國2支派，則於西元前586年遭巴比倫帝國所擄，但2支派不似10支派被打散，他們集中定居於巴比倫境內，當巴比倫被波斯帝國吞滅後，波斯王按著先知耶利米的預言，准許2支派陸續展開三次的回歸聖地行動，過程記載於舊約的《以斯拉記、尼希米記》。留在巴比倫沒有歸回聖地的2支派後裔，為躲避後來的回教逼迫，一路往東遷徙進入中原，定居在開封。雖然南國2支派得以回歸故土，但聖地在接下來的2600年間，都淪為各帝國的殖民地，直到二次大戰後以色列才正式復國。

上篇文有提到亡國被擄前的屬霝光景，舉國把上帝當巴力看待，拿巴力(主)的稱號來稱上帝，拿崇拜巴力的邪蕩儀式來拜上帝，甚至把巴力的妻子亞舍拉的神像給抬進聖殿，硬說她是"亞畏之妻"，終讓上帝撂下『雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓』的狠話(耶十五1~4)。

亡國的慘痛經歷，令回歸故土的2支派起了深刻的反省，於焉展開『法利賽運動』。福音書中屢提及文士與法利賽人，其形象皆是負面的，耶穌將之與"偽君子"畫上等號，《馬太福音第廿三章》更羅列了法利賽人的七大罪狀。但『法利賽運動』本意初衷是良善的，只是日子久了難免變質。

(下圖：一分為二的杖要再度合而為一，十字架不就是兩杖合一最好的構圖嗎?)

抄寫聖經、解釋律法本是祭司的專責工作。逐漸地，有些祭司不再從事主持聖殿祭典等事務性工作，轉而專心致力於鑽研律法等學術性工作，於是祭司就分流為二。那服事於聖殿敬拜禮儀的還是稱祭司，而那專注於抄寫並解釋經文的⋯⋯就叫文士，所以文士也稱律法師或經學士，但起初兩者皆出身於亞倫家族。

被擄至巴比倫時期，由於沒有聖殿可供事奉，祭司淪為無用武之地。相形之下，文士透過教導撫慰流亡異邦的民心，在百姓的眼裡，文士的地位漸漸凌駕祭司之上。以斯拉可說是文士中的翹楚(拉七21)，他是帶著王的欽令返回聖地的，波斯王賦予以斯拉擁有委任官吏權與司法審判權，從此聖地上權勢最大者變成文士階層。

祭司在巴比倫時就有志難伸，加上律法的解釋權旁落文士手中，於是祭司開始往東方異教的知識領域去發展。被擄歸回後，希臘帝國崛起，聖地受希臘化的影響，祭司見風轉舵又一頭栽進西方的希臘哲學裡，一個個才高八斗學富五車，卻成了耶穌所譴責的『撒都該人』(該派成員以祭司為主，持"否定永生、否定復活、否定死後審判、對天使與鬼魔等超自然存在採保留態度、走人本路線否定上帝對命運的干預一切由人的自由意志作選擇")。

因權勢利益衝突之故，文士與祭司為壓制對方，屢有勾結殖民政府打擊對手之齷齪事，導致兩體系形同水火。文士為架空聖殿祭司，在民間廣設會堂，除了三大節期祭典非得上聖殿外，會堂幾乎是百姓的信仰重鎮。日子久了，有些民間知識分子由於熟稔律法，也被接納晉身為文士階層，從此文士已不再限定是祭司出身了。

耶穌降生前200年，文士與祭司的鬥爭競合達到最高峰，此時文士為了更加牢綁嚴栓百姓，遂推行一個社會全面改造運動，也就是大家耳熟能詳的『法利賽運動』，這運動讓文士徹底掌控了聖地所有的權力資源。

『法利賽』一詞即"分別"的意思，這運動高張的旗幟是『遵行律法過分別為聖的生活』，是追求聖潔敬虔的運動，因為被擄回歸之民痛定思痛，他們知道上帝之所以讓他們飽嚐亡國流徙之苦，原因無二，就是沒有奉行摩西律法。這運動立意不壞，且恪遵律法本就是選民的責任義務，那麼耶穌又為何劈頭痛罵文士法利賽黨徒呢？

由於這運動的起始動機是出於爭競，雖然包上敬虔的糖衣，卻經不起歲月的考驗，很快就墮落腐敗了。當文士隨己意把600條律法，給扭曲擴充為千多條時，就延伸出許多人謀不臧的歪風，這些多出來的禁忌箝制，就被耶穌指責是"將人的吩咐凌駕於上帝的誡命之上"(太十五1~9)。

從耶穌對文士法利賽人的幾次批判中，大概是譴責這批宗教偽君子在敬虔的煙幕下，實則行訛詐歛聚，讓上帝的殿淪為賊窩。這運動最大的敗筆，跟『錢』脫不了干係，大家讀福音書就知法利賽人在金錢上跌倒的事實，但本文要探討的是法利賽運動中，對上帝聖名的不當舉措。

十誡之三『不可妄稱亞畏你上帝的名』。『妄稱』的原文有"虛假、虛謊、虛無、虛浮、徒然、無價值"之意思，故此誡涵蓋的範圍應是『不可奉聖名作偽證、不可奉聖名起假誓、不可假托聖名傳講虛無的神諭或預言、不可假藉上帝之名義作無價值無意義的事工、不可以輕佻的態度稱呼聖名、不可拿虛假之神的名來稱呼祂(如稱上帝叫巴力)、不可拿假名來稱呼祂』。

此誡並無禁用聖名之意圖，只要求人使用聖名時言談舉止要『真』，內容要真實不假，態度要真誠不偽。文士卻把此誡無限上綱解釋為"上帝之名神聖無比，而人的嘴巴不潔，直呼聖名形同褻瀆上帝般"，因此除了祭司在聖所及至聖所內可稱『亞畏』外(外院有百姓出入，因此祭司踏出聖所就得噤口)，還有隱遁山林的修道團體，如在死海邊昆蘭洞穴內的『愛色尼』門人還會使用『亞畏』外，民間市井都被嚴禁直呼上帝名諱以示敬畏，違者以褻瀆上帝論處。

在保護聖名以免被褻瀆的口號下，文士採極端作法，將舊約聖經中『Jahweh亞畏』的母音『a、e』給拿掉，抄錄經文時就只寫4個子音『Jhwh』，稱之為『四字聖名』。可是，律法不是明令『不可加添也不可刪減(申四2)』嗎？耶穌不也強調『一點一畫也不能廢去(太五18)』嗎？文士擅自擴充一倍的律例已牴觸『不可加添』之禁令，塗抹聖名更犯『不可刪減』之罪行。

由於希伯來文沒有母音便無法讀音，所以文士們就得造個"代名詞"來讀。亡國被擄前，舉國錯拿假神之名『巴力』來稱呼上帝，先知何西阿大聲疾呼『勿再稱上帝叫巴力』(何二16~17)。回歸後，文士雖不再使用巴力來稱上帝，但造的新字『Adonay 阿多乃』，卻和巴力同樣都是『主』的意思，依舊無法擺脫迦南異教稱神明叫『主』的習慣，又是換湯不換藥。從此，猶太人讀經時，只要看到『Jhwh』就讀『阿多乃』，那上帝親口吩咐，要人世世代代紀念的聖名『亞畏』，被刻意給塗抹擦去，被人造的『阿多乃』給取代。

希伯來文本就有個字叫『adown 阿多』，意思是"主人"，舉凡一切有權柄的統治者，包括『君王、官吏、軍事將領、宗教領袖、奴隸主、丈夫』，以及霝界的天使諸神，都泛稱『阿多』。文士只是拿『阿多』演造出『阿多乃』，然後指稱『阿多乃』專指造物主，其他受造階級的主人仍稱『阿多』。『阿多乃』充其量只是個頭銜，並不是名字，這個字的神聖性是人給予的，絕非上帝親口所賦予。

本該世世代代記念的天父聖名『Jahweh 亞畏』，在文士法利賽人刻意曲解經文下，將第三條誡命『不可妄稱聖名』，給竄改成『不可稱聖名』。從此，無人記念『亞畏』，從舊約猶太教徒到新約基督信徒，兩千多年來，人人莫不"主啊！主啊！"地喊，殊不知，這本是異教徒喊他們的天使守護神巴力之喊法。更何況，天底下稱為"主"的何其多，叫人不知是在敬拜讚美呼求哪位"主"？

耶穌上十字架前，思圖建立兩項稱呼，一者祂不要與新約信徒以主僕相稱(約十五15)。二者祂欲恢復『亞畏』父名稱呼(約十七6、26)。祂雖再三指示囑咐要稱『亞畏』，無奈初代使徒屈服於法利賽人的『不可稱聖名』之淫威下，新約聖經裡完全看不到『亞畏』父名。兩千年來，信徒還是喊祂叫"主"，祂吩咐的兩項稱呼，教會都沒有做到。

西元七世紀左右，猶太教內有些文士對禁用聖名的傳統起了反省，但業經千年的遺忘，早已不知父名的真正原貌。於是他們突發奇想，把『Adhonai 阿多乃』的母音給加進『Jhwh』裡。之後，又有文士主張把『Elohim 伊羅欣』的母音給加進『Jhwh』裡。當然，被拿掉2個母音的『Jhwh』，在上述兩種加入3個母音的作法下，是絕不可能重現真正的父名。(亞畏只有2個音節，當Jhwh加入阿多乃或伊羅欣的母音時，會變成3個音節)

西元十七世紀宗教改革後，突然有基督教學者聲稱父名即『Jehovah 耶和華』。神學家解釋，『耶和華』這名字，是把『Adhonai 阿多乃』的母音給加進『Jhwh』裡，所產生出來的假想名。令人啟疑的是，猶太教士早千年前就曾這麼做了，但當初並不是叫耶和華啊！所以猶太教對基督教學者的解釋嗤之以鼻。

400年來，普世信徒讀經禱告時稱頌耶和華，唱詩讚美時歌詠耶和華，但沒人能把這個人造的假聖名，究竟如何來的，說個明白講個清楚。這期間，只要有對這假名提出質疑的聲音，很快就會被消弭。不過，流傳個說法，我個人覺得具有相當的可信度，就說給大家做參考。

自古以來，異教就把神明分男女並婚配，像迦南的巴力，其妻就是女神亞舍拉(或稱亞斯他錄)。為神明婚配，肇因於(創世紀六章2節)記載的天使守護神娶妻生子之事，這事導致洪水滅世。習慣上，夫妻神會擺在一起供奉，兩神名字也會併寫在一塊。亡國被擄前，瑪拿西王就是在這種異教風氣的影響下，才會把女神像給抬進所羅門聖殿內，硬要把上帝跟女神給送作堆，這事惹來亡國之禍。

從聖地考古出土的文物顯示，在那錯把上帝當巴力在拜的荒誕年代裡，各支派在邱壇仿效異教儀式為上帝立柱，考古學家就發現柱上刻有上帝跟女神併寫的名字，也曾在西乃沙漠挖掘出的陶片上，發現刻有『亞畏‧亞舍拉』的字樣 ( 如附圖 ) 。這些考古文物常成為反教者的砲轟焦點，直批上帝跟一般神明沒兩樣，都有娶妻。但聖經早就詳細說明，這全怪約書亞沒有遵照上帝吩咐除盡迦南邪酵，才讓以色列飽受異教歪風吹襲。

"我打不贏上帝祢，但我總可以拉著祢造的人類陪葬吧"，這就是撒但的戰略思維。上古蘇美文明，因黑暗天使娶人妻而滅頂泡湯。上帝在世上的國以色列，被黑暗權勢把神明娶妻之邪酵給摻入後亡國。那上帝在世上的家新約教會，撒但有沒有如法炮製呢？肯定有的，從上個世紀末起，舉凡描述"耶穌有娶妻生子"的小說跟電影就十分暢銷賣座，但這跟耶和華這假名又有何關係呢？

男女神的名字併寫，是黑暗權勢的一貫伎倆，而眾生之母『Havah 夏娃』的原意即『賜生命者』，自古以來就常有秘教邪教把夏娃當成生命母神在拜。秘教邪教發展出兩套人類起源論，第一套是：『伊甸園那隻古蛇誘姦夏娃，夏娃所繁衍出的人類都是撒但之子』，這套又帶出兩個分流來。一是，人類要拜的真正父神是撒但，歐美的撒但教走的就是這條路；二是，被古蛇玷污的血緣要淨化才能回歸上帝的懷抱，既然因"性交"被玷汙，就要由"性交"來潔淨。此派高拱教主乃上帝差來拯救世人的"再臨基督"，女信徒只要跟無罪降世的教主睡覺就得淨化，這便是淫穢的『分血論』，統一教與攝理教及中港日韓許多掛著基督教招牌的邪教皆屬這分流。

第二套秘教邪教發展出的人類起源論是：『亞畏是父神，夏娃是母神，夏娃的後裔都是上帝之子』。此派把亞畏貶抑成眾神之一員，在打敗所有神明後榮任眾神之首，此與聖經中造眾神的天父相去甚遠。此論源於希臘神話色彩濃厚的諾斯底主義，如今卻成為燎原全球的新世紀運動之上帝觀。個人強烈懷疑，耶和華之名是這一派搞的鬼，因亞畏的簡寫『Jah 亞』，跟『Havah 夏娃』併寫時的讀音，太像耶和華了。

耶和華一名乃男女神的併寫之說法，一直流傳於異教圈中(可參考『達文西密碼第74章』)，他們看我們把耶和華這假名印在聖經上，填入詩歌中，暗地裡極盡嘲諷。不要再當糊塗人了，讀經讀到耶和華時，唱歌唱到耶和華時，自動改成真名亞畏吧！

還有一件大家不可不知道的事。甲骨文的[主]，其象形是木柱上燃著一團火。華夏上古部落以火來象徵神的臨在顯現，當柱頂點上火時，則變成"主"字。所以華文的[主]，其字源與拜神柱有關。華語"神主、主神"，主跟神焦孟不離，先民以"柱"當神的偶像，以"主"當神的稱謂，[神、主、柱]關係密切，不只華夏民族如此，世界各地的古老民族都一樣。當然這些部落神的本質是天使，且是非善類的黑暗天使。

聖經中數千處的"主"與"耶和華"，是塗抹『亞畏』後，人竄改上去的。好不好，在你還沒誇海口說要多麼愛祂前，還沒畫大餅要如何為祂做大事前，一個小小的敬畏，一個起碼的尊重，就是幫祂恢復祂原先的名字，以真聖名來榮耀祂。這小小的愛，小小的事，你肯嗎？很容易的，只要你張口，就能完成耶穌所吩咐，而2000年來被忽視的兩件關乎稱呼的事了。(全文完)

『靈、魂、體』這不是大家知之甚詳的常識嗎？還有必要浪費篇幅嗎？還真的是有必要耶！因系統神學的『人論』裡，對『靈、魂、體』的註解，有些地方必須修正，否則會貽笑大方。

按照傳統『三元論』的講法，人是由『靈、魂、體』三合一組成的。『體』是指肉眼可見，包括皮肉筋骨器官組織等物質面上的部分，這說法較沒問題。但『魂』則被指為肉眼看不見，包括『人格(性情)、思想(理性、悟性、感性、記憶、想像力、慾念)、意志(分辨、選擇、決策、自制的能力)、情感(喜怒哀樂愛恨)』等精神面上的部份，這說法卻存在著非常嚴重的錯謬。

古代的神學家受希羅哲學之影響，其邏輯思維是，外『體』受內『魂(心)』的支配指揮，人的身體是被魂的『人格、思想、意志、情感』給牽著鼻子走。一直以來，教會面對"人格分裂、思想偏激、意志消沉、情感失控"等精神心理上的異常行為時，皆斷言是『魂』出了問題。

古人沒有醫學常識也就罷了，今天連中小學生都知道，身體是受頭的支配指揮，人的內心精神世界之變化，全都是大腦的化學物質作用所產生的。古人所謂的『心』，其實是脖子上的腦袋，而大腦明明是屬於『體』啊！怎講台與屬靈書籍都還不斷地傳遞這錯誤的傳統魂觀呢？系統神學講的『魂』，大多還是『體』的範疇。因此，『魂』究竟是甚麼呢？有啥功用呢？恐怕大家還是一知半解！

『魂』到底是甚麼？與其拿古哲學家的錯誤魂觀來解釋，倒不如回到聖經，看上帝當初造魂時說些什麼，最準了！《創世記第二章7節原文》：『亞畏上帝用地上塵土造人，將"生命的氣息"吹在他的鼻孔裡，那人就成了"活的魂"』；《19節原文》：『亞畏上帝用土所造的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他稱呼牠甚麼。那人怎樣稱呼各樣"活的魂"，那就是牠的名字』。上述分別是上帝造人與造飛禽走獸的兩段經文。其實，原文在稱人與飛禽走獸時，都使用同個字即『活的魂』，但譯經者卻分別翻成"活人"與"活物"。

原來，上帝是『霝』，祂在地球上所造的萬物中，凡有呼吸心跳的人類與飛禽走獸，祂統稱為『魂』。多處經文裡，每當說到有多少個人時，總說有多少魂。例如：亞伯蘭渡河進入迦南地時，他帶著妻子與侄子羅得，及屬於他的一切財物和所有的魂，這裡的魂就是指亞伯蘭的家僕(創十二5)。雅各帶著子孫共70人，下埃及去投靠約瑟以躲避饑荒，原文就寫70魂(出一5)。新約經文也一樣，一天3000人受洗，便說是3000魂受洗(徒二41)。說到方舟上只有8人獲救時，就說是8魂(彼前三20)。

『霝』與『魂』有如上下階級的稱謂，『霝』是指至高全能的創造主宰，是自有永有的生命型態。『魂』則是指受造的高階生命型態(無生命的礦物與低階生命型態的植物非屬魂類，比植物高階的動物中僅飛禽走獸屬魂類，水族被排除在外)。上帝造高階生命型態的『魂』類之目的，就是要與『魂』類溝通交流，並互饋享受親密的愛。

地上的土經上帝捏塑成形後，就變成活生生的飛禽走獸與人，但造人多了道手續，上帝有朝人吹了口氣，造飛禽走獸時則無吹氣。人有被上帝吹氣稱為『活的魂』，飛禽走獸沒被上帝吹氣也是叫『活的魂』。很顯然地，人與禽獸能活蹦亂跳，跟上帝有無吹那口氣並無關聯。那麼，上帝吹那口氣，究竟讓人比禽獸多了甚麼呢？

『將"生命的氣息"吹在他的鼻孔裡』，其中『氣息』的原文也做『霝』解。佐以《約伯記第卅二章8節原文》：『其實是人裡面的霝，就是全能者的氣，使他們能理解』。再加上耶穌復活當晚，祂向門徒吹口氣，並說：『你們領受聖霝吧』(約廿22)。多方印證下，幾可確定當初亞畏天父朝亞當吹氣的動作，便是在賜霝。亞當與禽獸雖同為魂類，但亞當裡頭有上帝的霝內住，禽獸則無此恩寵。亞當有上帝的形像樣式，加上裡頭又有上帝的霝，他自然比禽獸高一等，禽獸必須來到亞當面前伏首稱臣，接受亞當的命名與管理。

造亞當的經文裡，上帝用兩次『生命的、活的』來描述，造禽獸時則只用一次『活的』來形容。亞當與禽獸被土捏成形之際，便被稱作『活的魂』，其土質肉體已有了第一重生命，這生命來自於血，屬於有限的短暫生命，不過可以藉"生命果"來延續存活。當亞當被上帝多吹一口霝氣時，他領受了其他物種所沒有的第二重生命，也就是無限的永恆生命。先暫停一下，來看另一件事，會讓你更明白何謂人的雙重生命。

『只是善惡樹上所出的，你不可吃它， 因為你吃它的日子必定"死死"』(創二17原文)。注意，原文用了兩個重疊的"死"字，一個是"完成式"，一個是"未完成式"。正因為上帝賜亞當雙重生命，所以上帝警告他，一旦犯罪墮落的話，也要經歷雙重的死亡作為懲罰。善惡果一下肚，第一重死馬上臨到(完成式的死)，內住的聖霝離開亞當，上帝收回他吹的那口生命霝氣，人從此失去永生。但亞當的肉體仍活930歲才血氣枯竭身亡，又再死一次(未完成式的死)。.......待續

西方的『三元論』主張，人是由『靈、魂、體』三合一組成的。東方的『二元論』則認為，人是由『靈魂』和『體』二合一組成的。一直以來，教會傾向於接受『三元論』為主流思潮，這是因為西方神學深受『泛靈論』的影響所致。但我要告訴大家，其實，『三元論』有急待修正的地方，『二元論』也並非毫無可取之處，兩者截長補短方能更符合聖經。

上篇文已說明，『魂』在聖經裡專指『受造的高階生命體』。上帝自稱是『靈』，而祂稱那一個個肉眼可見之人、一隻隻肉眼可見的飛禽走獸叫『魂』。然『三元論』所謂的『魂』，是指肉體內那看不見的部分，這與聖經有所牴觸，這是第一個要修正的地方。那要如何改呢？可以拿『二元論』的『靈魂』來用。依舊講『三元論』，只不過要改成，人是由『靈、靈魂、體』三合一組成的。『靈魂』加上『體』就是聖經說的『魂』。

靈魂並不是靈，靈魂只是裝靈的容器。就像，酒瓶不是酒，是裝酒的容器，鹽罐不是鹽，是裝鹽的容器一樣。市上販售的高級酒類，外層有一個印刷精美的紙盒，打開盒子裏頭裝著陶或玻璃製成的瓶子。盒子只是外層包裝，盒內的瓶子也僅是容器，兩者皆不是主角，那裝在瓶子裡的醇釀才是焦點。盒子與瓶子都是為了裝酒而被製造出來的，盒子與瓶子因所裝的酒才有價值，那沒有酒的空盒與空瓶，形同廢棄物。

同樣地，身體只是外層包裝，身體裡的靈魂也僅是容器，那內住在靈魂裡頭的靈才是主角。身體與靈魂乃是為了裝填靈而誕生，也因靈的內住，人才顯出優於其他物種的價值。『盒子、瓶子、酒』與『體、靈魂、靈』正是由外到內的『三位一體』之組織結構。

在我身體裡面，那肉眼看不見的靈魂，才是真正的我。肉體只是上帝為靈魂縫製的外衣，有一天這外衣會破舊不堪而朽爛，但上帝有為每個靈魂預備新衣，就是復活後換穿的不朽新體。我們可以透過『繭』來理解這件奧秘。繭裡頭的蛹好比是靈魂，醜陋蠕動的毛蟲是舊衣，美麗振翅的蝴蝶是新衣。蛹在繭裡頭休眠就是安息，等候破繭而出的復活。上帝賜人類歷經死亡，不讓人吃生命果延壽，是給人去舊換新的機會。

上帝造你我的目的，是為了要裝填祂的靈，靈魂正是裝靈的容器或載具。先暫停一下，來把『人的靈』與『聖靈』及『邪靈』作釐清，這是『三元論』第二個要修正的地方。

按『三元論』的講法，上帝捏土造亞當時，亞當就有了『靈、靈魂、體』三個部分，其中，人的靈具有良知罪惡感、人的靈會有尋找宗教的渴慕感、人的靈具備與靈界交流溝通的能力。對不起！以上這些都還是大腦的功能。

『三元論』又說，上帝吹了口靈氣後，亞當的靈魂裡頭，除了受造的人靈以外，又多了聖靈。當亞當吃善惡果犯罪墮落後，聖靈切斷與人的靈之聯結並離開亞當。從此，亞當的後裔，其靈魂裡頭的人靈便昏睡毫無作用。因此，傳統神學所謂的『重生』，就是聖靈又再度回到靈魂裡面，將昏睡的人靈給喚醒過來，並與人的靈恢復聯結交通。接著，又警告重生者要小心提防，別留破口引"邪靈"入侵。聽起來，人的靈魂裡頭不就有可能三種靈雜處共居了嗎？如此荒謬的論點，竟然可以盤據教會兩千年，太不可思議了。

基本上，沒有所謂的受造人靈，是翻譯不當所致。聖經是說『在人裡頭的靈』，並明示那是『全能者的氣』，故宇宙中只有一『靈』，就是全能運行的聖靈，許多經文應翻譯成『人的靈魂』才正確。亞當被造之初就只有『靈魂』和『體』兩部分，接著，上帝再將祂的靈吹入亞當的靈魂裡。『三元論』說的『靈、靈魂、體』，其『靈』應是指外添的聖靈，而非受造的人靈。

所以，人的靈魂裡面，要嘛有聖靈內住，不然就是空的，絕不會有第三種情況了，這與上帝的絕對主權有關。上帝造靈魂的唯一目的，就是祂要自己居住，即便人墮落犯罪，以致祂的靈暫時離開人的靈魂，也深鎖門戶斷不許有別的宵小覬觎趁虛而入。『鬼附身』只是霸佔身體，強奪外衣而已，邪靈根本進不了人的靈魂裡。

人的靈魂裡頭有聖靈內住就有永生，沒有聖靈內住的靈魂就是空虛永死。拒絕重生不讓聖靈回來居住者，已違反上帝造靈魂的本意初衷，至終下場就是被視為垃圾廢棄物丟入火湖裡焚燒。

為什麼"邪靈"無法鑽入人的靈魂裡頭居住呢？『體』是『靈魂』的載具，『靈魂』又是『靈』的載具，這是創造的天律、萬有運行的次序。人類和禽獸是物質界的『魂』，而天使是靈界的『魂』，天使被造的目的跟人類一樣，其靈魂都是為了裝填聖靈而存在。當路西弗及其手下的三分之一天使，被上帝逐出天堂時，上帝已收回祂的靈，這批黑暗天使僅剩空洞的靈魂而已。由於鬼魔的本質，同人類一樣僅是靈魂，牠們頂多只能強佔人體，還不夠格竊據人的靈魂。牠們只是空瓶子，牠們是在找紙盒子包裝自己。

基督徒會不會被鬼附呢？是有可能，但不常見，即便有，鬼魔的靈魂也只能跟人的靈魂一起擠在身體裡爭穿同一件外衣，斷不可能侵入人的靈魂裡。靈魂是上帝的禁區。新約聖經說：『要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救』(林前五5)。鬼魔頂多只能攻擊基督徒的身體，除非是犯行重大被教會逐出失去保護傘的基督徒才會被附身，所以說不常見。

十誡之六，譯本聖經翻成『不可殺人』，由於太過簡潔，以致辭不達意。當你讀經時，心中難道沒有『上帝怎麼一會兒命令不可殺人，轉眼間卻叫人去屠城滅族呢』之疑惑嗎？由於人是上帝所造的產業，若祂要處置所屬產業，吩咐取人性命，又有何不可呢？所以，殺人有分按上帝吩咐去執行的『合法殺人』，與未得上帝允許就殺的『非法殺人』。本文就先來談合法殺人，非法殺人留待下篇。

上帝准許的殺人就是合法，上帝禁止的殺人就是非法，聖經都有明文規定！『合法殺人』有兩項，一是『戰爭』，二是『執法』。關於戰爭，上帝有規定一套流程，記載於《申命記第廿章》，連免被徵召上陣的條件都清楚羅列。戰爭要成為合法殺人，其前提在於開打之前要善盡告知義務，也就是要進行『宣戰與談判』的前置作業，先派出使臣向對方遞交戰書，然後在時限內靜待對方做出議和或開戰之抉擇。一旦雙方談判破裂決定兵戎相向時，那麼戰場上的你死我亡，就都不算觸犯殺人罪了。

宣戰是給對方有逃難的時間與折衝議和的機會，若對方寧願放棄逃與和的生路，選擇付之一戰時，就得自負後果。聯合國憲章對戰爭的規範，也是遵循聖經的善盡告知之精神，凡不宣而戰者形同侵略者屠夫，必遭國際社會同聲撻伐聯合制裁的。因此，戰場上殺敵的軍人，只要遵守『先宣後戰』的原則，就是在奉行上帝賦予軍人保鄉衛民的天職，其並非殺人兇手。可惜，少數異極端教派曲解『不可殺人』之意，要教徒逃避兵役抵觸國法。

第二種可以合法殺人的人是執法者。洪水後的邦國制度乃上帝一手設立，祂同時下放權柄給邦國的司法審判體系，以消弭罪惡維護人類社會之公平正義。司法審判體系等於是代替上帝在執法，所以警察在符合槍械使用條例之情況下擊斃兇嫌、法官按律判死、獄方依法行刑皆屬合法殺人。

近年來，西方基督教社群與人道團體組織，高倡『法官不是上帝，無權判死奪人性命』，並常援引《約翰福音第八章1~11節》耶穌赦免犯死罪的淫婦之故事，力主廢除死刑。沒錯，法官不是上帝，但法官卻有上帝的授權，他坐在審判官的位子上代替上帝執法判死，把禍害人間的兇惡之徒，給送押陰間讓上帝監管懲戒用火煉淨。(主張廢除死刑者最大的疑慮是，死亡乃生命不可逆轉無法挽回的終結。然生命並不會因斷氣而結束，只是換個空間繼續存在著，死人有日還要復活)

各位有所不知，這段大家朗朗上口的耶穌赦免淫婦之經典故事，已透過聖經考古證實，實乃後人妄自添加上去的，出土更早的福音書版本，根本沒有這段記載(在此之前的千多年間，神學家早懷疑這故事的真實性，因與上下文的寫作風格迥異，並非出自約翰筆調)。也就是說，西方教會人道團體推動的廢死運動，是建立在幾句虛構的經文上。新約聖經斷無上帝廢死之命令，新約聖經反要求信徒要遵守國家法律。上帝怎會廢死呢？末日清算審判時，祂還要大殺特殺哩！

說到這，有必要來解釋『良心』這名詞。你在《羅馬書第二章12~15節》會看到，上帝是按摩西律法來審判猶太人，然外邦人並不在律法之下，外邦人是按"良心(是非之心)"來接受上帝的檢驗。意思是，外邦人有沒有罪，是看他良心有沒有控告他。那問題來了！一個天良泯滅毫無羞恥心罪惡感的人，他良心都餵狗了，從不覺自己犯行是罪孽，他何來良知控告自己呢？如此一來，豈不就沒罪了嗎？

譯作『良心』的希臘字，除了有『先天與生俱來的道德是非之羞恥心罪惡感』，也就是俗稱的『天良』外，還另含『後天文明所累積的共同知識與公共約束』之意義，就是俗稱的『公序良俗』。公序是一個國家社會逐漸發展出來，要全民遵行的秩序規矩，以符合大多數人的利益為依歸，訴諸條文就成為各國的法律，但各國民情不同，有些公序可能挑戰上帝的善惡尺度。

例如：同性戀在古代的所多瑪與蛾摩拉是公序，滿城老少視為平常，在現代也愈來愈多國家立法承認同性婚姻，但聖經已白紙黑字怒斥為逆性獸行(原文聖經以『狗』稱呼孌童)，就算它逐漸形成普世認可的公序，也違反了上帝造男造女的傳統良俗。所以，保羅的審判論是說，上帝審判猶太人是依據摩西律法，審判外邦人則是依據符合良俗的各國公序。當你讀聖經時，從上下文就能判斷，究竟『良心』是指天良，還是指公序良俗了。

各國符合良俗的公序，上帝是承認的，上帝要信徒遵守所屬國家的良善法律。所以，廢死與否，端視各國輿情而定，人民若大多數支持廢死就廢死，人民若大多數支持維持死刑就維持，決定權在各國立法機構與人民手上。但必須清楚，上帝並沒有廢死，祂是要各國自行立法，人民自負後果，所以支持廢死者，不可再搬出上帝來替自己背書。

由於司法審判體系手操生殺大權，所以上帝對這些擁有權柄者立有更嚴格的規範。凡『收受賄絡、屈枉正直、侵害司法公平正義』的瀆職者，必遭咒詛，死後將面對更嚴厲的牧人審判(申廿七25、摩五12、詩八十二)。當上帝要來恢復世間的公平正義時，他第一刀砍向的正是審判官。

『不可殺人』的『殺』字，原文其實包括了『蓄意致人於死』的『謀殺』，和『意外致人於死』的『誤殺』這兩種情況。另外，在聖經中還有句話，是與『殺人』意義相通並交替使用的，即『流無辜人的血』(申十九13)。這樣一來，第六誡應能完整且精準地解讀了，上帝的命令是『不可謀殺與誤殺無辜的人』。

殺人有合法與非法之分，端看死者是否無辜而定！那怎樣才算無辜呢？"不該死而死"就是無辜，凡謀殺與誤殺無辜的人，都屬非法殺人！

上文提到，上帝賦予權柄可以合法殺人的有軍人與執法者，只要軍人恪遵上帝所訂的先宣後戰之原則，那麼在戰場上殺敵就不算是殺人兇手。這是因陣亡者放棄議和寧選一戰，就已不能算是無辜了。但不宣而戰者，視同非法濫權謀殺；又，執法者若不公不義，徇私製造冤錯假案屈枉正直，害罪不及死的人喪命，也屬非法濫權謀殺。

《民數記第卅五章9~34節》記載著上帝對謀殺與誤殺的處置方式，我們先來看『謀殺』的部分。

上帝非常重視非法殺人的罪行，祂表示：只要地沾染無辜人的血，那地便為不潔。甚至，那地的民若不為無辜死者伸冤報仇的話，那地的民必共同承擔此殺人罪責。也就是說，殺人犯若逍遙法外，殺人罪便歸那地的住民身上。倘若，那地的民秉持公義，替冤死者討公道的話，上帝必賜福那地的住民(申十九10~13)。所以，謀殺罪在上帝眼中，從不是個人的犯行，而是牽涉到整個社會的禍福。你不能對生活周遭的謀殺案視若無睹，抱著事不關己的態度，因這關係著你腳所踩的土地潔不潔淨，關係著你住的國家公不公義！

要讓無辜血所玷汙的土地恢復潔淨，只有一途，便是拿兇手的血來贖(原文是"遮蓋"的意思)。也就是說，殺人要償命，兇手需伏法，不然土地及其上的居民同遭咒詛。所以，上帝對蓄意致人於死的殺人犯，所訂的唯一刑責便是『唯一死刑』。但總有查不出真兇的無頭懸案吧，怎辦呢？《申命記第廿一章1~9節》說，必須宰殺一頭母牛犢，以牠的血來替贖。

上帝規定，殺人兇手絕不能採易科罰金來逃脫死刑的制裁，因每條人命都是無價且平等的，不論兇手地位多崇高，死者地位多卑賤，法律之前人人平等，上帝的公平正義體現於對殺人犯的處置上。『有錢判生、無錢判死』的惡習，根本不見容於上帝，惟『以命償命、血債血還』才符合上帝的吩咐。一旦殺人不必償命，司法公平正義蕩然無存。

那由誰來執法向兇手追索償命呢？審判斷案是由案發地的司法機關主持，經三人以上的證詞無誤後，需由死者的親人來執行死刑，這是律法賦予苦主的權利，與責無旁貸的義務。(到了新約時代，上帝撤銷了苦主私報血仇的權利與義務，要苦主放下仇恨，以饒恕替代以牙還牙，但並沒有說殺人從此不用償命，而是改由公家的劊子手專責行刑。上帝絕無廢除死刑，只是禁止人民私報血仇)

至於『誤殺』，雖也屬非法殺人，按律也需償命，但上帝有給誤殺者留線生機。『誤殺乃出於天意』，律法刻意作此解釋。好端端地在砍材，哪知鐵釜從木柄上脫落砸死路人，上帝說這是天意(出廿一13)。由於遭誤殺的死者無辜，無心卻意外致人於死的兇手也冤，若誤殺犯再被報血仇的人給殺了，豈不再添冤魂嗎？所以，上帝不希望土地被無辜者的血玷污後，又要被冤者的血二度污染，因此設立了『逃城(原文是避難城)』機制，並囑咐通往逃城的交通要道，必須排除障礙修築平整，以利誤殺犯順利脫逃。

誤殺犯在報血仇者的依法追殺下，只要能衝進『逃城』內，就能依法得到庇護豁免一死，報血仇者不准進入逃城內執法。一旦誤殺犯自己又踏出逃城之界線外時，這是他自找的，報血仇者便能追索償命。誤殺犯軟禁在『逃城』內，期間不得花錢疏通以換自由，必須等到那一任的大祭司逝世時，他才能獲赦回家，大祭司的死形同『大赦』。

以上，便是上帝對殺人犯的處置，『謀殺犯得賠上性命、誤殺犯須喪失自由』，如此正義才得以伸張，被無辜血所玷污的土地才得以潔淨。其中，『逃城』條例對新約教義有些重大的法源根據。

亞當夏娃的後裔說來也冤，始祖貪吃干後代子孫啥底事，可每個人呱呱墬地，就莫名其妙被一骨腦全打為罪犯，而這一切都是天意。生來啥壞事都還沒做就是個罪人，真冤！不問我願不願意，就把我生在撒但的管區地球，更冤！被魔鬼欺騙、引誘、折騰一輩子，死了還要被丟到陰間被火燒，冤上加冤！所以，上帝計劃在人間設置『逃城』，讓自覺冤屈想找活路的罪人能尋求庇護。

舊約的以色列國，就是上帝在萬族中最初設立的一座樣板『逃城』。那在黑暗天使管轄下的外邦人，只要願意遷居以色列境內，跟以色列民守同一部律法，他就能脫離撒但的治權，受聖天使米迦勒的庇護，死後不必去陰間被火燒，而是下樂園靜候復活。但以色列這座『逃城』，並沒有發揮功能，城牆盡是破口。於是，上帝暫時撇棄以色列逃城，改在萬族中廣設『逃城』，就是新約的教會。凡因信進入教會者，直接受上帝聖霝的庇護，死後上天堂去等候復活。

不必喊破喉嚨為自己辯稱有多無辜，你還沒張口，上帝早知你的冤，所以預備了十字架福音。祂以自己的血替贖，讓你這土造玷污的人恢復潔淨。祂以天上大祭司的身分降世捨命，換你刑滿出獄重獲自由。舊約那自覺很冤的誤殺者，都知道想活命就得拼命衝進逃城裡，新約的世人更該明白，要生路就得跑進耶穌基督的教會裡。這一切都是天意。

當你問教會的弟兄姊妹，對於『墮胎』的看法時，你得到的答覆，肯定是千篇一律說：『胎兒也是人，墮胎就是殺人』。若你再進一步追問，是誰說『墮胎即殺人』的呢？大家會異口同聲說：『是上帝講的、是聖經寫的、是講台教的、是每個人都這麼說的』。這一來，曾經墮過胎的姐妹，不就成了謀殺犯了嗎？那不小心流產的，不也成了誤殺犯了嗎？因體質緣故導致慣性流產的，不就成了連續殺人犯了嗎？

『墮胎即殺人』這個深植人心的刻板觀念，其癥結點在於一口咬定『胎兒也是人』。可萬一，未出世的胎兒還不能算是『人』時，不就翻轉整個看法了嗎？底下要探討的，將顛覆你既有的觀念，可得瞧仔細了！

首先，要澄清的是，在聖經中是完全找不到『墮胎(流產)即殺人』這幾個字的，把謀(誤)殺腹中胎兒視同殺人的概念，其實是毫無經文根據的。聖經是有說，殺死已出生的嬰兒及幼童是殺人，但並沒有說，殺死未出世的胎兒也算是殺人。

殺人罪非同小可，上帝訂定最嚴厲的刑罰，要讓兇手付出代價，『蓄意謀殺犯必須血債血償以命還命、過失誤殺犯必須軟禁喪失自由，兩者皆不准易科罰金抵罪』，這是上帝為殺人罪立下的唯一鐵律。如果，上帝說殺害胎兒可以賠錢了事的話，那麼，胎兒在上帝的眼裡就不能算是人了。簡單地說，殺人一定要償命，絕不許罰錢抵罪，若殺死胎兒不必償命，卻可以賠錢和解的話，唯一的理由便是，胎兒還不能算是人！這個邏輯推論至關重要，大家明白了嗎？

對傷害孕婦與胎兒的處置，記載於《出埃及記第廿一章22~25節》。此段經文若用淺白的話來敘述，便是說：『如果人彼此爭鬥，打傷孕婦導致流產早夭，則有兩種情況：第一種情況是，胎兒不保但孕婦的身體並沒有別的損傷時，被告必須按照孕婦的丈夫所要求的賠償金額，經審判官裁定後繳納罰款結案；第二種情況是，如果造成孕婦的身體還有別的損傷時，若害她因此喪命，被告就要以命償命，若害她的眼受損就賠眼、害她的手腳受損就賠手腳、......』。

看到重點了沒有？害孕婦喪命，兇手得償命，害胎兒流失，嫌犯卻只需賠錢。如此差別待遇正說明了一件事，在上帝眼裡，孕婦是人，但她腹中的胎兒，還不能算是人。雖然，胎兒已成形有血有肉有心跳，的確是一條生命，但只要還沒有出生，就不能算是一個人。因此，害胎兒夭折只能算是殺生，還不能稱作是殺人。若再進一步瞭解上帝對『人』的定義，就更能明白，為何墮胎流產還不算是殺人的道理了。

甚麼是『人』呢？要具備甚麼條件，才配稱為『人』呢？當上帝用土按著祂自己的形像樣式，捏出一男一女兩個獨立的生命體時，上帝稱他倆為『人』(人的希伯來原文即亞當)。要有資格被稱作人，至少得具備兩個必要條件，一是，必須擁有上帝的形像樣式。二是，必須是獨立的個體。同為上帝捏土所造的飛禽走獸，雖也是獨立的生命體，但其沒有上帝的形像樣式，所以飛禽走獸不能稱作人，殺飛禽走獸是不必償命的(上帝只說殺人要償命，沒說殺生也要償命，民間信仰胡扯殺生會輪迴遭報來世投胎變畜牲被殺是錯謬的)。

始祖根本不曾待在母腹過，倆人並不是在幽閉黑暗不見天光的子宮裡時，被上帝稱為『人』的。雖然，後代人類必須透過母腹來孕育，但"頂天立地獨立自主"似乎是成為人的必要條件。因此，必須靠臍帶依附母體獲得滋養方能存活的胎兒，基本上不算是獨立的個體，這是胎兒尚不能稱作人的原因之一。既然只是原因之一，意思是尚有其它原因了！

何謂『按上帝的形像樣式』呢？一般以為，形像樣式僅是指外貌輪廓，就是肉眼看得見的五官四肢而已。其實，形像樣式還包括了，肉眼看不到的內部結構(樣式的原文即結構)。所以，人是按上帝的外貌輪廓與內部結構所仿造的。在此不贅言上帝的外貌輪廓，而是要談內部結構。

人的組成結構由內而外依序是『霝、霝魂、體』，這是由於上帝乃是『霝、霝魂、體』三合一的結構所致，因上帝不光按祂的外貌輪廓，也照祂的組成結構來創造人類。只是，始祖裏頭的霝，是透過上帝吹氣分霝所賜，不同於霝魂與肉體是創造出來的。

在始祖被創造出霝魂與肉體時，就被上帝稱之為活人了，所以即便後來墮落，霝被收回，雖被上帝罵稱為死人，但好歹也還是人啊！因此，不管有沒有聖霝內住，只要內有霝魂、外有仿上帝外貌輪廓的身體，就夠格稱之為『人』了。難不成，胎兒之所以還不算是人，是因只具有血肉軀體，裡頭尚未有霝魂嗎？如此茲事重大的議題，聖經可有線索可尋嗎？........(待續)