作者:無名傳道
註:紅色標題為重新編寫的《聖經100釋義》系列信息
 
001.論[得救] 011.論[上帝的計劃——家](下) 021.論[舊約贖罪與新約和好]
002.論[如何才能得救?] 012.論[婚姻] 022.論[霝洗與重生]
003.論[要信到什麼程度才能得救呢?] 013.論[一人得救.全家得救] 023.論[霝洗與印記]
004.論[得救之後若犯罪會怎樣呢?] 014.論[全家得救的適用範圍] 024.論[保惠師聖霝]
005.論[得救後霝魂的歸宿] 015.論[普世得救論] 025.論[霝洗與澆灌]
006.論[成聖] 016.論[水火潔淨條例] 026.論[澆灌與恩賜]
007.論[聖聖] 017.論[紅母牛與除罪水] 027.論[拿細耳人]
008.論[挨至聖成聖] 018.論[新約全備真理] 028.論[火洗煉淨]
009.論[上帝的計劃——家](上) 019.論[水洗禮] 029.論[火洗審判]
010.論[上帝的計劃——家](中) 020.論[洗腳禮] 030.論[禧年條例]之一
 
031.論[禧年條例]之二 041.論[上帝與神]之二 051.論[亞畏與耶和華]之七
032.論[禧年條例]之三 042.論[上帝與神]之三 052.論[亞畏與耶和華]之八
033.論[伊羅欣與伊勒] 043.論[上帝與神]之四 053.論[亞畏與耶和華]之九
034.論[上帝的兒子們] 044.論[上帝與神]之五 054.論[亞畏與耶和華]之十
035.論[路西弗的殞落] 045.論[亞畏與耶和華]之一 055.論[靈、魂、體]之一
036.論[邦國的統治者] 046.論[亞畏與耶和華]之二 056.論[靈、魂、體]之二
037.論[執政掌權管轄者] 047.論[亞畏與耶和華]之三 057.論[靈、魂、體]之三
038.論[仇敵魔鬼撒但] 048.論[亞畏與耶和華]之四 058.論[墮胎與殺人]之一
039.論[撒但的窮途末路] 049.論[亞畏與耶和華]之五 059.論[墮胎與殺人]之二
040.論[上帝與神]之一 050.論[亞畏與耶和華]之六 060.論[墮胎與殺人]之三
 
061.論[墮胎與殺人]之四 071.論[屬霝權柄與爭戰]之三 081.論『女人可否講道』
062.論[努力進窄門]之一 072.論[屬霝權柄與爭戰]之四 082.論『如何成為完全人』
063.論[努力進窄門]之二 073.論[屬霝權柄與爭戰]之五 083.論『行善的、作惡的、得勝的』
064.論[屬霝權柄的遮蓋]之一 074.論[屬霝權柄與爭戰]之六 084.論『真理與謊言』
065.論[屬霝權柄的遮蓋]之二 075.論[什一奉獻]之一 085.論『不要論斷人』
066.論[屬霝權柄的遮蓋]之三 076.論[什一奉獻]之二 086.論『偶像與藝術品』
067.論[屬霝權柄的遮蓋]之四 077.論[平安祭與感恩奉獻] 087.論『保羅領受的七大奧秘』
068.論[屬霝權柄的遮蓋]之五 078.新約教徒還要守舊約律法嗎? 088.論『道成肉身的奧秘』
069.論[屬霝權柄與爭戰]之一 079.論『吃血與捐輸血』 089.論『三位一體的奧秘』
070.論[屬霝權柄與爭戰]之二 080.論『拜偶像與吃祭物』 090.論『末世、末期、末日』
 
091.論『末世與末期的迷惑』    
092.論『帝國、獸國、天國』    
093.論『海陸兩獸』    
094.論『啟示錄之七封印』(上)    
095.論『啟示錄之七封印』(中)    
096.論『啟示錄之七封印』(下)    
097.論『被提資格與得勝條件』    
098.論『基督給老底嘉教會的信』    
099.論『基督十字架的仇敵』(上)    
100.論『基督十字架的仇敵』(下)    
 
1、論[得救].............無名傳道 著

前言:

一個亞畏的戰士、基督的精兵、白馬軍團的騎士,需在『忌邪的心志上、聖徒的體統上、真理的裝備上』與日精進。重新編寫的《聖經100釋義》系列信息,正是給戰士們束腰的真理裝備。每週貼出一篇,讓戰士在家修習,不消兩年,在真理造就上更臻全備。

------------------------------------------------------------------------------------------------------ a.為何需要『得救』呢?

因著亞當夏娃的墮落,『罪』入了世界並長遠影響著全人類。罪破壞了人間一切和諧美好,也使得人類與造物主宰間有了隔閡,最嚴重是帶來了『死亡』。人只要一呱呱墜地,就馬上面臨了『罪』的後遺症。罪令疾病災殃鬼魔如影隨形地折磨著人,直至肉體死亡腐朽。人不光活著要吃苦受罪,死後亡魂尚不得歇息,還需墮入陰間地獄服刑償債。人可說是哭著來到世間,死不瞑目抱憾辭世。 但慈悲憐憫的上帝,祂樂意寬恕罪人,讓罪人活著時就能逆轉命運,擺脫從罪而來的諸般負面影響,獲得『平安、復活、永生』的保證,這就是『得救』。『得救』是真理信仰最起初的目的,也是人類最起碼的宗教需求。

b.『得救』的應用範圍與最終目的:

既然『得救』是為了解決『罪』所帶來的各層面懲罰,因此廣泛使用於『脫離各種災禍、醫治各樣疾病、從綑綁轄制中得釋放、在戰場上克敵制勝、婦女懷孕生產獲平安』,以上無不需要上帝出手搭救。但『把人從罪惡中拯救出來,對付最難纏的死亡,叫人的霝魂享永生,肉體得復活』,似乎才是『得救』的最終目的。

c.『得救』的三大保證:

『救 Save』字的希伯來字根,有『寬大』與『戰勝』之意,適足以說明,上帝的拯救是以『寬大』為出發點,並以『戰勝』為鞏固手段。意思是說:上帝出手救人,是肇基於祂的寬大慈悲,祂不錙銖必較人的罪孽,祂樂意救人,是出自憐憫本性,並非勉強。所以,人獲救乃上帝的寬容,可別錯以為是人靠自己努力換得配享的。正因『得救』出於上帝的恩典,故『得救』也常翻譯作『救恩』(弗二1~5)。

上帝施行拯救,不是消極地把人從仇敵的攻擊之下帶離而已,而是積極地幫人打敗仇敵。『得救』不是倉皇逃離,而是勝利凱旋。透過『戰勝』才能確保『得救』牢靠不移,這觀念在上帝最大的拯救行動 ── 基督的十字架上,發揮得淋漓盡致。

為何上帝要親自降世為人呢?為何祂要經歷人間各樣試探,體會人生各種苦痛呢?為何祂必須親嚐死味下陰間呢?就是為了要戰勝罪及死亡的權勢,好帶我們出黑暗入光明,並保證得救之人,一個也不會失落(約六39~40)。祂的『寬大』,消弭了『上帝肯不肯接納我這罪人』的擔憂!祂的『戰勝』,破除了『得救會不會失去』的疑慮!

『得救』在法律上最直接的意思是『當庭獲釋』,法官依職權不起訴,當庭下達釋放令,摘除罪嫌的鐐銬枷鎖,當下還予自由。『得救』立時生效,正是聖經所要表達的主要意涵。

於是乎,『寬大(保證接受你的呼救)、戰勝(保證一旦得救永遠得救)、當庭獲釋(保證立馬生效)』就構成了『得救』的三大保證。

2、論[如何才能得救?].............無名傳道 著

a.如何才能『得救』呢?

若問如何才能『得救』呢?大家應會不假思索地答稱:『認罪悔改,相信耶穌』。是的,『得救』就是這麼簡單八個字!

不過,若進一步問:『究竟要認甚麼罪、改甚麼過呢?要認到、改到啥程度呢?是從小到大每件荒唐事都要鉅細靡遺交代一番嗎?還是連祖宗八代造的孽也一併追認呢?要是遺忘漏認的話,會影響上天堂嗎?另外,信耶穌要信到啥程度才算數呢?』。相信不少人,為了這一連串的問題,正困惑著哩!

到底,有沒有一張標準制式的『認罪評分表』可供參考呢?方便我們每認一條罪就勾一項,最後加計總分,看達標及格了沒啊!的確,曾有傳道人製作類似的認罪表格,上頭洋洋灑灑羅列數十條、甚至上百條人常犯的罪行,讓信徒人手一張逐條檢視打勾,以示在上帝面前完成認罪程序。

b.『認罪悔改』的內容範圍:

若以教會初創時期為範例,那最早奉令向猶太族群傳福音的彼得,與最早奉令向外邦異教族群傳福音的保羅,從他倆人所傳的原始福音之內容看來,『得救』的關鍵在於『信靠耶穌基督』(徒四12、十六30~31),雖然也有提及『認罪悔改』,但彼得只要求猶太人承認並懊悔『釘死耶穌基督』這項罪(徒二36~38、三17~19),而保羅只要求外邦異教徒承認並懊悔『拜偶像』這項罪(徒十四15)。

如此看來,『認罪悔改』的內容範圍,偏重於宗教上對上帝的得罪,而非道德上的諸般犯行,所以不必擔心"年代久遠遺忘漏認"的問題。保羅在《羅馬書》中開宗明義直言,人類道德上的種種敗壞,皆肇因於離棄上帝拜偶像所致,治本之道在於回歸信仰上帝。

至於要追認祖宗的罪孽嗎?或許有人主張,十誡的第二條誡,有說拜偶像的罪會遺傳並禍延子孫三至四代(出廿5),並列舉以斯拉、尼希米追認祖先罪孽為例(拉九5~7、尼九2),要人如法炮製,以斷絕遺傳咒詛。

但這樣的主張是錯誤的!因十誡是針對以色列民族所頒布的,而華人先祖乃外邦人,並不受摩西律法的管束,所以先祖拜偶像之罪會遺傳咒詛,並不適用在華人身上(羅二12)。況且,上帝後來已透過先知修法,宣告新約時代改成『罪不會遺傳』了,各人只需承擔自己的過犯(耶卅一29~31)!所以,今天叫人追認祖宗的罪孽,實屬多此一舉。

顯而易見,原始福音的核心,不在於認罪的內容範圍,而在於『信靠耶穌就赦罪稱義得救了』(徒十三38~39)。影響得救與否的關鍵因素是信或不信基督,而非罪認齊全了沒有!因此,上帝手上並沒有一張『認罪評分表』,來檢視你有沒有漏勾少認的情事。

c.華人教會在『認罪悔改』上的絆腳石:

問題出在『悔改』這字眼上!深受儒家修身觀念薰陶的華人信徒,常把認罪悔改的方向,定睛在道德行為上,且望文生義認定,必須將惡習改正之後,才算是真正的『悔改』!若光悔不改的話(光口頭上認罪,行為卻不改正),就被一口咬定是信假的,並論斷其人未重生!華人教會要求『認罪悔改』須『知行合一』才算數。影響所及,有無重生得救,變成是以道德行為作為評判依據,已完全違背了因信稱義的準則了!

在此,不得不提醒大家一件事。《聖經》中許多的專用術語,按華文的字面意思,與希伯來文、希臘文的本意,其間落差相當大,『悔改』就是其中一例!當我們直接用華文的字義,來解釋這些《聖經》術語時,其實已扭曲真理了!《聖經100釋義》系列文章中,會針對這些遭華文曲解其意的專用術語一一導正。

不論舊約希伯來文,還是新約希臘文,其『悔改』的原意,皆是指『改變思想,回轉歸向』的意思。《聖經》在『悔改』這事上,傾向於是指在宗教上(非道德上),從原本服事邪穢的假神偶像,回頭轉向服事聖潔的上帝,也就是從心繫偶像假神,轉變成心繫上帝的意思。

『悔改』翻譯成台語的『反悔』,華語的『懊悔』會較恰當!不要被『改』字給迷惑了,成天控告自己因改不了舊行陳習,而懷疑自己得救了沒!並非基督徒就不講究品德操守,而是在『得救』這事上,與道德行為無關,因『得救』是上帝白白賜下的禮物,人只要點頭接受便能擁有。我們追求品格精進,是為基督作見證,而非為了己身得救!

d.『得救』是藉上帝的大能,不是靠人的努力:

上帝先替你戰勝罪惡,保證你的『得救』之後,你再去追求改正道德上的瑕疵,這順序不能顛倒。即便有生之年,真改不了,也並不影響你的霝魂得救,只是肉體上的管教少不了! 這就是上篇文提到的,『得救』與否,不是看你有無勝過罪惡,若是這樣,將無人能得救!『得救』是看基督有無勝過,只要基督勝過罪惡試探、勝過死亡陰間,祂就能保證信祂屬祂的人也能得救享永生,只要不離道叛教毀約,就永遠不會失去救恩。凡不明白這一點的人,還妄圖憑己力換救恩,根本不懂十字架恩典福音之奧秘。

福音是上帝的大能,要救一切相信的人,而非只救能改過遷善的人。在『得救』這事上,實際負責在行為上戰勝罪惡的是基督,而人只要負責相信基督已戰勝的事實便可。如此一來,凡願意信靠基督的人,皆能『得救』。

『得救』在你於宗教信仰上,決定棄絕偶像假神,將心轉向基督的那一刻起,你便擁有了,而不必等到你於道德行為上有所表現後才算數。所以,《聖經》中常見認罪懊悔的經文後面,緊接著稱頌感謝上帝的字句,表明了不必等上帝觀察、審核、檢驗一段時間後,才蓋印通過你的得救申請,懊悔相信後請自行謝恩吧!......至於要信到啥程度下回分曉!

3、論[要信到什麼程度才能得救呢?] .............無名傳道 著

『得救』的關鍵在於『信』,首先要探討的是,『信』是什麼?新舊兩約的『信』有何異同呢?其次要探討的是,人究竟要『信』什麼,才能『得救』呢?最後要探討的是,『信』有真假之分,即便是真的信,也還有深淺大小信之別,到底要『信』到什麼程度,才算『得救』呢?

a .『信』是『信仰、信靠、信入』:

《聖經》架構出的概念是,罪人須藉由『信』,才能重新與上帝立約,兩造才能建立起親密鞏固的關係來。『信』在舊約希伯來文有『雙手緊緊握住不鬆開,好讓自己也安穩』的意境,於是,『信』就延伸出『信仰』 與『信靠』兩層意義來。

你想想,當你雙手緊握住上帝,打死也不鬆開時,還有空手能另握偶像別神嗎?上帝要求舊約百姓的『信仰』,必須『除我以外,不可有別的神』,切忌一手握上帝,另隻手又想去抓別神,因只有祂才是你唯一的信仰對象。與『信仰上帝–––雙手緊握上帝時刻不放』相同意義的另句聖經術語是『與上帝同行–––雙腳緊隨上帝片刻不離』。

『信仰』自然產生『信靠』。由於上帝是至高全能不被撼動的主宰,我們雙手緊握祂不放,雙腳緊趨祂不離,也就跟著安穩不懼了。以色列表面上『信仰』上帝,遇戰事卻跑去找埃及、亞述搬救兵,一點也不『信靠』祂,這讓上帝十分惱怒(何七10~13)。『信』在舊約的具體表現,就在於『單單信仰祂、獨獨信靠祂』。

到了新約,希臘文的『信』,除了『信仰、信靠』外,又多了層『信入祂裡面』的意境,這比舊約講的在身外緊握相隨的關係又更深入了。新約的『信』,讓你進入祂的裡面,祂的霝也要在你裡面,你與祂變為一體的無縫關係,為此保羅才寫下:『 我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著』(加二20)。

如今我們透過『信』,便能與基督合為一體,打破兩千年的時空隔閡,讓歷史上基督的死、下陰間、戰勝死亡復活、升天,一一活化宛如我們親身經歷一般。就世界而言,我在基督裡已死了,而死人不再受律法管束,沒有律法就沒有罪,我已自由了!這就是新約『信入基督裡』的寶貴高端真理。

b.人要『信』什麼才能『得救』呢?

人要『信』什麼才能『得救』呢?當然是信耶穌啊!不過,這樣回答有點籠統。因為,其它宗教也有信耶穌的!譬如:一貫道、伊斯蘭教也推崇耶穌,但他們口中的耶穌,並非唯一的拯救喔!不少異教徒也相信耶穌是歷史上的偉人之一啊!

所以,完整的答案應是:『我信仰亞畏天父是獨一的創造主宰、我信靠道成肉身的耶穌基督是唯一的拯救』,如此一來,『我信入基督裡,聖霝保惠師也永駐在我裡頭,我與上帝合而為一,我已稱義得救了』。涵蓋了『信仰、信靠、信入』的『信』,才算是能讓你『得救』的信心喔!

c.『心裡相信、口裡承認』才是真信:

到底是真信或假信,要如何檢驗呢?別再拿一個人信耶穌後的道德行為表現好或壞來判斷,這是華人教會的通病,也違反了因信稱義的真理。如何證明心裡真的相信呢?《聖經》給的答案是『口裡承認』,要用嘴巴來公開宣示心裡是真信。

『口裡承認』常被忽略!通常為了避免被貼上『霸道、排他』之標籤,也不想引起爭辯,以致不敢公開承認『亞畏是獨一的主宰、耶穌是唯一的拯救』。但耶穌警告說,那不敢在人面前承認祂的,等審判時,祂也要在父面前否認撇棄那人喔!(羅十10、太十33)。

『上帝的唯(獨)一性』不容人存有投機念頭,人只能在離棄假神偶像歸向上帝基督,或離棄上帝基督歸向假神偶像中擇其一,不容雙邊承認,不許腳踏兩條船搞劈腿,也沒有殊途同歸的僥倖。唯有敢在人前公開承認『亞畏是獨一的上帝、耶穌是唯一的拯救』,才算真信!

可是,即便是真信,信心也有大小深淺之別啊!天路客不可能一路信心常保巔峰,總也有滑落谷底的沮喪時刻。究竟,有沒有個及格標準,達到了就算得救呢?肯定有的,若是沒有的話,信徒不就無所適從,終日忐忑不安了嗎?

d.以亞伯拉罕為例:

年過七旬的亞伯拉罕依舊膝下無子。有天夜裡,上帝把亞伯拉罕叫到帳篷外,要他抬頭晀望星空,並要他數算天上繁星,看能不能數盡。當然,眼前一片燦爛眼花撩亂哪能數算啊!當夜上帝應許他,要賜給他後裔有如繁星之眾。當下,亞伯拉罕深信不疑。

信心最怕歲月磨。過了10年,亞伯拉罕眼見妻子撒拉的肚皮依舊沒動靜,更糟的是,快80歲的撒拉已停經了!亞伯拉罕整個信心盪到谷底,於是,他接受妻子的建議,娶了年輕的婢女夏甲為妾,期望幫他生小孩。不負所望,夏甲生了以實瑪利。

又過了十多年,上帝再向99歲的亞伯拉罕顯現。上帝跟亞伯拉罕說,要讓撒拉生兒子,亞伯拉罕聽了直覺是天方夜譚,不免心裡竊笑90歲的老太婆怎生啊!所以,亞伯拉罕就跟上帝說:『願以實瑪利能在你面前活著』。意思是,上帝你就別多事了,反正我已有一子以實瑪利,祢就保守這童子平安長大吧!上帝卻拍胸脯保證說:『明年此時,撒拉就會替你生下以撒,這以撒才是應許之子』。

問題來了!整個等候應許成就的漫長過程中,亞伯拉罕的信心隨著時間的流逝,也漸漸被侵蝕了!那到底上帝在認定亞伯拉罕有否得救時,是以他最初立約時的激昂信心表現為準呢?還是過程中的起伏不定也要納入考核呢?還是嚴苛地直待蓋棺論定,視最後結果才裁定呢?

慶幸的是,仁慈的上帝是以亞伯拉罕最初的信心表現作為評判依據。亞伯拉罕初聞乍聽時所表現出的強烈信心,就足以讓他稱義得救了(創十五6)!往後數十年間,縱有疑慮消沉,只要別全然不信,又反悔轉投偶像假神的懷抱,也就是離道叛教,是絕不會失去救恩福份的,這與第一篇講的『上帝救人是基於祂的寬大慈悲』有關。......(下回來談:得救後依舊為非作歹的處置)

4、論[得救之後若犯罪會怎樣呢?].............無名傳道 著

『犯罪』可分為『宗教行為上的犯罪』與『道德行為上的犯罪』,所以本議題須分兩部份來談:一是『得救後若在宗教行為上犯罪會怎樣呢』;二是『得救後若在道德行為上犯罪會怎樣呢』。

a.得救後若在宗教行為上犯罪會怎樣呢?

《聖經》給的概念是,上帝視宗教上的犯行,遠比道德上的犯行還嚴重,因道德上的罪,根源於宗教上的罪。所以,決志歸信時的『認罪悔改』,主要是承認並懊悔在『宗教行為上對上帝的得罪』,其中必須對付的就是『拜偶像假神』這項首惡大罪。

為了傳福音時減少阻力,不論你花了多少巧思去包裝並行銷福音,唯一不變的是,一定要帶領決志者懊悔『拜偶像假神』的罪,並誓約『完全離棄偶像假神專信耶穌基督』,這樣的決志歸信才具『得救』效力。

既然,獲得救恩的唯一條件,即『完全離棄偶像假神專信耶穌基督』。那麼,會失去救恩也只有一個條件,便是『完全不信耶穌又回頭專拜偶像假神』。故信後若再犯『拜偶像假神』的罪,形同背信毀約,情節嚴重者會失去救恩喔!

b.並非全然不信耶穌,只是被迫偶而不得不拜偶像與祖先:

面對不信的家族長輩之脅迫,有些年輕信徒身不由己不得不參與民俗祭祖,這情況並非上述所言的全然揚棄耶穌又回頭專拜偶像假神,故不能以離道叛教視之,尚不致於失去救恩。雖『拜死人』不等同於『拜偶像假神』,屬情節較輕的宗教犯行,難免還是會造成虧損的!下篇文會進一步剖析,『得救』其實分兩種,福份有上等、次等之差別。

被迫參與『拜死人』儀式時,事先盡量跟長輩協調,准以鞠躬代替跪拜,且全程不要拿香吟唱誦經,這是沿引乃縵之例(王下五15~19)。若無法說動家人讓步,被迫不得不拿香跪拜祖先時,也謹記事後絕不分食祭物,讓儀式只完成半套。由於祭典的總成,就在於最後一道手續––––吃祭物,故可透過避吃祭物讓前面儀式的效力中斷。

如此出於無奈的取巧作法只能應付一時,有生之年還是必須為信仰挺身奮戰,待年歲漸長獨立生活較不受家族約束力時,就需悍拒參與『拜死人』,如此尚可保有上等的福份。以上僅限於用在祭祖上面,至於被脅迫去拜其他的神明偶像,只能抵死不從了,否則一旦屈服,恐被降格為次等福分喔!

還有一個狀況是,信後雖沒有再拜神明偶像與祖先,但卻沾染異教迷信,如算命、風水、占卦。干犯這類宗教上的污穢,一樣會帶來霝魂的虧損,令人無緣於上等福份。

關於信徒干犯宗教上的邪穢,大概整理以下數點:(1)信後又反悔不信,再度回頭擁抱偶像假神,即離道叛教,必會失去救恩;(2)信後軟弱,被迫屈從去拜神明偶像,降格為次等福份;(3)被迫參與祭祖,但懂得靈巧變通因應(不拿香、不吃祭物),尚能保有上等福份;(4)信後沾染異教迷信,降格為次等福份。

c.得救後若在道德行為上犯罪會怎樣呢?

至於『道德行為上的犯罪』,本就與『得救』無直接關聯。新約十字架福音是建立在一條牢不可破的鐵律上,即『你們得救是因著恩典,藉著信(基督),這不是出於你們(的行為),而是上帝的禮物』(弗二8原文直譯)。意思是:『得救』是人所不配享有的,但上帝把『得救』當禮物發送,能不能擁有這天上掉下來的禮物,就看你信或不信基督。凡違背這條鐵律的就是異端假道。

另外,福音的目的是為了顯明上帝的義,而這義『始於信,終於信』(羅一17原文直譯)。意思是『上帝看你有無罪,從頭到尾只看你有無信,信就無罪,不信就有罪』,其間根本不憑人在道德上的表現優劣做判斷。

(『上帝的義』與『人的義』是專用術語。『上帝的義』是指『上帝宣判人無罪的標準』,而『人的義』則是指『人憑己力達到無罪的標準』。前者,上帝以人有無信基督,來作為人有無罪的標準。後者,上帝以人在宗教與道德行為上,有無守全將近600條的律例誡命,來作為人有無罪的標準,然只要觸犯一條就算觸犯全部律法,所以根本無人能成就『人的義』,故需福音帶來『上帝的義』)

當初並非因你道德品行上的表現可圈可點,上帝才賜你救恩,後來又怎會因你道德品行上的瑕疵,上帝將救恩收回呢?這是很簡單的邏輯概念。『得救』既然不是看道德行為之表現,自然也就不會因行為過犯而失去救恩,但可別誤以為信徒就可為所欲為了!

那樂在肉體過犯中的信徒,其霝魂得救是勿庸置疑的,請參考《哥林多前書第五章1~5節》。有信徒犯了那連外邦人也不恥犯的亂倫大罪,但他的霝魂依然得救,只是上帝管教之手必不怠惰。關於情節重大的道德犯行,對其肉身有兩項處置,一是逐出教會,令其喪失遮蓋保護;二是國法審判,但霝魂還是得救(只能享有次等福份),這就是十字架的救贖功效。

d.終結肉體老我犯罪的最大利器是『死亡』:

光靠意志力去對付肉體的劣根性,注定要失敗的!因意志力愈強,邪惡的反撲力道愈大(羅七18~25),故基督教不講『修行』,而是講『信入』。一信就進入基督裡面,基督已戰勝世界肉體,名義上我們也戰勝世界肉體了!『修行』是異教的東西,但《聖經》擺明了告訴世人,修也白修,沒有人能修到讓上帝滿意。大衛王的品性差勁到極點,可上帝愛他愛得要命!華人信徒若不在這盲點上撥雲見日,對真理只能知皮毛而已。

《聖經》告訴我們要對付老我肉體,靠的是『晝夜思想祂的話,時時張口讚美祂』,這會使我們裡頭永生的泉源,不斷湧出聖霝的潔淨水流,會滌清我們的思緒,自然較不會放縱情慾了!但別妄想就此根除罪性,因今天削弱的,明天可能又蠢動了!不過別太在意,因肉體斷氣死亡那一剎那,纏鬥一生的罪根劣性也隨之死去。原來,讓人真正勝過罪惡的,是『死亡』。要預備心坦然地迎接死亡,因那日是永遠擺脫罪惡的凱旋日。

對不信的人而言,由於肉體(外面的人)與霝魂(裡面的人)一體相連,故採『連坐處分』之原則,那外面的人所犯的,全算在裡面的人頭上,死後霝魂須下陰間去償付肉體所欠之罪債;但對信的人而言,由於上帝賜下『義袍(披穿在霝魂上的白衣)』,可將外面的人與裡面的人阻隔開來,好讓信後肉體的汙穢不致玷汙霝魂,故採『分開審判』之原則,肉體犯的就由肉體自己去承擔刑責,斷氣身亡便是肉體在償付畢生罪債,然而因信得救的聖潔霝魂,絕不受牽連拖累,這就是福音好消息......(下篇來談得救分兩種)

5、論[得救後霝魂的歸宿].............無名傳道 著

得救霝魂的歸宿不是上天堂嗎?難道,還有其他的去處嗎?是的! 除了上頭的天堂外,地底下還有一處常被忽略,叫做『樂園』的地方(路廿三43),也是安置得救霝魂之暫時棲所(只是暫時留置,將來通通會回到天上團聚)。

嚴格說來,罪人需與上帝建立『守約』之關係,方能『得救––––獲釋免刑』。故『得救』分兩種:一是霝魂上天堂的『守新約稱義式得救』,屬上等福分;二是霝魂下樂園的『守舊約成聖式得救』,屬次等福分。『 義』與『聖』實是與『救恩』相關的字彙。

a.甚麼是『義、不義、公義、成義、稱義、人的義、上帝的義』呢?

『義』所延伸出來的幾個專有名詞,皆與法律庭審有關。由於希伯來文原意與華文的字義落差甚大,故有必要先做釐清。上帝猶如主持庭訊的法官,世人宛若出庭待審的嫌犯,這時『義』與『不義』,就代表著人犯被法官判定為『無罪』或『有罪』的意思。『義人』即『無罪之人』,『罪人』也叫『不義之人』。

至於『公義』,在《聖經》中常是指上帝施行審判時所秉持的態度,也是上帝要求世上的審判官之基本素養。『公義』的希伯來文原意即『公平的、正直的』,故華文應譯作『公正』才貼切。上帝是斷事公正的上帝,所以世上有權柄的官員,都當公正審案。

上帝規定只有無罪義人,才能死後霝魂昇天覲見祂的榮面。而要成為無罪義人,只有兩條途徑,就是滿足『人的義』,或滿足『上帝的義』,只要符合其中一條的資格條件,就能成為無罪義人,死後霝魂上天堂。

『人的義』就是上帝設了個高門檻,祂頒布將近600條的摩西律法,規定人若全數守齊不曾觸犯,就叫『人成就了義』,簡稱『成義』(申六25)。守律法是條人須靠自己畢生努力,以追求達到無罪境界的漫長艱辛道路,但從無人能辦到(詩一四三2、羅三10)。

『上帝的義』則是上帝設了個低門檻,這個低門檻自古以來就與『相信上帝的應許』有關。昔日,亞伯蘭因相信上帝的賜子應許,當下就被上帝稱他為義(創十五6)。如今,凡相信耶穌基督的十字架救贖應許的人,就立刻被上帝稱之為無罪義人了(羅三22~26)。

守新約是條上帝運用主權,幫人成就義的超低門檻捷徑。畢竟,祂是至高創造主宰,祂樂意說誰是義人,誰就算是無罪之人了,這個上帝說了算的方法,就叫『稱義(視為無罪、算為無罪、歸類到無罪)』。故新約信徒光憑著信心,不必在行為上守那600條律法誡命,就白白獲得無罪義人的稱號了。

一直以來,不乏大膽狂妄的犬類,竟擅自加高上帝設下的門檻。舊約法利賽人,嫌600條誡律的門檻還不夠高,咨意擴充多達1000條以上,連自己都做不到了,還苛求百姓要守;新約雅各一黨,見不得上帝大開恩典之門廣納外邦人,嫌『因信稱義』的門檻過低,妄自將律法添加進福音裡,硬要人『行為稱義』。奉勸大家別當糊塗狗(腓三2原文稱那些傳『另種福音––––光信還不夠需兼守律法才能稱義』的新約假工人為狗)。

b.甚麼是『守新約稱義式得救』呢?

望文即知,『稱義式得救』乃屬十字架之後才特有的上等福分,唯新約時代信耶穌的人所獨有專享。在那連個義人也沒有的舊約時代,根本無人死後夠格昇天。然新約信徒已被上帝稱為義了,故信耶穌才能霝魂無罪返天覲見聖顏(雖不是每個基督徒都能直上天堂,有些可能先得去樂園暫待,但不成為基督徒是絕對上不了天堂的)。

『稱義』是個古代法律與會計簿記上的專用術語。『稱義』於法律上所代表的意義,即『國家元首運用其司法特權,將罪嫌改判無罪豁免刑責』;在會計上則類似『將欠款轉至連帶保證人名下的代償機制』。而十字架的救贖,便是上帝將上述的『司法特權運用』與『會計代償機制』給發揮到極致。

『稱義』和另兩個《聖經》中的法律名詞『赦免、寬恕』意義相通,是古代君王對其情可憫的罪嫌,下達『特赦令』的一項法定職權。而『因信稱義』的原理,便是天地最高元首亞畏上帝運用司法特權,將信耶穌的罪嫌給改判無罪免除刑責當庭釋放的意思。

但罪債不會憑空消失,需有他人代扛,從有罪改判無罪,罪債到哪去了呢?原來被上帝運用簿記的代償機制,將罪嫌畢生所欠祂的龐大債務,給轉至連帶保證人基督的名下(信耶穌就是找耶穌來當你的保人)。如此一來,罪嫌的欠債便一筆勾銷,而債務全數落在中保基督的頭上,而基督以祂的死代償了所有的債款。

只要你『信入』基督,你欠的就歸算是基督欠的,而基督還的就歸算是你還的,故『因信稱義』是上帝的奇異恩典,凡信耶穌的人,其債務刑責通通豁免,瞬間變成無債無罪的自由身,死後自然可上天堂覲見聖顏。

就算人犯十惡不赦罪該萬死,『稱義』免死金牌一亮出,一樣解除罪債豁免刑責當庭獲釋恢復自由,把你當成無罪似的看待,這是國家元首所擁有的『特赦、大赦』職權,沒啥公不公平的問題!所以宇宙至高元首要平白寬恕赦免誰,旁人就不必評頭論足說好說歹了!而那些擅自調高『稱義』門檻的糊塗狗,就是在無視上帝的智慧,與挑戰上帝的主權。

若《聖經》比喻成上帝頒布的『六法全書』,那麼『因信稱義』便是諸法條中的『帝王條款、至尊法條』了,因只要援引『因信稱義』條款,即便觸犯全本諸法,也獲判無罪。反觀,那想靠行為努力來成就『人的義』的,觸犯一條就是干犯全本諸條。所以,保羅才說:『人稱義是因著信,不在乎遵行律法。......做工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不做工的,只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義』(羅三28、四1~8)。

要獲得『稱義』,只有一個辦法,那就是『單單信仰亞畏上帝不再事奉偶像假神,獨獨信靠道成肉身的耶穌基督』,只要『心裡相信、口裡承認耶穌基督已承擔我所有的罪債並以十字架代償了』,我就馬上搖身一變成為無罪義人。

c.『守新約稱義』的兩項至寶福祉:

新約『稱義』者可獲兩項至寶。第一項是舊約中人所無法擁有的福祉,就是當初離開亞當的聖霝,又重新回到新約義人的霝魂裡頭永遠內住不離了,即『聖霝重生』。當『稱義』者辭世時,聖霝會上昇返天,自然帶著『稱義』者的霝魂一起上昇進入天堂裡。舊約聖徒就是缺少『聖霝重生內住』,所以死後霝魂昇不上去,只能往下沉。

(題外話!常有人問:『亡魂會逗留人間變成孤魂野鬼作祟嗎?』。由於一斷氣霝魂就自動被擠出身外,那裡頭有聖霝的霝魂,就被聖霝帶上昇。那缺少聖霝內住的,就自動往下沉,根本不可能在人間停留,這是上帝設置的死亡機制。若有死去親人在夢中出現,或睜眼看見亡魂的,應是墮落天使所假扮欺騙。)

新約『稱義』者的第二項至寶,即可蔭庇不信的家人也同享得救福祉,也就是『一人稱義,全家得救』,這項鮮少被提及的隱密真理,後續會專文詳述。

d.甚麼是『守舊約成聖式得救』呢?

由於舊約猶太教徒只信仰亞畏上帝,卻拒絕信靠耶穌基督,故在無法自我追求『成義』,又不夠格享有『稱義』的情況下,以致人人淪為不義罪人,其死後霝魂只能往下沉。但寬大仁慈的上帝,在超高門檻的『成義』,與超低門檻的『稱義』之間, 還設了道中門檻的『成聖』,讓舊約中人即便無法做個無罪義人,也能法外施恩有條活路。

簡單說,『成義、稱義、成聖』都能獲得免除刑責當庭釋放,差別在於『成義、稱義』是『獲判無罪』,而『成聖』是『獲判有罪,但得以緩刑』。因此,『成義、稱義、成聖』者的霝魂通通不必關押陰間被火燒,但『成義、稱義』者的霝魂是上天堂,『成聖』者的霝魂是下樂園。

『樂園』有好幾處。天上的樂園位於第二層天,是得勝的白馬軍團之駐地;地上的樂園即伊甸園,在始祖墮落被逐出樂園後,樂園毀於大地震陷落成為今天的死海;地底下的樂園則隔著關押犯罪天使的無底坑,與關押罪人的陰間遙遙相望。

e.如何才能『成聖』呢?

『成聖』的途徑有二:一是與上帝訂立舊約,也就是『守十誡』,並在肉體上以『割禮』為記號,如此在上帝眼中,就是與世上凡俗族類有所分別的神聖族類了!其雖觸犯600條的摩西律法,但因『守十誡』就能獲判緩刑,死後霝魂得免下陰間受苦,而是下到樂園享福,並等候緩刑期滿變為無罪後再返天。(守十誡可獲『成聖』,守全本摩西律法可獲『成義』。前者尚可為,後者斷不可行)

『成聖』的第二條途徑是『挨至聖成聖』,這也是條上帝的恩典捷徑,但上帝禁止舊約時代的以色列百姓走這條『成聖』捷徑,反倒是便宜了新約信徒,那『一人稱義,全家得救』的法源根據正是『挨至聖成聖』,這項隱密恩典就留待後文再述。

 

6、論[成聖].............無名傳道 著

為何同看一本《聖經》,卻常出現見解分歧呢?最主要的原因是,我們看的是《譯本聖經》,很自然地,就會直接按華文的字義來解經,而誤會就此產生。

例如:《聖經》中頻頻出現的『稱義』與『成聖』這兩個專用術語,其與道德行為無甚關聯,反倒是與宗教儀軌相關,且門檻低相當容易跨進。但由於『義』與『聖』在華文裡,都極端強調品格操守,且門檻高到難以企及的地步!因此,華人教會在解釋『稱義』與『成聖』時,不免傾向於道德上高標準的要求,故常常曲解這兩個詞的真義。

精準解讀《聖經》中各個專用術語的本意,才能真正洞悉真理,不然經文讀再多遍、背再熟也沒有用,腦袋只是多裝了些錯誤的觀念罷了!上篇文已針對『義(無罪)』做了剖析,現在就來探討『聖』。有五個與『聖』相關的名詞先來認識一下,這五個名詞依序是『聖聖聖、聖聖、聖、凡俗、邪』。

a.甚麼是『聖聖聖』呢?

乍聽之下很多人不免質疑,《聖經》中有『聖聖聖』嗎?出現在哪處經文呢?就是大家耳熟能詳的『聖哉!聖哉!聖哉』啦!其原文就是三個重疊聖字——『聖聖聖』。

你知道上帝寶座周圍的天使,是怎樣敬拜上帝的嗎?《以賽亞書第六章3節》記載著,天使朝向寶座歡呼稱頌著:『聖聖聖!萬軍之亞畏』;《啟示錄第四章8節》記載著,天使向上帝禮讚道:『聖聖聖!亞畏上帝是昔在、今在、以後將再來的全能者』。那個冠在上帝名諱前的『聖聖聖』,正是祂的階級頭銜。

不用懷疑,『聖』所代表的是宇宙萬有的階級等次。在上帝的國度裡,由上到下共分為『聖聖聖、聖聖、聖、凡俗、邪』五個階級等次。最高階是三重聖的『聖聖聖』,正是至高無上自有永有的創造主宰之專屬稱謂。(一般我們稱『上帝的國度』是指全宇宙;稱『天國』是指基督再臨後於地上建立的千禧國度)

『聖聖聖』只能冠在萬有生命之源頭的三位一體上帝頭上。於是乎,受造物中凡直隸歸屬『聖聖聖』名下的產業,祂就賜予『聖聖』與『聖』這兩等頭銜封號;雖是祂所造,但不直屬在祂名下者,就稱作『凡俗』;『凡俗』中與祂站在對立面的就叫『邪』。

b.『凡俗』與『復興』:

自始祖墮落被逐出上帝的園子(伊甸園)後,原本要管理地球的尊貴人類,由於霝被收回,故降格成了『凡人』(罪人的另種稱呼,故世上凡人皆罪人)。且原本上帝看為美好的大地萬物,也遭到連累玷汙,盡都貶為『俗物』,這就是『凡俗』的由來。

『凡俗』好比是上帝從家園中掃出的垃圾,其中有些會被資源回收經清洗改造後,又回到上帝的家園內,有些則成了毫無用處的廢棄物,至終送進焚化爐(火湖)銷毀。墮落後的受造物,雖被逐出上帝的家園外,但還存在於上帝的國度內,而上帝會在國中的『凡俗』裡,選挑部份祂中意的,重新收回歸入祂的名下家業,這個祂把曾逐出的再收回的過程就叫『復興』,也稱『恢復』。

『聖聖聖』有個龐大耗時的復興計劃,祂要把墮落的人類與萬物,依序給恢復原先的尊貴美好。祂的方法不是一下子就全體一起恢復,而是從『凡俗』中,先挑出部分來歸屬在祂名下,凡被祂點名選上的,因已歸屬『聖聖聖』所有,就沾光賦予『聖』的封號,成了地球上比『凡俗』還要高一等的特殊階級。

c.甚麼是『聖』與『成聖』呢?

希伯來文的『聖』字原意,即『分別、區隔』,就是要與墮落的世界有所分別區隔、超凡脫俗、與眾不同;而希臘文的『聖』字,即『歸(獻)給神的人或物』。因此,把『聖』視為上帝家族的徽章戳記,再貼切不過了!凡被烙上『聖』印的,就象徵著歸屬於『聖聖聖』的私家產業。那進入上帝家園內的,就叫聖者聖物;那棄在上帝家園外的,就叫凡人俗物。

這個『從凡俗中分別區隔出來歸屬上帝所有』的方式,就叫『分別為聖』,簡稱『成聖』。從此,群山中有座與眾不同的『聖山』、全地裡有塊與眾不同的『聖地』、眾城中有座與眾不同的『聖城』、萬族中有群與眾不同的『聖民』、每週第七天與每月頭一日及年中幾個特殊節日,是與其它日子不同的『聖日』、每七年的第七年是與其它年不同的『聖年』......。

『聖』意謂著高人一等,而從『凡俗』中挑選出『聖』來的資格條件由上帝來訂。譬如《利未記第廿七章32~33節》記載著:上帝要在牛羊群中,挑出一部分來歸祂所有。上帝訂的方法是,讓牛羊從牧杖下一一通過,每數到第10隻就挑出來與前面9隻分別區隔開來,於是本是凡俗的牛羊群中,就產生了十分之一的『聖物』來。

上帝不是挑又肥又美的當『聖物』,只要依祂規定的方式,那第10隻通過牧杖的,即便是瞎的、瘸的、瘦的、病的,照樣都昇格為『聖』。所以人要被封『聖』,關鍵不在乎道德品性操守的優劣,只要你剛好符合祂規定的『成聖』條件,不分智愚賢不肖盡皆升格為『聖』。

d.新舊兩約的『成聖』條件有何異同呢?

在耶穌基督復活昇天之前的舊約時代,上帝在萬族中挑選了一個民族,上帝與這以色列民族立約,只要他們『守十誡』,並加上『守割禮』為肉體記號者,就『成聖』與世上萬民有了區別,稱之為『舊約聖民』。

十字架之後,上帝頒布了新的約定,凡相信耶穌基督的救贖,並加上『聖霝重生』為霝魂記號者,便『成聖』與世上不信者有了區別,就稱之為『新約聖徒』。並且信耶穌不只讓人『成聖』,還加贈舊約所沒有的『稱義』喔!

e.『成聖、稱義』與倫理道德之關係:

打個比方來說明兩者間之關係:有個王經過城門口,問一個行乞的丐兒願不願意隨他回宮,丐兒點頭說願意,便立即隨王進宮去。王昭告天下,御賜丐兒勳爵功名。但丐兒一時間並不能表現出與勳爵名份相稱的高貴品格來,其粗僻的言行常惹來王公貴族的嘲笑,但絲毫也不影響他頭上頂著御賜功名的事實。『成聖、稱義』就是這麼回事!

上帝封你聖、賜你義,並不是因為你配得當得應得的!你只是剛好吻合那低到不行的『信』之門檻,肯回應祂的呼召,伸出手接住這從天上掉下來的禮物罷了!一切皆出於上帝的慷慨恩賜,因祂名為『亞畏.齊根努——我是使人稱義的亞畏』(耶廿三6)、『亞畏.彌加底西肯——我是使人成聖的亞畏』(出卅一13)。

如今新約時代,人不分智愚賢不肖,只要願意信靠耶穌基督的十字架救贖,上帝就允諾同時賜予『成聖』與『稱義』的勳爵名份(林前六11)。但有了名份後,不想被指指點點,就得鞭策自己活出與眾不同、高人一等的生命品質來,與所蒙的恩相稱、與所獲的名份相符。是先賜你名份,再鼓勵你追求相符相稱,而非等你相符相稱後才賜名份。

然必須強調的是,『成聖』與『稱義』是因著『信』賜給人的,只要別反悔『不信』,名份是絕對不會被奪走的!除非離道叛教,否則是不會再被當成垃圾再被掃出家門的!『信』後生命品質之優劣,只是關係著擺在上帝的家中,當相符相稱的貴重器皿,還是不符不稱的卑賤器皿罷了!..........下篇介紹何謂『聖聖』 。

 

7、論[聖聖]..........無名傳道 著

a.甚麼是『聖聖』呢?

在三重聖——『聖聖聖』與『聖』之間,還有一個雙重聖——『聖聖』階級。大家在中文《聖經》中看到的『至聖』一詞,原文正是『聖聖』。

『聖聖聖』專指至高全能的創造主宰,祂從被逐出的墮落受造物——『凡俗』中,分別出部份來,回收歸屬祂所有,並授以『聖』之等次,使之脫離墮落光景恢復原先尊榮。接著,祂又再從『聖』中,進一步分別出部份來,授以更高階的『聖聖』等次。所以,『聖聖』可以說是受造物中最高級、最尊貴的等次了。

b.舊約中那些人、地、物屬於『聖聖』呢?

《聖經》中出現的『聖聖物(至聖物)』,幾乎都與舊約的會幕聖殿有關。例如:至聖所、祭壇、銅盆、燈台、陳設桌、香壇、約櫃、聖香、聖膏油等,以及贖罪祭與贖愆祭的祭肉,和素祭的無酵餅等,都屬『聖聖』等次(民十八9)。另外,聖民百姓奉獻給上帝的財物,也成為『聖聖』(利廿七28)。

全地中有『聖聖地 (至聖地) 』嗎?聖民百姓奉獻給上帝的土地房舍,就成為『聖聖』。另外,末日後的千禧和平國度時期,上帝從錫安『聖地』中,再分別出來劃歸給祭司居住之地——『聖供地』,和位於『聖供地』中央的千禧新聖殿,這兩處地都提昇為『聖聖』等次(結四十八9~12)。

『聖供地』類似『井田制』中間的那塊公地。祭司與利未人各有其專屬的『聖供地』,其上所生產的糧食屬『聖物』,各歸祭司與利未人專享,不可買賣。但利未人的『聖供地』只屬『聖』等次,只有祭司的『聖供地』才是『聖聖』等次。

哪種人是『聖聖』呢?舊約利未支派是從以色列民族中,被分別出來全職事奉亞畏上帝的,利未人屬於『聖』等次。接著,上帝又從利未支派中再分別出亞倫家族來,指定為世襲的祭司家族,並授以『聖聖』等次。所以,事奉亞畏上帝的大祭司與祭司,以及管理以色列聖民的君王與先知,以上這四個職份乃人類中最高階的『聖聖』等次。

c.舊約成為『聖聖』的資格條件有哪些:

現在,讓我們更深入地來探討,上述『聖聖』的人、地、物是如何產生的呢?根據《律法書》的記載,我們發現上帝規定要成為『聖聖』的必要條件有二:

(1)透過『抹油條例』(出埃及記第卅章22~29節)。此油不是普通的油,而是由一帖上帝指定的香料配方,所搗磨成的聖香粉,再加上橄欖油調和成的『聖膏油』。凡是塗抹澆淋上『聖膏油』的人或器物,都由『聖』等次,再次分別出來晉升為『聖聖』等次。

(2)透過『永獻條例』(利未記第二十七章28節)。無論是人、畜、土地、財物,只要永遠奉獻給上帝,就被分別出來歸上帝為『聖聖』。

要同時滿足上述兩項條例才能成為『聖聖』喔!所以,『拿細耳人』與『利未人』雖都是分別出來全職事奉的聖職,但『拿細耳人』可以還俗,不算是永獻之人;『利未人』雖永獻卻未經抹油程序,因此這兩等職份只算是『聖』等次,而非『聖聖』等次。

d.新約成為『聖聖』的資格條件有哪些:

看完舊約,再來探討新約有甚麼是『聖聖』階級呢?由於舊約的『聖膏油』,是新約聖霝的預表,凡是心裡相信、口裡承認耶穌基督十字架救贖的人,就必領受所應許的聖霝重生內住,這好似被抹上『聖膏油』一般,已符合了『抹油條例』。

再加上,信耶穌是把自己的身體當作活祭獻上,是決志永遠委身事奉基督(羅十二1),這符合了『永獻條例』。因此,凡因信稱義的新約重生聖徒,皆是位階等同舊約君王、先知、祭司的『聖聖』等次。

真的是『在後的要在前』,上帝先遴選的舊約聖民只是『聖』等次,後呼召的新約聖徒反而成了『聖聖』等次。 這樣看來,舊約的『成聖』=『聖』;新約的『稱義』=『聖聖』,新約信徒人人皆祭司,其居住的房舍也都屬『聖聖』。

e.干犯『聖聖』的禁忌:

(1)不要胡亂抹油。一來新約並不興抹油,因正主兒聖霝已來到,作為替代象徵用的抹油儀式就當退位。舊約的抹油已由新約的按手給取代,所以保羅才叮嚀為人按手要謹慎(提前五22);二來抹油是從『聖』中擢升為『聖聖』,故禁止把油使用在『凡俗』與『邪』上,那替不信的人或鬼附的人抹油者真該打屁股(舊約就直接處死;出卅33);三來抹油成為『聖聖』視為永獻不得買賣,那房舍地產一經抹油就須永歸上帝府庫,不再屬於私人所有了。所以別胡亂為家宅私產抹油,一抹就不是你的了,需奉獻給上帝。別緊張!以前你不知有這些規矩,所以不知者不怪罪。(關於抹油與按手,後面會有專文探討)

(2)信徒所奉獻的財物乃『聖聖物』,所以教牧長執同工要做上帝的好管家,不可侵吞濫用信徒的奉獻。.......下篇來談一項被隱藏許久的浩大福祉『挨至聖成聖』

8、論[挨至聖成聖]...........無名傳道 著

a.『成聖』的顯眼大道——『守新舊約分別為聖』

在華人的傳統觀念裡,『聖』向來是可望而不可及之超高境界。最早,只有華夏開國賢君與氏族始祖(如:堯、舜、夏禹、商湯、文、武、周公),才配稱為『聖君、聖祖』。後來,德行崇高之博學宏儒,也加入『聖人』的行列(如:孔、孟)。總之,『聖』在華人文化圈裡,代表著頂尖之身分地位,絕非一般凡夫俗子所能企及。

天主教對於貢獻卓著的已逝教徒,素有追封為『聖人』的儀式,但這舉動已違反真理。因為,只要與『聖聖聖.萬軍之亞畏上帝』建立『聖約』之關係者,活著時就已被『分別為聖』了,不必等到死後再追謚加封!華人及天主教都把『聖』拱成了無比崇高的階級等次,殊不知『聖』在上帝的家園裡,只是最低階的入門稱謂。

《聖經100釋義》的第6、7篇有提到,『成聖』的途徑可藉由『守新舊兩約以分別為聖』。凡俗人可選擇『守舊約——守十誡並行割禮』,與外邦異族人有所分別區隔;或是選擇『守新約——信耶穌基督的十字架福音』,與不信的人有所分別區隔。前者守舊約是分別為『聖』等次;後者守新約是分別為更高階的『聖聖(至聖)』等次。

b.『成聖』的隱密小徑——『挨聖聖(至聖)成聖』

除了『守新舊兩約以分別為聖』外,是否還有其他途徑可以『成聖』呢?有的!還有一條鮮為人知的隱密小徑,是通往『成聖』的捷徑。這條已被荒草湮沒遭人遺忘的『成聖』捷徑,便是『挨聖聖(至聖)成聖』。

『挨』的希伯來文意是『碰觸、塗抹、沾染、延及』。根據《出埃及記第廿九章37節、第卅章26~29節》得知:凡會幕聖殿內塗抹上聖膏油的器物,就成為『聖聖(至聖)』。凡碰觸到這些至聖物的,也都成為『聖』。這裡在說一條屬霝的定律,即『神聖是會擴散延伸沾染遮蓋蔭庇四周圍的』,凡挨近碰觸『聖聖聖』的,就沾光受惠成為『聖聖』;凡挨近碰觸『聖聖』的,就沾光受惠成為『聖』。

由於這條重要的神聖感染律被漠視輕忽,以至於每當讀到《哥林多前書第七章13~14節》:『因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。不然,你們的兒女就不潔淨,但現今他們是聖潔的了』這段經文時,大家總會發出『不信的家人,真的能因為家中有信徒就沾光成聖得救嗎』的疑問。

面對此疑惑,講台總千篇一律地解釋為:『你只要有恆心有耐性,不住地為家人代禱,總有一天上帝會回應你的禱告,他們會悔改歸信,到時就能得救了』。可聽在耳裡,心中還是不免忐忑,這萬一要是禱告到死,也都還未見家人接受福音呢?怎辦呢?再加上教會向來主張:『人若活著不信,死後就沒機會了,只能下地獄永遠被火燒』,這番話更讓信徒為不信的家人鎮日揪心愁苦啊!

c.福音是上帝的大能,不光要救你,也要救全家

當進一步分析《哥林多前書第七章14節》的時式語態時,發現上述的說法並不正確!既然是『被動語態、現在完成式』,就表明了不信的配偶與不信的子女,是被動地託家中那位義人信徒的福,在還沒有歸信前就已被上帝視為『聖』了。不信的家人現在就『成聖』了,不必等到未來的某天,他們主動地向基督決志悔改才能『成聖』喔!

雖然家人目前尚且不信,未來也不知是否會信,但眼下就已被上帝擴染延及為『聖』了。保羅深諳『挨至聖成聖』的屬霝定律,所以才寫下如此斬釘截鐵的肯定結論:『但現今他們是聖潔的了』,此乃『直述肯定句』,完全沒有語焉不詳或模稜兩可的味道。

原來,上帝除了透過祂與人訂定的『新舊聖約』外,還另闢一條藉由『男女婚約』也能『成聖』的秘徑。『約』的本意是『鎖緊綁牢』,故透過『婚約』能將夫妻兒女全家牢綁成為一體。如此一來,上帝愛屋及烏,救恩也擴染延及不信的家人,視他們為『聖』了。所以保羅奉勸要離婚的信徒須慎重考慮,因為一旦解除婚約,神聖的蔭庇遮蓋也跟著解除,不信的家人就失去救恩的屏障了。

d.死後還是有機會悔改歸信

一個裡頭有『聖聖聖』的霝內住之新約義人,屬『聖聖』等次,其職分乃新約祭司,依職權他能成為上帝與不信家人之間的中保。同住一個屋簷下的不信家人,因緊挨著『聖聖』,就受神聖感染為『聖』等次。

已取得『聖』名分之不信家人,在往後有生之年若有幸悔改歸信基督的話,就『稱義』由『聖』等次提升為『聖聖』等次,死後霝魂直上天堂。反之,不信的家人若畢生抗拒福音,因其已享有『聖』名分了,死後霝魂受惠特准進入地底樂園暫待,可不必囚入陰間被火燒,上帝的恩惠慈愛更顯長闊高深啊!

那句『人若活著不信,死後就沒機會了,只能下地獄永遠被火燒』,乃兩千年來為恐嚇人入教所編造的大謊言!其實,《聖經》明明就說死人還是有福音可聽,還是有機會可信(彼前三19~20、四6)。那在地底樂園才醒悟反悔的不信家人之霝魂,等基督再臨時,會從樂園復活升格為『聖聖』等次,到時也能返天全家團聚。

e.應許需要信心來催化成就

上帝的應許須要人的信心來催化成就,信才有,不信就沒有。可惜的是,這條藏在『婚約』裡的『一人因信稱義成至聖,全家沾光受惠成為聖』之美好應許,兩千年來懂得支取享用的人極少。所以,絕大多數不信家人的霝魂,都無法受惠進入樂園,而是下陰間受苦。但寬慰的是,上帝仍給陰間的亡魂有機會悔改歸信。

為不信的家人要這樣禱告:『亞畏耶穌親愛聖霝,願我不信的家人有生之年能回心轉意單單敬拜祢;即或不然,也要讓他們因我的緣故將來進入樂園享福』,這就是相信『挨聖聖成聖』應許的信心宣告,你信就有!...............下一篇來談『婚姻與家』

9、論[上帝的計劃——家](上).........無名傳道 著

a.『上帝的計劃』之核心目的——成家

《聖經》從開頭第一句的『起初,上帝們創造宇宙(上帝是複數;天地即宇宙)』講起,一路講到上帝最終會滅了這宇宙,再造個新的宇宙作為結尾。這整段開天闢地、毀天滅地、新天新地的漫長繁複過程,我們稱之為『上帝的計劃』。

常有人問:『毀天滅地是上帝只毀滅地球及太陽系而已,還是毀滅銀河系,還是整個宇宙都毀滅呢?』。我可以很肯定地答覆:『全宇宙除了保留天堂的第三層天新耶路撒冷城以外,包括天堂的第一、二層也通通要毀滅。上帝會再造個新宇宙,屆時新耶路撒冷城搬移進去,成為新宇宙的中心』。

究竟,『上帝的計劃』之本意初衷為何呢?上帝不厭其煩地造了又毀、毀了又造宇宙,祂花那麼長的時間來經略擘劃,其主要目的是為了什麼呢?怡然優游於無垠無際的霝界之自有永有的『上帝們』,為何要造個有限的物質宇宙將自己侷限在裡頭呢?(後來無限的上帝更進一步把自己侷限在人類有限的土質肉體裡,也是為了成就祂造宇宙的目的)

這好比擁有一望無際大草原的大地主,特地用籬笆圈出一小塊的區域來,他在圍籬內按照自己的喜好布置房舍妝綴花園。雖說籬笆裡外都是他的地業,相較於圍籬外的寬廣無際,籬笆內小小的空間,才是他生活起居的重心,而這籬笆內的區域,就叫『家園』。

你可以把宇宙,當作是上帝在無垠的霝界裡,用籬笆圈圍起來的家園,這樣更能理解『上帝的計劃』之目的了。沒錯!上帝造宇宙正是為了建立祂的『家』,而『成家』正是『上帝的計劃』之核心目的。

b.宇宙並非最大的空間單位

傳統神學裡有些過時落伍的『宇宙觀、上帝觀』急待補強修正。在科學不昌明的年代裡,教會視宇宙為最大的空間單位,認為宇宙是自然存在且無邊無際的。實際上,儘管宇宙過了百億年還在不斷地膨脹,但仍是有邊際界限的,且是被創造出來的。

夜晚遙望浩瀚星海,廣袤宇宙並非最大的空間單位喔!宇宙外另有更大的空間,姑且稱之為『霝界』。顧名思義,『霝界』裡住著許多的『霝』。『霝』是專有名詞,是專指擁有創造能力的自有永有之無限生命體的統稱,所以『霝』就是至高上帝。

在華夏先秦古籍裡,商周官方稱那『住在光明燦爛的天庭之至高創造的統治者』為『煌天上帝』(煌通皇),簡稱『皇帝、天帝、上帝』。到了春秋時代,孔子稱之為『天』,老子稱之為『道』,兩人都視其為有位格的生命源頭。後來,秦王竊用『皇帝』頭銜,東漢道教則竊用『上帝』稱謂,儒教則把『天』去位格化,貶為無形的精神力。

雖然秦漢以後,上帝的概念給弄模糊了,除了天上一位『上帝』外,又編造出東西南北中五位『下帝』來,但先秦老祖宗們拜的那位至高上帝,的確是跟以色列人拜的獨一天父,是同一位創造源頭。

華夏先民雖知道天上有位創造者,遇急難也會仰天呼求,但對祂的一切卻毫無所悉,因為關乎上帝的知識,只透過摩西傳給以色列民族。所以華人必須透過《聖經》才能知悉老祖宗們嘴裡喊的『老天爺』之相關知識(『煌天上帝』是官方制式稱謂,民間則俗稱『老天爺』)。

《聖經》稱永恆生命的源頭為『霝』(勿寫成『靈』),而『霝』所造的有限生命體就叫『魂』(『一個人、一隻走獸、一位天使』的原文即『一魂』)。故『霝』與『魂』實是創造者與受造物的階級稱謂。(傳統稱那被包覆在身體裡的部位叫『魂』,如今要改稱作『霝魂』,因為《聖經》中的『魂』=裡面的『霝魂』+外面的『體』)

c.上帝是一位還是多位呢?

那麼,上帝到底是一位還是多位呢?《聖經》的第一句話就告訴我們,『起初,上帝們創造宇宙』,故這宇宙是霝界裡的『諸霝——上帝們』通力合作創造出來的。就在『上帝們』創造這宇宙後,其中一位名叫亞畏的上帝,搬進這宇宙內定居(或說:上帝們指派祂們成員中的一位進駐管理),這宇宙便成了亞畏上帝專屬的家園。

『上帝們』的希伯來原文即『Elohim(伊羅欣)』,這是《聖經》首個對上帝的稱呼。『Elohim』一詞代表著『偉大、強壯、自我約束』,所以霝界裡住著一群『偉大強壯自我約束的霝族』。雖然『上帝們』無所不能,但祂們卻有自我約束的節制美德,這是受造物能安全無慮的原因。

這宇宙雖是『霝族』齊力打造的,但宇宙內所有的『魂族——受造生命活物』,卻是等『霝族』中的亞畏上帝進駐後才獨力創造的。所以就無邊無際的霝界而言,上帝的確有許多位;但就這有限的宇宙而言,萬物只有一位創造者,所以稱亞畏為獨一的天父。

究竟,霝界裡有多少位上帝呢?詳細數目並不清楚。既然一個宇宙有一位上帝坐鎮管理,那麼物理學家推估宇宙多達百個以上,想必『霝族』的成員應不少。由於宇宙外的其他上帝,與我們沒有直接關係,所以不必費心去探究宇宙外的奧秘。

(你不能不知道的常識:『子』不能光作『兒子』解,其原文另有『族群、成員』之意。上帝把地球分作光明與黑暗兩大陣營,『成為光明之子』不是指『成為光明的兒子』,而是指『成為光明陣營中的一員』;當耶穌自稱為『人子』時,不是指『我成為人的兒子』,而是指『我成為人類族群中的一員』,暗示祂本不是人類,是特地變成人類中的一員;同理,當經文說耶穌是『上帝之子』時,也不能一口咬定耶穌就是『上帝的兒子』,因為『上帝的兒子』通常是指受造天使與新約重生信徒,故解釋為『耶穌是上帝族類中的一員』較合情合理)

d.三位一體的亞畏天父

亞畏天父雖只有一位,但每位『霝』的外表還有『霝魂』與『體』兩層包覆,故上帝實是由『霝、霝魂、體』三層結構所組成的。怎知道上帝有裡外三層結構呢?因為人是亞畏仿照祂的形像樣式所造的,人之所以有『霝、霝魂、體』三層結構,正因為上帝也是這三層結構,只是結構的材質不同。

人是有限生命的受造物,人的『霝、霝魂、體』不能彼此相離,一分開就死亡。但上帝是不死的永恆生命,祂的『霝、霝魂、體』時而合為一體,時而各自分開獨立運作,看似一位也似三位。所以說:『亞畏上帝是獨一的』也對,說:『上帝是三位一體的』也對,說:『上帝有許多位的』也沒錯,因宇宙外的確還有數目不詳的上帝存在。

『外星人』是近來熱門的話題,也是未來幾年的顯學。新世紀運動者常把『外星人』當成《創世記第一章1節》中的『上帝們』,而主張地球人類是『外星人』擷取自己的DNA複製成的,這是錯把馮京當馬涼。

地球境外的外星生命體(ET),乃『上帝們』創造這宇宙後,亞畏上帝再獨自創造的,ET跟人類一樣是受造物,都要叫亞畏一聲天父。就我所知,ET乃聖天使的一種,是奉亞畏之命來保護地球的,以免撒但提前引爆末日。ET若是邪惡天使,地球早毀滅了!

10、論[上帝的計劃——家](中).........無名傳道 著

a.『婚約』是『家』的基石

『上帝的計劃』就是亞畏在籬笆內(宇宙)打造祂的家園之過程。打造一個『家』,不光是宅邸府院硬體的興建而已,更重要的是,居住在房舍內的家庭成員之繁衍擴增。眾星羅列的廣袤星際,黃金鋪設的壯麗天堂,又豈是亞畏蓋來一人獨居用的!

按《聖經》給我們的理解,一個『家』的成員,是從一個男人開始的,但房子裡若單獨一個男人住,還稱不上是正常的家。『男人要離開他的父母,與他的妻子緊黏密合成為一體』(創二24原文),當一個離開原生家庭獨立自主的男人加上一個女人時,夫妻倆人就是家庭的基本組合了。因此,男女之『婚約』,正是建構『家』之基石。

『男人要離開他的父母』,並非上帝要人娶妻後,就跟父母斷絕往來。這句話是要求踏入婚姻中的男女,必須重新排定人際關係中的親疏次序。未婚時,父母排在人際關係中的首位。但踏入婚姻後,最重要的關係人,要從父母改成配偶,這是上帝的吩咐。如果婚後,還把父母、兄弟姊妹、朋友等關係置於夫妻關係之上的話,必定生變添亂。

b.從『各從其類』到『各從其家』

不是隨便兩個人在同個屋簷下生活,就可稱作『家』!上帝在造人之前,就先造了各種飛禽走獸,上帝吩咐這些活物要『各從其類』,就是動物要跟自己同類過著群聚的生活型態,同時這也是創世後上帝頒布的首條禁令——不准異類交配(跨物種混亂基因)。

當大洪水消退後,方舟門一打開,倖存的挪亞全家及各種動物都從方舟出來迎接新世界,這時上帝的吩咐改成活物要『各從其家』(創八19原文)。一年前進入方舟時,人類是四對男女夫妻,動物各是一公一母(創六18~19)。上帝還特地要挪亞把方舟隔成一間間的艙房,好讓男女夫妻、公母禽獸各據一室、自成一家(創六14)。

不管是人類還是動物的『家』,上帝最初的基本要求,就是一男一女或一雄一雌同居的組合,這是上帝對洪水後的今世代,所下的第一條『各從其家』之命令。即便後來各民族因時制宜曾演變為多妻制,但『家』是由男女異性聯姻組成的基本原則從未改變。

既然,『各從其類』是上帝下達『不准異類交配』的禁令。那麼,天使跨界娶人類女子為妻混亂基因生下異人類(創六4),就是怒犯天條了!為此,上帝降了場滅世洪水,將全地的淫穢給沖洗乾淨。接著,上帝再頒『各從其家』的命令,等於下達了『不准同性交媾』的禁令。要注意的是,每個世代的開始,上帝頒的首條禁令皆與『性』有關,那麼每個世代的結束,恐就跟『亂性』脫不了關係了!

一出方舟,挪亞就向亞畏上帝獻上今世代第一縷馨香,上帝以七色彩虹為慈愛記號,回應了挪亞的獻祭(創九13~15)。祂才剛說:『我不再因人的緣故咒詛地,也不再按著我才行的滅各種的活物』,隔沒多久,祂又氣沖沖降天火把所多瑪、蛾摩拉一帶的城鎮徹底焚毀,除羅得一家外,當地住民全燒成灰燼。

c.會讓慈愛上帝反悔翻臉的『逆性情慾』

『虹』跟『弓』的原文是同個字。當弓直立時,意謂著交戰殺戮。當弓橫躺時,代表著休戰和平。天虹的形狀就像橫躺高掛的弓,象徵上帝收回怒氣不再向人類動干戈了。那到底人類又幹了啥蠢事,惹得剛掛弓求和的上帝又反悔,氣得祂又翻臉呢?《創世記第十九章》呈現出所、蛾一帶(死海附近)同性戀之風氣極盛,這又怒犯『各從其家——不准同性交媾』之天條了,難怪亞畏要跳腳翻臉,痛下殺手滅盡當地所有物種了!

雖然大家都知道『萬惡淫為首』,卻不知道孰可忍、孰不可忍,上帝對付順逆情慾之報應差別很大喔!上古兩樁滅絕大事,除挪亞一家外,餘皆盡付波臣。除羅得一家外,餘皆盡付祝融,兩樁慘劇皆肇因於『逆性情慾——異類同性交媾』。

雖然『順性情慾——同類異性交合』也會干犯姦淫罪,但上帝只懲罰當事人。可是一旦『逆性情慾』風氣普及時,上帝可是會株連全人類,甚至無辜物種也都得陪葬喔!其實耶穌已說得非常露骨,下回末日前夕,將重演挪亞與羅得當時的社會亂象(彼後二4~7、路十七26~30),一旦『逆性情慾』又高漲氾濫時,上帝又得拾弓痛下殺手了!

金鐘獎得主李天柱說:『同性戀會導致人類滅絕』,這話是真的!但不是指同志無法生育才導致人類絕種的,因為借助人工受孕科技,也能讓女同志懷孕。同運之所以造成人類滅絕,乃是《聖經》信誓旦旦指出,『逆性情慾』會引致上帝降下末日浩劫,所有物種將因部分人類的逆淫而受牽連。

有人會質疑,真正支持同運的比率不過半,為何上帝要殘忍株連無辜的大眾呢?我清楚明白地告訴大家,凡對重大惡行不表態反對的,一概視為默認暗許喔!這是上帝判斷的準則,所以坐視逆淫四起的緘默大眾,屆時無法逃脫上帝的追索。

也有人會問,同性戀在人類社會中未曾消失過,為何過去上帝不出手,現在祂才要嚴懲呢?因為以前的同志不出櫃,他們行在暗中,不會對全體社會產生大面積的影響。但現在的同運巴不得所有人跟他們有一樣的僻好,這樣的惡魔心態已跨越了上帝容忍的底線,就是『他們不但自己去行,還喜歡別人去行 』(羅一32)。一個無力擺脫罪惡漩渦但尚知羞恥的人,與一個樂在罪中還想拖別人下水的人,兩者的刑度是不同的。

d.『同志婚姻、多元成家』是對『上帝家計劃』的直接挑釁

甫出方舟時,天虹下是上帝所賜福的一家一家之公母,帶著牠們的雛幼翱翔馳騁的祥和畫面,七色彩虹是上帝仁慈的象徵。但同運飄揚於全球大都市的六色彩虹旗下,卻是逆性的男跟男、女跟女。六色彩虹是直立的弓,是上帝準備動干戈的弓。

近幾年世界各國紛紛立法允許同志婚姻,六色逆淫燎原勢不可擋,已觸犯滅世大忌了!更離譜的是,台灣儼然一副推動同運的領頭羊之態勢,渾然不知自掘墳墓大禍臨頭了!馬英九一馬當先,他在台北市長任內開辦同志遊行,讓台北街頭充斥六色淫旗,只為了讓台北被冠上『亞洲最善待同志之城市』。

接著,司法與立委諸公不遺餘力支持同志婚姻法案闖關,好讓台灣搶得『亞洲第一個允許同志婚姻的國家』之虛榮稱號。最讓人汗毛直豎的是,台灣竟然開世界先河,提出獨步全球的『多元成家』法案,一下子把講自由人權的西方先進國家給比下去。

蔡英文一旦讓『多元成家』法案通過,台灣將又多個『世界第一』的頭銜,因為這法案讓多夫、多妻、換夫、換妻、通姦、狎童、亂倫......通通變合法,台灣將成為全球性解放最徹底、最荒淫無度的地方,就連所多瑪、蛾摩拉也望塵莫及。

為了想博取世界媒體的頭條版面以提高能見度曝光率,台灣政治領袖用錯了上帝最憎惡的『逆性情慾』之方法,這將帶來不可逆轉之浩劫。緘默的都難逃連坐處分了,那帶頭的該當何罪呢?上帝的烈怒將發動,火洗台灣已勢不可免。

e.台灣的挪亞與羅得

面對荒誕的上古世界,挪亞與羅得知其不可為而為,雖無法力挽狂瀾扭轉頹勢,但至少他倆反對逆淫的表態,為全家人謀得生機。因上帝有個行事法則,在滅絕令下達前,祂會『吩咐天使走遍全城,在那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人額上畫記號』 ,然後才動手翦除(結九1~7)。

台灣將面臨無情的烽火報應,但你可選擇要不要當個現代的挪亞與羅得!當有人問起你對『同志婚姻、多元成家』的立場時,你要適時把握機會表態反對,明知勢單力薄,也不可悶不吭聲。因為你的反對,不是為了想成功攔阻淫風狂襲,那是不可能擋得下來的,否則耶穌就不必再臨來清算這筆帳了。你的反對,只是為了在審判發動前,為你及你的家人額頭上爭取蓋上記號而已!那印記能救你全家倖免於難。

 

11、論[上帝的計劃——家](下).........無名傳道 著

a.『家』的成員

上帝起初只造一個男人亞當和一個女人夏娃,當一男一女締結『婚約』並履行同居義務時,夫妻倆人就是這個『家』的最基本成員。雖說男女是兩個獨立的個體,但『婚約』好似一條無形的鎖鍊,能將夫妻倆人給綑緊綁牢成為一體。

『夫妻一體』不只是在生活上,倆人有同甘共苦、齊心協力營建家庭的責任義務。在霝意上更是指——夫妻在上帝眼中是緊黏密合的生命共同體,已被上帝視為同一個體,夫與妻互為彼此的另一半。因此,夫妻中有一方夠格享有上帝所賜恩福時,另一半也能沾光同享,尤其在『得救』這事上,只要一個及格,另一半就保送過關,這是結婚意想不到的好處。那麼,會不會一方得罪上帝,也會害配偶遭到連坐處分呢?不會的,『夫妻一體』只用在賞善上,極少用於罰惡。

然在生物學上,『夫妻緊黏密合成為一體』更具體表現在——丈夫的半截DNA碰到妻子的半截DNA時,就瞬間緊密鍵結出一個新的生命體來,就是孕育下一代。所以,男女有了婚約之後,緊接著就要生兒育女以擴充家庭成員,讓『家』更形完整。

『家』除了夫妻與兒女外,為了管理家業,還養了若干的僕役,上帝也視這些非血緣關係,卻自願終身同住一起的忠僕為家庭成員,而不是當一般的奴隸雇工看待。故《聖經》中『狹義的家人』,基本上是指『夫、妻、子女、僕役』四種角色。 至於『廣義的家人』,那範圍更大了,同血源的旁系親屬,甚至同民族,也可視為一家人。最後,亞當的後裔或挪亞的後裔,全人類都是一家人。(後文論『全家得救』時再敘,這也是『上帝的計劃』中很重要的一環)

b.『極大的奧秘』——亞畏離開祂的族群,娶妻生子建立祂的『家』

保羅在《以弗所書第五章31~32節》中有提到『極大的奧秘』。保羅以男人要離開他的原生家庭,與妻子結合成為一體共組新家庭,來影射基督要與教會合為一體。如此重大的奧秘,保羅卻只是輕描淡寫一語帶過,因這不是人的理性頭腦能參透的神祕事,但現今我必須把這奧秘詳細說給亞畏的戰士聽,因跟我們日後成為基督的新婦有切身的關係。

『極大的奧秘』就是上帝娶妻生子成家的奧秘。『上帝們』打造這宇宙後,亞畏上帝便離開祂的原屬家庭『霝族』,祂獨自進駐這宇宙,祂要按自己的喜好建構祂的『家』。亞畏的『家』,不光要有美侖美奐的天堂樂園作為居所,祂還要有家人,就是妻兒僕役的陪伴。

上帝成家的過程太過曲折,不似人類成家那樣單純。人類男子要成親,有現成的女子讓他挑,雙方中意就下聘迎娶過門,便算成家了。但亞畏進到宇宙來,是個空蕩蕩毫無生氣的空間,沒有現成的妻子可娶,也沒有現成的奴僕可用,一切都得自己動手造,而麻煩就此衍生。

亞畏上帝就是這個宇宙新家庭的丈夫角色,祂打算按自己的形像樣式造人,因為祂的妻子兒女都將由人來擔任。在『各從其類』的天律下,人若要擔任亞畏家中的妻子角色,人的形貌結構就必須跟亞畏一模一樣,才夠格坐在祂寶座的左半邊,與祂相匹配作祂的另一半,協助祂管理宇宙家園。(『配偶』的原意即『幫手、助手』)

然而在造人之前,祂先造了一批為數眾多的僕役,來幫祂打理廣袤的星際家園,就是我們俗稱的天使。你可以把位於宇宙中心的天堂,看作是亞畏上帝的宅邸房舍,浩瀚星際看成是花園苗圃,亞畏領著一班僕役天使打理著宇宙家園。接著,祂要造人以遴選妻子當祂的配偶幫手,而這正是整個『上帝的計劃』中最離奇的部份。

c.僕役的忌妒反彈

人都還沒開始造,部分天使僕役就已按耐不住忌火中燒。帶頭起鬨的是首席天使長路西弗,牠是所有天使僕役中最華美的一個。當初的路西弗在亞畏的家中,可說是一人之下萬人之上,牠隨侍在亞畏的寶座旁。

路西弗望著近在咫尺的寶座左半邊,那空著的席位是預留給新婦的座位。路西弗逐漸不甘屈就於僕役角色,牠渴望登上寶座坐在新婦的席位上,接受眾天軍的禮讚。路西弗自認憑牠的才華美貌,家中再沒有比牠更有資格坐上新婦席位的了,祂覺得亞畏家中的女主人非牠莫屬。但當牠察覺上帝另有造人以遴選妻兒的計劃後,油然生出不滿情緒來。

路西弗是怎麼知道上帝有造人計劃的呢?因為人類雖還沒造,但人類的霝魂早已事先造妥了,就在亞畏造僕役天使後,人類的霝魂也一併造好了,就儲存在天堂的某處禁區內。以後地上有嬰兒誕生時,負責看守人類的守護天使,便領著嬰兒的霝魂從天堂來到人間,守護天使須一路陪伴嬰兒成長直至壽數滿足離世,再帶著人類霝魂回天堂或交給陰間看管才完成任務。

路西弗看到人的霝魂,竟然長得跟亞畏一模一樣,牠就忌妒得要死。再想到先造的牠不光要服侍亞畏,日後還要服侍後造的人類,就氣到七竅生煙。

一股委屈的反彈情緒逐漸在僕役間擴散開來,天堂表面上充滿歡頌聲,私底下卻瀰漫著怨懟苦毒。全知的亞畏一聲令下,受路西弗挑撥離間的僕役們,通通被逐出天堂,總數多達三分之一的天使全被貶到家園的邊陲,一顆藍色的星球上閉門思過。

有個錯誤觀念一定要修正!過去常認為,路西弗是率領三分之一的天使,在天堂發動武裝政變,於篡位不成起事失敗後,才被放逐到地球監禁的,事實上並非如此!因為僕役沒那個能耐,也沒那個狗膽,敢公然起兵反叛上帝。

在上帝的眼皮底下,無人敢造次,何況拔刀動槍哩!路西弗只是覬覦新婦的席位,垂涎亞畏寶座的左半邊而已,而其他僕役則是受到路西弗的挑撥搬弄,對於上帝要把後造的人之位階,置於牠們之上才心懷不平。說穿了,這群僕役並非想推翻上帝接收天堂啦!牠們只是暗地裡結黨發發牢騷罷了,就被踢出天堂發配邊疆了。

傳統『魔鬼論』太抬舉撒但了,有待更正,這部份是近年領受得勝者被提從軍之啟示時,聖霝給的亮光,讓我明白墮落天使的來龍去脈,因為得勝者是亞畏徵召的剿魔主力部隊,必須知己知彼才行,後文會有數篇針對黑暗陣營作專論詳述。

d.先預知才預定

既然上帝是無所不知的上帝,那麼祂在還沒創造天使前,就已預知三分之一的天使會心生不滿而墮落。在還沒創造人類前,就已預知人類會被墮落天使所蠱惑而犯罪。但祂的預知,並未讓祂打消創造的念頭,為了要成家,祂準備付出極大的代價。

出於事先的預知,祂在創世之前就已預定『道成肉身』和『十字架救贖』等計劃,藉以從人類中遴選出兒女來(得救者),再進一步嚴挑出新婦來(得勝者),這是全智全能的亞畏預知預定的整套成家計劃。

e.魔鬼的最後一搏

路西弗對人類恨之入骨,牠的心態就是——我既然當不成新婦,我也不讓別人當。所以魔鬼的策略就是百般引誘人類犯罪墮落,讓上帝對人類大失所望,不只收回讓人類當新婦的成命,也震怒地把人類給消滅。

亞當夏娃一被造,牠就引誘始祖偷食禁果得罪上帝。在害人類被逐出樂園後,魔鬼更令手下玷汙人類女子產下異人類,有種『把上帝預備當妻子的人類,搶先一步娶來生子,都被我玷汙了,上帝祢還要嗎』的味道。當然這批怒犯『各從其類』天條的墮落天使,在洪水滅世時,全被打入無底坑中拘禁了!路西弗超失望的,因為人類並沒有全給淹死,上帝留下挪亞一家繼續繁衍。

洪水才剛洗淨大地,魔鬼片刻不得閒,又把人類推入逆性情慾的深淵。這回牠不叫手下去玷汙人類,牠讓人自我玷汙。黑暗權勢藉由上古淫穢的宗教,把人獸交與同性戀廣泛流行於人類社群中,意圖讓挪亞的後裔失去當新婦的資格。雖然經過數千年的文明進化,在道德禮教的約束下,人獸交與同性戀暫被抑制,但依然在暗處侍機蠢動。

路西弗自知時日無多了,牠最後的盤算就是鼓譟人類觸犯『各從其家』的禁令,引誘人類踩破上帝設立的男女婚姻制度,這是上帝造人後頒布的首條命令,看上帝會不會一怒之下將人類滅絕,這就是魔鬼的邪惡心態。

『成家』是上帝創世的本意初衷,祂透過『同類異性婚姻制度』的設立,讓人從中體會上帝『成家』的奧秘。而『同志婚姻』與『多元成家』,其實是黑暗權勢在背後操刀,為要徹底破壞婚姻制度與家庭結構,這是撒但的最後一搏,要拉全人類於末日一起陪葬。

12、論[婚姻].........無名傳道 著

a.宇宙存在的目的與自然生命的延續是靠『婚姻』

上帝創造宇宙的本意初衷,就是祂要成家。亞畏天父把人造在邪惡勢力盤據的地球上,是要藉此試煉人類,好從中遴選出祂的得勝新婦與祂的得救兒女來,再將他們接回天家一起享福。上帝要娶妻生子以成家的終極心意,透過祂為人類訂定的婚姻家庭制度顯明出來。

在《聖經》頭幾章的創造故事裡,記載著上帝頒布了『各從其類——只許同類交配』與『各從其家——只許異性交配』這兩條自然定律與異性婚姻法則。我要提醒的是,《聖經》頭尾是相呼應的,一旦《創世記》開頭所揭示的『同類異性婚姻家庭制度』被破壞殆盡時,《啟示錄》結尾所預言的世界末日慘劇就必發生。

上帝在《聖經》中頒布了許多法條規章,但沒有比婚姻條例更讓祂在乎的了!許多舊約中的禁令到了新約便解禁,但創世以來頒的首條『同類異性婚姻家庭制度』,上帝卻不容許更動,因為宇宙生命是靠這條同類異性相吸的自然律在延續的,一旦打破這禁忌,天地就廢去。

耶穌基督警告世人,一旦上古挪亞時代的跨物種交配擾亂人類基因,以及羅得時代的滿城同性逆淫,兩者再度氾濫時,就是祂再臨審判世界的時刻了(路十七26~30)。今天科學家在基因改造工程上,把動物基因嵌入人類的基因中,挪亞時代的異類交配亂象已重現了。六色旗橫掃全球,更是明顯重現羅得時代的同性交媾亂象。雙雙顛覆上帝制定的『同類異性婚姻家庭制度』,末日實不遠矣!

b.上帝設立『婚姻』制度的目的有二

上帝為人類設立『婚姻』制度有兩個目的。上帝看其他物種都公母成雙雌雄入對的,就只有亞當形隻影單不好,所以創造的尾聲是,上帝從亞當身上取了根肋骨,造了個女人來與亞當匹配作伴(創二18、22~24)。男人須在人群中,找回用他肋骨所造的女人作妻子生孩子。暗示著亞畏要在世上,尋回按祂形像所造的人來當新婦兒女。

一個男人獨身過活,他就不是個完整的人,因為他少了根肋骨。男人唯有找到他遺落在外的那根肋骨時,他才能稱作是個完整的人。由於女人本就是從男人身上分離出來的個體,因此上帝的算法是『一男+一女=一人』,所以《聖經》常常只數算男人,這是因為上帝已把夫妻兩人視為同一個人了。上帝設立『婚姻』制度的頭一個目的,就是要讓分開的男女個體,又再度結合成一個完整的生命共同體。

為什麼『婚姻』一定要一男一女的組合,道理就非常淺顯了。因兩個同是缺根肋骨的男人,或兩個同為肋骨的女人,同性同居生活的話,是缺陷加上缺陷離完整更遙遠。唯有一男一女異性結合,彼此互補幫襯才稱完整。

上帝一開始就透過夫妻的兩位一體,來顯明祂的三位一體之奧祕。夫妻兩位一體的前提是,妻須從夫裡面而出,妻本就是夫的一部分。當夫妻相結合時,意謂抽出的肋骨又回到原本的身體裡。這在影射基督和聖霝是從父裡面而出,基督和聖霝本就是父的一部分,當基督和聖霝歸位回到父裡面時,三位就回復為原本的同體。這三位一體的奧秘留待後文再深入剖析。

『婚姻』第二個目的,是為了繁衍後代延續生命。自古以來,結婚就是為了生小孩,當媽媽是女人的天職。不過近年女性意識抬頭,女人不喜歡被當成是生育的工具看待,更討厭男人娶她只是為了傳宗接代。但女人要都罷工不生,人類不就滅種了!明知女人不喜歡聽,但還是要說,上帝造女人並設立『婚姻』制度,目的就是要延續人類的生命。

兩隻精子或兩顆卵子,是碰撞不出一個胚胎來的,所以『婚姻』要異性結合才能擦出生命火花來!不孕的夫妻當釋懷,雖然無法成就『婚姻』為了傳宗接代的目的,但於結婚前並不知道會有這遺憾,這跟同志明知無法自然成孕,還硬要打破異性結合的天律,是不同的。

c.古今的婚姻儀式

雖然現行的各國法定婚姻程序略有不同,但在《創世記》裡可以看到最早的婚姻儀式。史上第一場婚禮,就是亞當的父親(天父亞畏)把夏娃帶來,當赤身露體的兩人送作堆時,就完婚結為夫妻了。這場婚禮極其簡單,只有兩個元素,一是由父親主導拿主意,二是男女主角裸裎相對(預表性生活乃結為夫妻的必要條件)。接著,再來看亞伯拉罕為兒子娶媳婦的經過,這反映了早期先民的婚姻程序。

《創世記第廿四章》記載著,以撒長大成人後,他父親亞伯拉罕要為他覓親完成終生大事。亞伯拉罕差遣家中的老忠僕當媒人,前往故鄉亞蘭他親族的城鎮去,要為以撒物色媳婦。老僕人帶齊了聘禮就出發,來到亞伯拉罕的弟弟拿鶴的家。老僕人中意拿鶴的孫女利百加,於是登門提親,在利百加收下金飾做為信物並親口允諾:『我願意』,女方家人收下聘禮後,這門親事就算敲定了。老僕人帶著利百加回到迦南地,以撒和利百加就洞房結為夫妻。

以撒娶妻和亞當娶妻相比較,相同的是,都是在家長的主導下,男女以洞房來完成夫妻之實。但以撒娶妻的過程中,多了媒人角色,以代表男方家長出面斡旋,並且多了給新娘的信物及給女方家族的聘禮,以作為婚約訂立的憑證。

現在我們來綜合一下,上帝屬意的婚姻制度,是男女兩個家族的締約大事,男方由家長出面或委派媒人全權代理亦可,前往女方家裡進行下聘與迎娶。就今日而言,下聘就是『訂婚式』,迎娶就是『結婚式』。所以婚姻包含了訂婚與結婚兩道程序。

當女方家長收下補償養育女兒辛勞的聘禮,女主角也收下金飾信物(黃金不會變質,古代用金鐲金環,現代用金戒鑽戒來象徵婚約的鞏固),兩姓便完成訂婚式,婚約即刻生效,雙方負有守貞的義務。訂婚雖賦予夫妻之名,但尚未同居生活,要待日後迎娶過門舉辦婚禮婚宴,於兩人洞房後才具夫妻之實,也才實質建立新家庭。

夫妻兩性共同生活是家庭的基本結構,婚後就要履行擴充家庭成員的任務,即『繁衍血緣後嗣』。男女要從夫妻的角色,進一步提升為父母的角色,直到兒女長大再為其覓親另訂婚約,又再分割出新的家庭來,這是上帝所訂的人倫制度,好讓世代交替不息。 這套嫁娶禮儀已沿襲數千年了,各地大同小異。而上帝透過這套世間男女的訂親結婚儀式,在訴說祂要下聘與迎娶教會的極大奧秘。這套婚禮與天地宇宙間最大的喜慶事——基督下聘迎娶新婦息息相關,祂如何下聘又如何迎娶,是極重要的真理,日後會有專文剖析。

上帝頒布的人間婚姻制度,與祂要成家有關,豈容世人任意更動破壞。近年同志團體所倡的『同性婚姻、多元成家』,既違背了上帝所頒的男女異性婚姻之前提,又推翻了繁衍血緣後嗣的原則,吾輩當發聲反對。不過反對無效,若有效,耶穌就不用來了!看到一些教會牧者公然贊成『同性婚姻、多元成家』,帶頭破壞上帝諭令的異性婚姻家庭制度,真是感慨萬千。教會本該扮演阻擋逆淫氾濫的最後防線,如今失守,耶穌再臨清算的時刻近了!

d.擇親對象的限制

對於擇親對象的限制,上帝除了一開始就規定的『同類』與『異性』兩大條件外,祂還另外針對舊約以色列百姓立了條規矩,就記載在《申命記第七章1~5節》,上帝禁止聖民與迦南七族通婚,以免子孫被引誘去拜鬼神。

迦南原住民族不少,除了被上帝點名的這七族外,聖民可以跟其他民族聯姻嗎?其實,上帝並沒有禁止祂的子民跟迦南七族以外的異族通婚喔!《申命記第廿一章10~14節》就明訂,聖民可以把作戰擄來的外邦女子娶為妻,而經文中並未規定這些異族女子須皈依猶太教後才能娶,只規定她們須為死於戰火的親人服喪一個月後才能披嫁袍。

上帝並不介意以色列人與異族通婚,但十分介意他們會被外邦妻給引誘去拜偶像,言下之意,只要信仰堅定,跟外邦異族聯姻無妨。以色列諸王之所以被上帝譴責,並非王娶異族女子之故,而是王婚後被引誘離道叛教所致。所以,可跟外邦通婚,只要別隨異教之風即可。

常有人會以『信與不信不能同負一軛』(林後六14),來規範新約信徒不准嫁娶異教徒,但這論點有待商榷。因為針對婚姻的經文,並未見上帝禁止與外邦通婚,而『信與不信不能同負一軛』的經文,字裏行間並未挑明是指婚姻說的,所以這句話就不能擴充約束到婚姻上面來。這句話其實是保羅勸勉作聖工的勿與不信者同工,並非指著婚姻講的。更何況,嚴謹的舊約都不限制與外邦人聯姻了,自由的新約又豈會不准跟異教徒通婚呢?但信仰若不同調,婚姻路走來會較辛苦。

也有人會拿《以斯拉記第十章》與《尼希米記第十三章》記載的拋棄外邦妻兒之事,來禁止與異教徒論婚嫁,這真是場大悲劇啊!以斯拉與尼希米要百姓拋棄外邦妻兒,根本是拿著雞毛當令箭。上帝的禁婚令只針對迦南七族,但百姓拋棄的卻是不在名單上的巴比倫妻子,以斯拉與尼希米犯了擴大解釋禁令的毛病。

何況亡國被擄後,流落異鄉的以色列人痛定思痛,信仰早已悔改歸正,縱然娶巴比倫妻子,也未重蹈覆轍離道叛教啊!再者,有無這場拋妻棄子運動,根本不影響以色列從巴比倫歸回,70年流放期限一滿,上帝自然就遣他們返鄉,這是場以敬虔為名製造出來的人倫悲劇。

大家可能不知道,以斯拉與尼希米正是文士法利賽人的鼻祖,日後他倆的徒子徒孫發動『法利賽運動』,有樣學樣把600條律法擴充成千多條的禁令,被耶穌臭罵一頓,他們還把耶穌釘在十字架上,這種衝過頭的敬虔運動常釀悲劇。有些異端邪教就是師法以斯拉與尼希米,蠱惑教徒離婚另娶,這種荒唐事屢見不鮮。《聖經》忠實記錄歷史事件,但這些事件合不合乎上帝心意,可不可以效法,要有智慧判斷。

e.關於『休妻』與『離婚』

既然婚姻也是『盟約』的形態,那麼可立也可破了。單方面強制中止婚姻契約,稱為『休』。雙方面同意中止婚姻契約,稱為『離』。『休』是不管配偶願不願意,立張休書便可強制趕她出家門。『離』則要夫妻雙方協商同意後才終止婚約。『休』與『離』上帝各有規定。

古代大概只有休妻沒有離婚的。舊約律法許可丈夫若覺得從妻子身體得不到好處就可休妻,這裡的好處是指得到後嗣及得到性滿足(申廿四1原文)。至於妻子不貞就直接拿石頭打死了不必休。

但耶穌對此已做更人性化的修正,新約時代除了配偶不忠外,是不能藉其他理由片面終止婚約的(太五32)。也就是說,配偶犯姦淫在舊約要處死,新約只要休掉即可(也可原諒不休喔)。不孕與性障礙在舊約可以強制休掉,但新約卻不容許,除非雙方同意離婚。

新約除了配偶不忠外,若為其他原因要中止婚約,皆須夫妻雙方共同協商同意後才能勞燕分飛。保羅是有要求,配偶若是異教徒,因宗教信仰格格不入時,離婚的事也要配偶先提出,信主的一方不要主動提分手,因婚約能救家中不信的配偶與子女。

13、論[一人得救.全家得救].........無名傳道 著

若問是否相信『一人得救,全家得救』時,絕大多數信徒會搖頭表示:『哪可能有這等便宜好事啊!』。這是因為教會不斷強調信仰是個人的事,每個人要憑自由意志選擇接受或拒絕福音,以決定自己能否得救,別人是不能代你作抉擇的。因此,信徒很難相信家中只要有一人信耶穌,其他不信的家人也能同享救恩這回事。

再者,普遍受到『一次得救,不等於永遠得救』的觀念給影響,不少信徒連自身能否得救都沒把握了,更遑論要蔭庇全家得救了!但『一次得救,不等於永遠得救』是牴觸新約因信稱義真理的。人在決志離棄偶像歸信基督那一刻就已得救,只要中途別離道叛教又回頭去拜偶像,其救恩穩固不移。至於信後所犯道德上的過錯,只會帶來今生肉體的管教,並不會影響死後霝魂的得救。

上帝真的有頒布這條『一人得救,全家得救』的應許嗎?縱觀《聖經》可發現一個脈絡,上帝經常透過跟一個人立約,然後賜福並保守拯救他全家。甚至可以說,上帝的呼召揀選,不單僅僅是為了眷顧個人而已,反倒是常以全家,甚至全族、全國為單位。《聖經》中這樣的例子可多了!

a.舊約聖經中『全家得救』的例子

上古洪水滅世前,上帝雖只與挪亞一個人立約,但挪亞一家八口人都獲准進入方舟避難(創六18)。上帝嘉許的只是挪亞這個義人,但救恩卻延及澤披了挪亞全家人(創七1)。

所多瑪與蛾摩拉城逆淫氾濫惡貫滿盈,上帝欲降天火焚毀前,仍顧念羅得這個義人,故先差遣兩位天使造訪羅得的家。這兩位天使四隻手,一手牽一個,連拖帶拉著羅得一家四口及時逃出火場(創十九12~16)。

逾越節當晚,滅命天使奉令巡行埃及全境,在死亡哀號籠罩之際,惟獨那謹遵上帝吩咐,於住家門口塗抹羔羊鮮血為記號的家庭,才能安渡災殃闔府平安。從此,逾越節成了聖民世世代代當守的例(出十二12~14)。

同其他節慶相比,逾越節的特殊在於,其他節慶是白天前往會幕聖殿,參加祭司主持的祭典。但逾越節卻是晚上於家庭中舉行,由各家的戶長帶領全家人圍桌吟唱祝禱吃喝,形同華人的除夕夜全家圍爐守歲過年。逾越節正是為了記念聖民全家得救的歡樂慶典。

廟妓喇合侍奉偶像假神半輩子,當她聽聞上帝帶領以色列聖民出埃及過紅海的驚天事蹟後,她心裡相信口裡承認亞畏上帝才是天地間獨一無二的至高主宰(書二8~11)。喇合因保護了約書亞派出的探子,約書亞便與她立約,屠城之日唯獨喇合全家能倖免於難,凡屬她名下的財產也不必充公。喇合的義不只救了她自己,凡跟她同一屋簷遮蓋下的親友及財物,皆悉數獲得保全(書六17~25)。

以上四個歷史事件,是《舊約聖經》中『全家得救』的典例,皆發生於上帝下達滅絕令的同時,上帝也尋覓義人,以救拔他全家倖免於難。記住!這四個能救全家的人,是被上帝稱為『義人』的。所以,『一人稱義,全家得救』才是較精準的說法。接著,來看新約經文中,是否也有相關的例證呢?

b.新約聖經中『全家得救』的例子

耶穌來到耶利哥城,有個矮冬瓜叫撒該,他雖是猶太人,但他的職業卻是讓所有鄉親都鄙視的羅馬稅吏,族人視他為"漢奸走狗"。撒該對耶穌充滿了好奇,他擠在人群中想一睹耶穌的風采,只是他實在太矮了,黑壓壓的人牆擋住了他的視線,他只好使出他孩提時擅長的技倆,他顧不得體面,他像個小孩子般爬到樹上去瞧。

耶穌看見了撒該的渴慕舉動,耶穌作了件讓眾人議論紛紛的事,耶穌主動地向大家眼中所公認的罪人撒該說:『今天我要住在你家裡』。接著,耶穌對在場所有滿懷疑惑的人撂下了句話說:『今天救恩臨到這個家』(路十九1~9)。

注意,耶穌這句話的意思是『救恩不光只是臨到撒該他個人而已,而是擴及到他全家』。因著一個人的緣故,耶穌大駕光臨他的家,而他全家都能同享救恩。家中只要有一人樂意接待耶穌,全家人都跟著蒙福,這概念大家要牢記。

使徒保羅一行人在腓立比傳福音時,因趕鬼砸了當地術士們的飯碗,擋了神棍們的財路,故遭奸人誣陷被入罪下監。保羅等人被鞭刑後,還被雙腳戴上鐐銬,並關在守衛嚴密的最內層囚室以防脫逃。

半夜時分,保羅一行人在牢房裡大聲地禱告讚美上帝,囚犯們也都側耳傾聽。忽然,地大搖晃震動,所有牢房的門都神奇地打開,眾囚犯腳上的鐐銬也通通鬆脫。原本打盹的獄卒們被地震給驚醒後,瞧見整座監獄門戶洞開,以為囚犯全跑光了,嚇得想拔刀自刎,忽聞保羅大聲制止說:『人沒跑,不要傷害自己』。

獄卒自知遇見神人了,就戰競地俯伏跪拜在保羅腳前,問保羅說:『我應該做甚麼,才能得救呢?』。保羅答道:『當信主耶穌,你和你全家都必得救』。《使徒行傳第十六章30~31節》這段對話很有意思,人家是問『我個人如何能得救』,誰知保羅來個買一送多大優惠,答稱『只要信耶穌,不單你個人,而是全家都要得救』。

c.『全家得救』的法源依據

保羅會這麼大方地回答獄卒,是因他太懂上帝愛屋及烏的心思了,那摩西律法中『挨聖聖聖成聖聖、挨聖聖成聖』的屬霝定律,出身猶太最嚴謹教門的保羅,豈有不知神聖會宣染擴延的道理啊!現讓我們來溫習一下甚麼是『挨聖聖聖成聖聖、挨聖聖成聖』。

三重聖『聖聖聖』是創造主宰的至高無上之等次。墮落的世上萬物皆屬『凡俗』等次,上帝計劃在『凡俗』等次中,呼召出部分來歸屬祂所有。這個從『凡俗』中分別區隔出來歸入『聖聖聖』名下的動作就叫『成聖』,也叫『分別為聖』。那比『凡俗』還高一級的等次,就稱作『聖』等次。

『聖』只是上帝家中最低階的入門等次。接著,上帝還要從『聖』等次中,再揀選分別出部分來,授以更高階的『聖聖』等次(常翻譯為『至聖』)。『聖聖』可說是受造物中最高等次了。

在舊約,『聖聖』與『聖』的差別在於有無被聖油膏抹;在新約,兩者差別在於有無被聖霝重生內住。那因信稱義的新約信徒,因裡頭內住了『聖聖聖』的霝,就『挨聖聖聖成聖聖』。而與稱義信徒同住的不信家人,就『挨聖聖成聖』了。故家人中,有信耶穌的稱義者屬『聖聖』等次,不信的成聖者就屬『聖』等次。

由於死後霝魂只要不下到陰間地獄受火刑就叫『得救——豁免刑責』。故家中因信稱義的『聖聖』等次,死後霝魂是得救上天堂。至於家中不信的人,因上帝的恩惠而享有『挨聖聖成聖』的特權,死後霝魂不必下陰間受苦,而是得救去樂園享福。現在明白,信仰不光是你個人的事而已,也關係著你全家人的福祉喔!

正因上帝真的有立下『一人稱義,全家得救』的應許,所以保羅才會在《哥林多前書第七章14節》寫下『不信的丈夫因著妻子成聖,不信的妻子因著丈夫成聖,.........現今兒女都是聖潔的了』這段經文。必須相信有這條應許,才能享有這個神聖宣染擴延的福分,若懷疑不信就等於是自願放棄這恩典喔!

 

14.論[全家得救的適用範圍]......無名傳道 著

相信上帝有應許『一人稱義,全家得救』的人,最關切的是救恩涵蓋的範圍。因此,對『家』的定義,就直接影響『全家得救』的效力範圍。

a.狹義的『全家得救』

『家』肇建於一男一女的婚姻,接著生兒育女,故夫妻與子女便是婚姻家庭的基本成員。保羅在《哥林多前書第七章14~16節》所言的不信之家人也能成聖得救,其『全家得救』的範圍只侷限在婚姻關係之內的配偶與子女。

保羅直言,『全家得救』的關鍵在於婚約的有效性,一旦婚約遭撕毀,『家』的基礎結構就崩解,自然失去『全家得救』的屏障。因此,保羅要人審慎考慮,切莫輕言休離,因婚約的確能救不信的配偶與子女。

保羅在此所言的是最小範圍的『家人』,只包括婚配與婚生子女。實際上,『家人』在希伯來語的定義上,還包括依附在這段婚姻裡,共同生活在同一屋簷下的直旁系尊卑親屬(含繼養關係)及僕佣,他們也都包含在『全家得救』的應許範圍內,喇合就是最好的例子(書二18~19)。

喇合當時單身未嫁,喇合的『家』,是以她父母的婚姻為主體的家庭,所有住在她父母房屋內的親人,因著喇合一人被稱義而通通獲救。『全家得救』的效力範圍可大可小,全憑你的信心是大是小來決定。

你可以認為只能蔭庇婚配與婚生子女,也可以認定凡住在同一屋裡幾代同堂之親人都能『挨聖聖成聖』。你甚至可以仗著基督所賜給你的新約祭司之赦罪權柄(約廿23),行使在沒住一塊的不信親人身上喔!就看你信心夠不夠大!

『全家』除了上述說的透過婚姻關係聯繫的同住親屬之外,是否還另有延伸定義呢?有的,的確還有另外兩種更大範圍的『全家得救』,更彰顯出上帝的信實憐憫與慈愛。

b.廣義的『全家得救』

『家』的另一個延伸定義是『民族』,中文譯本聖經中很多的『族』字,其實原文是『家』。《阿摩司書第三章2節》的原意是『地上萬家中,我只揀選了以色列這一家』。在上帝的眼裡,每一個民族就是由許多個藉由婚姻所建立的小家庭,血脈相連匯聚成的一個大家庭。

早在三千五百年前,以色列民族出埃及過紅海在礦野生活時,上帝便開始以『以色列全家』來稱呼這個民族了(出四十38)。上帝誇讚摩西是『在我全家盡忠的』(民十二7),這裡的『全家』當然是指以色列全民族。那麼,是否有預言或應許『以色列全家得救』呢?

c.以色列全家得救

所羅門王死後,上帝將以色列一家切割成南北兩家。北國十支派暫稱『以色列全家(或以法蓮全家)』,南國兩支派暫稱『猶大全家』(耶十三11)。上帝曉諭先知以西結說,祂終必讓南北兩家再合為一家(結卅七19)。又曉諭先知耶利米說,除非人能廢掉白晝與黑夜定時更替之約,否則上帝絕不撕毀『以色列全家得救』的應許承諾(縱然以色列常常片面背約,但只要地球還繞著太陽轉,上帝就絕不毀諾)。他們即便被擄流離四散於列國,至終也必得救歸回,類似這樣上帝拍胸脯保證履約的誓言,整部《先知書》比比皆是。

基督於兩千年前降世,本欲成就『以色列全家得救』的應許,但卻因猶太人將基督釘死,令整個復興以色列的計劃給延宕了!當時,以色列非但沒有盼得『全家得救』的祝福,反招致了『你們的家必成為荒場』的咒詛,以作為殺害基督的懲戒(太廿三37~39)。直至末日,待他們親眼目睹被先祖所釘的基督從天冉降再臨時,這道『以色列全家荒廢』的咒詛才會破除,屆時『以色列全家得救』的應許才會成就(亞十二10)。

上帝本就預知受膏君會被殺害(但九24~26),因此便預定了『新約外邦教會得救』的計劃。保羅在《羅馬書第十一章17~26節》中,便以被折斷丟棄的橄欖枝,比喻為被上帝暫棄的舊約以色列全家。又以新接在橄欖樹上的野橄欖枝,比喻為新約的外邦教會。這個橄欖樹的奧秘,將『以色列全家暫被棄,救恩要先臨到外邦各家(族),直到上帝規定給外邦人得救的配額足數時,才又輪回到以色列全家得救』解說的非常清楚。

d.回歸耶路撒冷運動之謬

《聖經》中關乎復興以色列回歸耶路撒冷的預言,幾乎都是針對以色列血統子孫所發的,實在不必硬扯上新約外邦教會。上帝對新約教會的應許是在天上,與舊約以色列國度在地上的應許,是兩套截然不同的計劃,且時間上既無交集也無重疊。

信十架福音而稱義的新約外邦教會可承受天上天堂的計劃,是在創世前就擬妥的(弗一4、提後一9);守十誡律法而成聖的舊約以色列可承受地上天國的計劃,則是創世後才訂的(太廿五34)。當基督被釘死時,以色列的國度計劃暫時中輟,銜接上的是新約教會的計劃,待上帝在外邦各族中呼召揀選的數額達成時,才會再繼續進行以色列的國度計劃。

根據預言,『末期七年』過半時,就是新約教會結束在地上的計劃被提升天的時刻,也是中輟的以色列國度計劃再度啟動的時刻(砍下外接的野橄欖枝,重新接上遭棄的本橄欖枝)。『以色列全家得救』之前,要先經歷一段三年半的大災難煎熬,那兩隻假冒基督與先知的魔頭,將在四十二個月期間對以色列發動前所未有的殺戮逼迫。耶穌對以色列人只有一個警告,就是兩獸一旦現身耶路撒冷,二話不說『逃』。

但以理預言的『末期七年』之後三年半,耶穌稱之為『大災難』,舊約先知稱作『上帝報仇的日子』與『雅各遭難的日子』,也是《啟示錄》說的『七碗災期』及『獸的國』。望文生義即知,那是上帝發烈怒清算殺害基督之罪行,重捶擊打以色列民族的黑暗時刻。

以色列既將面臨有史以來最艱難的歲月,上帝要將他們交付『獸的國(假天國)』管治,除了那聽話事先『逃離聖地』的能活命外,經三年半的折騰後,絕大多數會死在兩獸手裡,倖存者所剩無幾。接著,沒死的還要經歷『山綿羊審判』才獲准進入天國。最後,『以色列全家得救』時,人數少得屈指可數。

看到這裡,不少人會浮現『為何上帝要如此殘忍對待祂的選民呢?』之疑問。我只能說,可憐之人必有可恨之處!頑梗悖逆是以色列民族的慣性,上帝對這民族的評語是『用嘴唇尊敬我,心卻遠離我』(賽四八4、廿九13)。

以色列不只兩千年前犯了殺害基督之大罪,至今依舊推諉不認帳。幾千年來,一些拜撒但的秘教地下組織,都跟猶太社團密不可分,因為拜埃及金牛與拜迦南巴力的基因已深植他們骨子裡了。華爾街、矽谷、好萊鄔......,其背後金主皆是猶太人,但都與上帝唱反調。操控全球軍政經濟宗教的地下影子政府,根本就是猶太菁英。未來不久,他們還要迎接魔鬼充當基督欺騙世人,上帝還等著要跟他們算總帳,若他們中間還有明白人,就該聽從耶穌的警告『逃離聖地』,此時此刻華人教會可別傻不溜丟地跑去耶路撒冷湊熱鬧。

e.以色列以外的全家得救

《先知書》裡還有提到幾個民族,將在末日時也『全家得救』。譬如:亞捫與摩押族(羅得的後裔,今之約旦)。以攔族(閃之長子的後裔,今之伊朗與伊拉克)。以掃族(亞伯拉罕之孫、以撒之長子的後裔,今之沙烏地阿拉伯)。埃及(亞伯拉罕之子以實瑪利的後裔)......。

雖說這一族一族於末日時會『全家得救』,但經過『獸的國』摧殘殺戮後,各家殘存之餘民也所剩無幾了(賽廿四13)。但上帝顧念這些族裔都是義人之後,上帝記念曾與他們的先祖有約,所以在這些民族完全滅絕亡種之前,上帝必出手搭救,因為亞畏是誠信守約的上帝。.............下篇談最大範圍的全家得救

15.論[普世得救論].............無名傳道著

a.『全家得救』的種類

『全家得救』依遮蓋範圍的大小可分三種:第一種是小範圍的『一人稱義,全家得救』,是指生活在同一屋簷下的親屬,當中已信者就稱義,不信者受稱義者的蔭庇,可享『挨聖聖成聖』的特權。這裡說的『全家得救』,是指全家人的霝魂於離世後通通得免陰間火刑,信者稱義先上天堂,不信者成聖暫下樂園等候末日復活再返天,屆時全家在天上團聚。

第二種『全家得救』是指更大範圍的『各民族全家得救』。於末日時,上帝會為以色列及其他民族存留餘種,倖存者將以肉身進入地上天國繁衍後代遍滿全地。這裡說的『各民族全家得救』,是指末日各個民族都會有人肉體得救進入千禧新世界活一千年。

第三種『全家得救』是本篇要談的最大範圍之『亞當全家得救』,也稱『普世得救論』(底下簡稱『普救論』),即血緣承啟於同一對始祖的古今所有人類,靠著十字架救贖終必霝魂得救肉體復活進入新宇宙永遠享福。

b.上帝的公平正義原則——有罰有賞

保羅在《羅馬書第五章12~20節》中,運用了『公平正義』與『寬容豐盛』兩個比例原則,作為『普救論』的經緯,闡明全人類至終獲救乃合情合理之邏輯。

保羅以上帝的『公平正義』原則為經,在(18~21節)中三度使用『照樣』的等比性字眼,強調若只因亞當一人的過犯,若只因亞當一次的悖逆,全人類就落入定罪死亡中,那麼,『照樣』得因耶穌一人的順服,得因耶穌一次的義行,全人類也該對等地蒙恩獲赦才對。不然,上帝向來標榜的賞罰分明之『公平正義』原則便蕩然無存了。

c.上帝的寬容豐盛原則——輕罰重賞

上帝在西乃山向祂的子民宣告:『亞畏!亞畏!是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實』。十誡的第二誡:『恨惡上帝的,祂必追討其罪三、四代。愛上帝的,祂必施恩直到千代』。上帝在在啟示世人,祂的憐憫遠勝過審判,祂雖是賞罰公平的上帝,但總是獎賞遠大於懲罰,寬容厚恩是祂的天性。

保羅在(15~17節)中便以上帝救恩之功效遠遠大於人類過犯之『寬容豐盛』原則為緯,兩度使用『豈不更加』的強烈性字眼,強調若全人類沉淪皆因亞當一人的過犯所致,那麼耶穌基督一人的慷慨就義,『豈不更加』讓全人類蒙受救恩嗎?若審判死亡皆因亞當一人而來,那麼赦罪永生『豈不更加』因耶穌一人而至嗎?

十字架能救『亞當全家』的神聖正面效力,『豈不更加』遠遠超過始祖妄吃善惡果導致全家沉淪的負面影響力嗎?難道上帝親自以祂的受苦死亡,還彌補不了人類犯下的過錯嗎?保羅舉上帝的『公平正義』及『寬容豐盛』原則,為『普救論』的合情合理性背書。(但還需要合法性才能拍板定案,那是下一篇的重點)

d.初代教會的『普世得救論』

初代教會相信不信者死後在陰間仍有機會聽信福音得救。彼得有說:『耶穌下陰間向上古不信的亡魂傳福音』(彼前三19~20)。接著,彼得又說:『一方面讓他們的肉體受了人應當受的審判死了,另一方面好讓他們的霝魂能靠上帝得生。為此,死人也有福音傳給他們』(彼前四6原文)。

彼得在講一件驚天動地的大喜信息,當基督從死裡復活升天歸位回到亞畏天父的寶座裡頭時(彼前三22),霝界發生一件重大的變革。那些被囚在陰間毫無盼望的亡魂,因著基督的復活從此有了活路生機。上帝不只要救活人,也要救陰間的亡魂,所以福音不只傳給活人,也傳給了死人,普世全人類終必得救,霝魂回返天家只是先來後到的差別罷了,這才是全備福音。

『聖誕節』是記念道成肉身來到人間,那馬槽聖嬰是上帝送給世人的雙重大禮。『十字架』是上帝為活人預備的禮物,讓活人因信而與基督同釘。對世界而言,信徒今生已和基督同死,而死人就脫離律法的管轄,從此不再觸法受審定罪,這是活著接受禮物的好處。

『空墳墓』則是上帝替死人準備的禮物,讓陰間的亡魂刑滿也有復活出獄的盼望。但死人活人通通因信得救的『普救論』,在初代教會只是曇花一現!直到今日,教會傳的還是偏重『十字架』救活人,獨缺『空墳墓』救死人的半套福音。

保羅也說初代教會有替死人施洗的慣例(林前十五29),但應不是替信徒的屍體施洗,因信徒活著時就已受洗了。這應是初代教會替不信者的屍體施洗,因他們相信不信者的霝魂在陰間會得救。在此,不是討論為屍體施洗的合理性,而是強調初代教會相信人死後依然有聽信福音的機會。

e.蒙塵的『普世得救論』

然自五世紀天主教成為羅馬國教後,教會為恫嚇異教徒改信福音,便祭出『活著不信,死後便再也沒機會信,只能永遠下陰間受火刑』的刻板教條,將明載於《聖經》中的『普救論』給硬是貶為異端,只因它與梵蒂岡的政策相左。

十六世紀的宗教改革運動,雖恢復了《羅馬書》中強調的『因信稱義、萬民皆祭司』等真理,但同為《羅馬書》中重要的『普救論』,依舊蒙塵不見天日。說到底,不論新教或舊教,『全人類不管死人活人終必得救』皆違背了教義信條與現實利益(怕人一旦知道死後還有機會,就不急著信,那麼教堂就門可羅雀,奉獻箱就空蕩蕩),所以遲遲不願將之扶正。

當我們一面向世人推銷說『上帝是愛』,卻又一面威脅說『活著不信,死後就永遠蹲在地獄被火燒』時,究竟我們給世人的是上帝慈愛的形象呢?還是兇殘的形象呢?《聖經》的確有『永遠沉淪』之說,但大都是指著披著羊皮的假師傅說的,這等打著基督旗幟反基督的豺狼,才夠格陪伴撒但一起被永火燒哩!

《聖經》斷無上帝造人後,其結果是無可避免地把人推入火坑焚燒的無奈。上帝既然是預知全知的上帝,那造人以先,祂早就知道人會墮落,且十之八九死後得下陰間去受苦,那上帝為何還執意要造人呢?因祂有把握結局圓滿,不然上帝就不是全智全能的上帝了!

上帝自稱是起始也是終末的上帝,祂造萬物起初本是美好,若非祂有把握至終再讓萬物復歸圓滿,祂就不會允許萬物中途墮落。上帝整個計劃的完結篇,就是讓全人類都復活,永遠幸福生活在新天新地裡。若你一直陷在『活著不信,死後再也沒機會』的迷霧中,你只能朦朦朧朧地看上帝,始終無法瞭解祂以愛為本的通盤計劃。

f.現代變體的『普世得救論』

正統教會棄『普救論』如敝屣,卻被自由派神學與新世紀運動撿去當珍寶,但他們所主張的是變體的『普救論』,是將『信十架福音乃唯一救贖之道』給排除在外的異端邪說。

『神愛世人,基督既然為世人死了,那無論信甚麼宗教都會得救』,這就是現代變體的『普救論』,也稱『普世神學』,凡認同此論的就忙於各個宗教間的對談、合作。在教會界愈是高知名度者,愈有可能是此論的擁護者,如:李登輝、周聯華、德雷莎修女、......。

現代變體的『普救論』者認為:『所有宗教都來自同一位造物主宰,但每個民族對祂的稱呼各異,有稱天父、上帝、阿拉、神、佛的。祂因時因地因人設立不同的宗教,例如:祂為以色列民族興起摩西設立猶太教、為阿拉伯民族興起穆罕默德設立伊斯蘭教、為印度民族興起釋迦牟尼設立佛教、......』。所以變體的『普救論』者高倡『萬教歸一、殊途同歸』,跳過十字架代贖,只強調道德善行就能得救。

你必須清楚一點,變體的『普救論』將是未來宗教界的主流思潮,這是為兩獸敵基督與假先知的登場預先舖路用的。你將看到天主教、基督教、東正教忙碌於合一運動,這三大教的教徒就佔全球人口的三分之一,其他宗教將在統合後的教會領導下,展臂迎接兩獸的到來。

g.拆毀重建的『普世得救論』

不少信徒知道現代變體的『普救論』是異端邪說,卻不知道真理的『普救論』之存在。我們要有一個基本的認知,之所以會有假的,是因撒但不想讓我們接觸真的,若因噎廢食便與真理失之交臂。

《聖經》中的『普救論』,是架構在『相信十字架救贖福音』的前提下,人能在活著時就信最有福氣,若不然死後下陰間依然還有機會得救。不管生前還是死後,基督的『十字架』與『空墳墓』是唯一的救贖之道,仁慈的上帝至終會讓全人類因信得救。

由於上帝把審判的庭訊時間安排在陰間之後,故那些關在陰間的亡魂只要悔改認罪相信基督,自然在『白色大寶座審判』時會獲判自由。陰間只是亡魂的『看守所』,裡頭收押那些還沒終審定讞的霝魂,若在陰間還不把握最後機會悔改相信的話(如此冥頑不靈者稀少),出庭應訊後就判刑發監執行,真正的死牢是『火湖』,一入再無回頭路。

下一篇將帶著大家瀏覽《聖經》中關於死人還有福音傳給他們,死人也能得救的法源根據,好讓你更加明白『全人類終必得救』才是合情、合理、合法的全備真理。

 
16.論[水火潔淨條例].............無名傳道 著

a.全人類終必得救才合情合理合法

上一篇提到保羅在《羅馬書第五章12~20節》裡,列舉上帝的『公平正義』與『寬容豐盛』兩大原則,認為若因亞當一人的悖逆過犯,全人類都要被定罪死亡,照樣,豈不更因耶穌一人的順服成義,全人類都要被赦免釋放,如此才合乎情理!

但『普世得救論——全人類不論活人或死人皆因基督的十字架終必得救』光邏輯上合情合理還不夠,必須要合法才行。現就來看看『普救論』是否有法源依據。

《律法書》是以色列民族出埃及在曠野飄流四十年間,摩西常侍立於會幕的至聖所約櫃前,聆聽那降在施恩座上的聖霝微音,一字一句由聖霝口述(有時是由天使代傳聖諭),經由摩西手抄傳世,一共超過卅多萬字。後來,《律法書》被拆成五本,就是《創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記》,故也稱『摩西五經』。

《律法書》是部權威憲法,是真理的準繩基礎,任何教義信條皆要以《律法書》為法源根據。上帝親頒的諸般法條律例詳載於《律法書》中,這些條例不光是作為舊約百姓日常生活的約束規範,字裏行間更透露著上帝對全人類的永恆心意。

b.全人類終必得救的法源依據

全人類依與上帝立約之關係,概分為四種人:第一種是與上帝建立新約關係的『義人』,其身分乃『上帝家中之兒女』,階級為『聖聖』等次。凡在世時因信基督十架福音者,就領受聖霝重生內住為記號,享有稱義得救之福氣,離世後霝魂直升天堂,其法源依據乃亞伯拉罕的『因信稱義』條例(創十五6)。

第二種是與上帝建立舊約關係的『聖民』,其身分乃『上帝國中之百姓』,階級為『聖』等次。凡守舊約十誡者,在身體上留下割禮為記號,便能援引『分別為聖』條例,享有比第一種稱義者略低一級的成聖得救福氣,死後霝魂先下地底樂園暫待,等候末日再復活返天。

第三種是與第一種『新約義人』同住的不信家人,受『挨聖聖成聖』條例的蔭庇,破格晉升為『新約聖民』,其身分階級福利與第二種的『舊約聖民』相同,死後豁免陰間火刑,先下樂園待著。第二、三種成聖者,因在世時不曾聽聞或拒絕福音,但在樂園時一定會信,故末日時會復活返天。

不屬於以上稱義、成聖的人,就歸入第四種的『凡俗罪人』。由於凡俗人跟上帝新舊兩約毫無關係,離世後霝魂下火焰陰間受苦是宿命,而全人類十之八九屬於這種人。若上帝讓這批為數千億的陰間罪犯也有得救獲釋的機會,那祂就是仁慈寬厚的上帝,不然,祂就是殘暴凶狠的上帝了!

c.摩西律法中的『水火潔淨』條例

《民數記第卅一章21~23節》:『祭司以利亞撒對打仗回來的兵丁說:亞畏所吩咐摩西律法中的條例乃是這樣,金銀銅鐵錫鉛,凡能見火的,你們要叫它經火就為潔淨。然而還要用除污穢的水潔淨它。凡不能見火的,你們要叫它過水』。

此條例的全名是『戰利品水火潔淨』條例。顧名思義,此潔淨儀式專門用在戰爭中擄獲的戰利品上。由於這些奪至外邦的戰利品,早已被異教習俗給玷污了,故須先經過潔淨除穢後,方能收歸聖潔上帝的府庫所有。

戰利品中有牛羊活畜,也有貴金屬器具,因此潔淨儀式須分開進行。凡耐不住火燒的戰利品,只須經過水的潔淨即可。耐得住火燒的戰利品,則先經過火的潔淨後,再經過水的潔淨。由此可知,『水』與『火』皆具有除穢去邪之功效。

此條例字面上是用來潔淨戰場上從敵人手中所擄獲的戰利品,但若延伸為靈界聖邪戰場上,基督從仇敵撒但手中奪回的戰利品——人類霝魂時,『水火潔淨』條例便別具更深層的意義了!

d.道成肉身是為了征戰奪回戰利品

當始祖犯罪墮落,被上帝從祂的伊甸家園中逐出後,人類就生活在世界之王撒但的勢力管轄下。人不光活著要被鬼魔欺凌戲弄,死後霝魂在陰間還要被鬼魔奴役折磨,為了拯救苦難的人類,上帝於焉降生人間。

上帝暫且把自己降格為人,且成為人君(基督的原意)。自基督誕生馬槽那夜起,人君與鬼王便在現實世界裡正式展開聖邪交鋒。

聽來似乎馬槽之前,上帝並未與撒但交手過耶!沒錯,以全能無限創造主宰的至尊高度,是不屑親手攻擊軟弱有限的受造物。《聖經》中描述的上帝管教子民或擊打仇敵,其實是祂吩咐天使執行的,甚至也命令鬼魔(滅命天使)代勞。當上帝要親自收拾撒但以拯救人類時,祂降格為人是必要的,不然愛控告的魔鬼會不服輸。

當基督透過十字架與空墳墓戰勝死亡和陰間權勢時,祂從撒但的手中搶奪的戰利品,就是人類的霝魂。從此,人在世時就能因信福音而稱義,一信就霝魂重獲新生,不只叫人活著時便能擺脫鬼魔勢力享受自由,更給信徒權柄,可以逆轉過來綑綁踐踏鬼魔。

至於活著不信的亡魂,由於陰間已被基督收復了,站崗的獄卒已由鬼魔換成聖天使,故亡魂在陰間還是有天使向他們傳福音,除了極少數冥頑不靈的亡魂外,幾乎都能得救。很簡單,拜關公、媽祖、佛陀......的人,只要看見所拜的神明也一起被燒在陰間哀哀叫,保證馬上悔不當初願意接受唯一真神耶穌基督了。

e.『水火潔淨』的屬霝象徵意義

基督從魔鬼手中接收的戰利品——人類霝魂,由於久被邪穢玷汙,同樣必須透過『水火潔淨』後,才能被聖潔上帝收納家中,在操作上一樣是分兩種方式:一是直接過水,一是兩道手續先經火再過水。

那活著就信福音的第一種『新約義人』,名列『羔羊生命冊』上,死後霝魂上升前往天堂。一入天門眼前便是玻璃海(形容此湖遼闊有如水晶玻璃般晶瑩剔透毫無雜質,實是聖霝水流匯聚成湖)。玻璃海是新進霝魂的首站,要先完成過水潔淨手續,即經過聖霝的洗滌,接著才到基督台前報到,從此成為天堂住民。

那活者不信福音的第四種『凡俗罪人』,死後霝魂下沉至陰間。陰間之火對於願意悔改的亡魂而言,不是刑罰而是高溫除穢,亡魂經烈火煉淨後會名列『生命冊』上,待千禧年結束,經白色大寶座審判,名列『生命冊』上的陰間亡魂會復活升天,再過水(玻璃海)回到上帝的家中。

至於死後先下到樂園的第二、三種『新舊約聖民』,不必經火,只是稍慢過水罷了,其仍屬於『直接過水』的潔淨方式,但須等第一種『義人』全過完水後,於末日才輪到第二、三種『聖民』過玻璃海行潔淨禮。世上行的水洗禮都只是肉體象徵性的儀式,真正的過水潔淨禮,是霝魂過天門內的玻璃海。

『普救論——全人類不論活人或死人皆因基督的十字架終必得救』的法源依據,除摩西律法中的『戰利品水火潔淨』條例外,還有展現上帝至仁至愛的『禧年』條例,會另篇詳述。

17.論[紅母牛與除罪水].............無名傳道 著

a.『除罪水』使用的時機

上一篇提到『戰利品水火潔淨』條例中,要除穢去邪的潔淨方式有二:一是直接過水;一是先經火再過水。上述兩種潔淨方式都必須用到『水』,但用的並非普通水喔!而是大有來頭的『除罪水』,也稱『除穢水』。

摩西律法有規定,一般的潔淨禮只消用『活水——流動的水』即可,但底下四個特殊時機,就必須動用到能徹底除穢去邪的『除罪水』。

1.在祭司與利未人的任命就職典禮上,要先用『除罪水』灑在他們身上行潔淨禮。由於這兩等全職事奉的聖職,須經常在聖潔忌邪的上帝家中進出,若不經徹底除罪去汙就供職的話,觸怒上帝唯死路一條(民八6~7)。

2.會幕或聖殿的外院,那座銅盆裡的水,正是『除罪水』。輪值當班的祭司須先在家裡洗滌淨身,但在前往會幕或聖殿途中,曝露在外的手腳不免又沾穢,因此進入上帝的家事奉前,先要在外院脫鞋跨進銅盆裡,將手腳用『除罪水』徹底洗淨,方能開始一天的服事,不然就自尋死路(出卅19~21)。

3.凡觸摸到墳墓及人骨的,又凡與死人同處一室的人,又或者觸摸過屍體的人、地、物,都必須用『除罪水』灑身方能潔淨,不然就得從民中剪除(民十九13~21)。

4.就是上一篇說的打仗擄獲的戰利品,都須過『除罪水』方能洗淨邪風異俗之汙垢。

b.『除罪水』有何特殊配方呢?

能徹底洗淨汙穢的『除罪水』,究竟裡頭添加了甚麼特殊元素,才會功效勝於一般的『活水』呢?答案是:『紅母牛燒成的灰』(民十九1~9)。

通體純紅無一絲雜毛的『紅母牛』,是可遇不可求的至聖牛犢,按現代的說法是基因突變的特殊品種。基因突變的紅毛母牛犢本就罕見,又要符合摩西律法規定的『毫無瑕疵』之嚴苛條件者更是稀少。

『紅母牛』可說是上帝的恩賜(禮物),上帝若不給,人間就沒有毫無瑕疵的『紅母牛』可燒成灰泡製成『除罪水』。故每當『除罪水』快用完時,上帝就奇蹟式地誕生一隻,好讓以色列人製造『除罪水』。

將上天恩賜的『紅母牛』燒成灰後,倒上『活水』便可泡製成『除罪水』。因此,『除罪水』之所以具備特殊除穢去邪之功效,完全是添加了『紅母牛燒成的灰』之緣故。

c.『紅母牛』與『末期七年』密不可分

自從聖殿被羅馬軍隊焚毀後,兩千年來以色列民族無法獻祭,『紅母牛』也消失人間。今天若沒有『紅母牛』燒成灰泡製成『除罪水』,即便預言中的耶路撒冷聖殿重新建成,還是無法啟用,因祭司利未人無『除罪水』灑身的話,就無法任命就職,且無法在銅盆裡洗淨手腳開始事奉。故找到『紅母牛』是以色列宗教當局的重點事工。

雖然以色列復國後,曾傳出農家牛棚有隻紅色母牛犢誕生,但經仔細檢查後,發現牛尾巴上摻雜了幾根雜毛,故不符律法的『毫無瑕疵』條件而作罷。目前以色列基因工程部門正憑藉尖端技術,試圖於實驗室內培育出純紅母牛來。據說已接近成功階段了!

『紅母牛』既然是聖殿運作的關鍵元素,牠何時現身就意謂著聖殿何時重建,這也是觀察『末期』何時啟動的兆頭之一!由於重建的聖殿是要給兩獸褻瀆用的,上帝應不會賜下天生的『紅母牛』來,以色列只能拿人工培育的紅毛母牛來頂替。等末日後千禧新聖殿落成,上帝才會再賜下天生的『紅母牛』。

d.『犧牲』之真意 華文的『犧牲』一詞,在清代《說文解字注》裡的解釋是:『犧』字指『色純』,即全身毛色純而不雜的祭牲。『牲』字指『體全』,即通體完整無缺的祭物。『犧牲』乃君王主持祭天大典時所用的最上等祭牲,非指一般尋常的祭品。

自古華夏君王依祖制,於每年冬至獻上色純體全的『犧牲』以祭天,為的是要祈求上天赦免黎民蒼生之罪孽,此舉與摩西律法獻上毫無瑕疵的『紅母牛』為祭,實有異曲同工之妙。

『犧牲』之所以有別於普通祭物,在於『純全無瑕疵』,因此贖罪功效也非同小可。獻普通祭牲只能遮蓋個人的罪,但獻『犧牲』卻能救贖眾人的罪,這是大家應有的常識。

e.『道成肉身』正是上帝賜給人類的『紅母牛犧牲』

上一篇提到上帝道成肉身降世的原因,就是講究『公平正義』原則的上帝,不以全能創造主宰的高度收拾撒旦,暫且自我降格化身人君基督,好跟鬼王撒旦公平對弈,要叫鬼魔輸得心服口服。

『道成肉身』就是上帝暫時矮化自己誕生為人,取名耶穌。『道成肉身』除了要扮演人君基督的尊榮角色,幫人類擊潰黑暗權勢外,祂還要扮演『紅母牛』的悲情角色,替人類『犧牲』好除去眾人的罪。

上帝為何不直接幻化成人形,反要大費周章地藉由母腹誕生呢?因為生在馬槽的聖嬰,正是要取代生在牛棚的『紅母牛』替人類『犧牲』來的,且一次獻上永遠有效,不似『紅母牛』泡的『除罪水』,每犯一次罪、每入一次聖所都要再洗一次。

上帝雖成為人,但非一般凡俗人,因凡俗人本身已是罪人,連自己都無法自救了,遑論救他人!但馬利亞腹中的胚胎,不是出自世間男女的精卵結合,而是聖霝新造的奇蹟,不帶人類絲毫遺傳的罪性,只是借馬利亞的肚子誕生。

本質上,馬槽聖嬰是披戴人類肉身的上帝,成為普世唯一來自天上的純全無罪過之人,因此符合律法『毫無瑕疵』的要求。當耶穌成為獻在十架祭壇上的『紅母牛犧牲』時,從此眾人只要奉耶穌基督的聖名過水潔淨,便可除穢去邪獲上帝的接納。(下一篇論『水洗禮』時再詳述)

耶穌基督就是上帝把自己當成禮物送給人類好作為『紅母牛犧牲』。聽起來好像是上帝親自下凡成為人,又把自己當作完美的贖罪祭牲獻給天上的自己。沒錯,的確是這樣!《以賽亞書第五十三章10節》的原文,就是在強調『上帝使自己受苦,獻自己作為贖罪祭』。

上帝愛世人,不惜自貶降生人間,不光幫人類打敗仇敵魔鬼,還犧牲自己洗刷世人的罪,這就是上帝無以言喻的愛。

18.論[新約全備真理].............無名傳道 著

a.新約全備真理分三階段共六大主題
《希伯來書第六章1、2節》記載了初代教會的傳道人,把新約真理分成六大主題來教導,從霝奶到霝糧由淺入深作餵養,以期堅固信徒的信仰根基並朝向完全成熟的地步邁進。

這六大教導主題依序是:『認罪悔改』、『相信上帝』、『各樣洗禮』、『各樣按手禮』、『死人復活』、『永遠審判』,且每兩個相關主題為一個階段,六大主題共分為初、中、高三個階段的課程。這三階段六大主題就稱之為『新約全備真理』。

傳道人的首要職責便是教導『新約全備真理』。保羅勸勉傳道人要按時分糧餵養群羊,拉拔信徒長大成熟,不再像幼稚孩童般隨著世俗潮流與異教風氣飄搖擺盪,被狡詐的詭計給欺騙,以致盲從迷失於各樣的邪說異端(弗四11~14)。

然事實上,迎合時勢不按正意解經的失職傳道人,反成了信徒追逐世風異俗的最大推手。現在的傳道人令人傻眼,有的是滿口冠上基督教術語的新世紀運動謬論,有的是舞弄包裝成靈恩的巫術,反正新奇就能吸引人追逐。

末代教會現處於表面興旺的虛假亂象中,『老底嘉教會書信』所警告的『自以為擁有,實際上一無所有』之令人扼腕的事正加速應驗(啟三17、18)。眼下教會的光怪陸離,還只是耶穌提醒的『末世小迷惑』喔!接下來,海陸兩獸將登場,『末期大迷惑』將發動,凡沒有受『新約全備真理』裝備的信徒都將跌倒淪喪。

講究速成的年代,信徒不肯花時間研經,根本分不清講台信息餵的是香花還是毒草,只知忙碌於事工卻輕看知識,扮馬大的多,演馬利亞的寡(路十38~42)。殊不知,真理知識即對上帝的奧義及祂永恆救贖計劃的認識。在霝界,真理知識就是戰士的武器及護具,且關係著軍階的高低喔!

b.天界得勝戰士的奧秘

我透露一件在霝界親眼所見親耳聽聞的奧秘事。每位重生的霝魂都會被聖霝授以軍階,也就是說,活著就信基督的人,是上帝預備召來當兵的,但最後並不是每位信徒都能入選喔!的確是被召的多,選上的少。

重生之初,每位霝魂一律掛上最低的『練習生』階級。『練習生』類似新兵訓練中心的學員,還不算是真正的軍人。有些人直到離世返天,『練習生』的階級紋風未動,有些人則不斷升級,軍階從學員變成士兵又變成軍官甚至攀升將帥。

當重生霝魂離世進入天門時,會先過玻璃海行潔淨禮。接著,前往基督台前報到。霝魂階級還是『練習生』的就僅僅得救,成為天界的公民。霝魂有升上官士兵的就是得勝者,成為天界的戰士。在天界,戰士與公民的比例約1:10,而戰士中的官兵比也差不多是1:10。

在『末期』過一半,『七號』最末支號角吹響時,天界所有戰士的霝魂會隨基督回到地球,他們將復活,會同最末代活著改變的得勝戰士,一起被提到雲中,人人換新體個個有座騎,白馬軍團全員到齊正式成軍。在那日,有人當士兵,有人當軍官,甚至有人直接躍升軍團的將帥司令指揮官,而這些軍階是在今世活著時就已決定了。

有兩件事會影響軍階的高低:一是敵我意識強烈與否,即忌邪的程度,那常對仇敵鬼魔下達捆綁命令者,較易從學員升格為官士兵(從得救升格為得勝,是看在世時有無勤練戰技);一是有無熟習真理知識,這是成為軍官將領的關鍵(從兵晉升為官,是看在世時有無勤讀兵法)。

由於須先在白馬軍團當差,參與『哈米吉多頓』的剿魔終末戰役,才能在永世裡晉升基督的新婦。也就是說,先從軍服役參戰立下汗馬功勞後,戰士進一步封王晉爵,在永世裡將與基督同坐父寶座共治宇宙。人生短暫僅此一回,卻決定了永恆裡當個公民百姓還是王侯貴冑。

在我霝界遊歷中,天使多次強調,讓我窺探的真理知識亮光,是特別用來召聚最末代得勝戰士用的。由於歷代信徒在真理裝備上貧乏,但忌邪的殉道者眾,其大多在白馬軍團中擔任士兵與中下級軍官。至於最末代的得勝信徒,將會榮膺白馬軍團的中高階軍官將領,真的是在後的將在前。

故凡立志成為亞畏的戰士,渴慕進入白馬軍團效力的人,就得更用心認真,把這三階段六大真理主題,當作是軍官將帥必修的戰術戰略養成教育課程,其內容看似繁雜,但跟著本系列每週一篇文,只要兩年即可修畢。底下約略介紹這三階段六大真理主題:

c.真理的初階課程——『認罪悔改、相信上帝』

『認罪悔改、相信上帝』教的是『如何得救』,屬於真理的初階課程,可增強軍裝護具對敵的抗禦力。『得救』是個人尋求宗教信仰的原始動力,罪人想得救就要與上帝立約,而約有新舊之分,因此得救之路也有新舊兩條截然不同的途徑,最忌諱新舊摻雜。 本系列《聖經100釋義》的第一篇到第十五篇,便是詳細講解『個人可透過新約因信稱義得救,或守舊約誡命分別為聖得救』,並補齊向來被講台忽略的『全家挨聖聖成聖得救、全民族末日得救、普世全人類新天新地得救』等與上帝永恆救贖計劃相關的重大奧秘。

d.真理的中階課程——『各樣洗禮、各樣按手禮』

『各樣洗禮』教的是『得救』的進階版。『各樣按手禮』教的是『霝恩權能』。這兩大主題屬於真理的中階課程,可增強軍裝武器對敵的攻擊力。本系列第十六篇起便進入這兩大主題範圍,會詳細介紹『水、血、霝、火』四種洗禮,及『按手』的多種用途。

e.真理的高階課程——『死人復活、永遠審判』


『死人復活』教的是『末世論』。『永遠審判』教的是『永世論』。這兩大主題屬於真理的高階課程。《聖經》有三分之一的篇幅跟未來的預言有關,而預言披著神秘面紗,沒有聖霝亮光是難以參透未來的事。

『末世論』主要是講1948年以色列復國後到千禧天國建立之間的大事件。以《但以理書》的『七十個七年』畫出的時間軸線為基調,穿插舊約諸先知的相關預言,再把耶穌預言的『末世、末期、末日』三部曲給譜上,同時配合《啟示錄》的『七信、七印、七號、七碗』之災殃節奏,就能把將來的藍圖給清晰呈現。

『永世論』則是從千禧天國講到新天新地新宇宙,其中『白色寶座大審判』是要角。『末世論』講台很少講,『永世論』更是絕口不提。

19.論[水洗禮].............無名傳道 著

《希伯來書第六章1、2節》中的『洗禮』,原文是複數,故翻譯成『各樣的洗禮』是正確的。究竟新約有多少種洗禮呢?共有『水洗』、『血洗』、『霝洗』、『火洗』四種。其中,基督昇天前已授權各地堂會,在傳福音的同時也要施行『水洗禮』(太廿八19),另三種則由聖霝親自施洗。本篇文就先來探討『水洗禮』。

a.『水洗禮』的原始意義及目的

以『水』來進行宗教潔淨儀式的習俗由來已久,可參閱《利未記第十四、十五章》。『水洗禮』最直接的意義,便是在眾人面前公開表明『我洗去汙穢了、我已潔淨了』。而公開表明洗淨的目的又是為何呢?是為了要獲得眾人的接納,這裡的眾人是指宗教性的團體組職。

摩西律法規定,不潔之人必須離營獨居,直到用水洗淨衣服及身體後,方被接納入營回歸群體生活。不潔之人被視為外邦人允以隔離,必須以水潔淨後,才能恢復『聖民』身分。因此,『水洗禮』自古以來即是象徵用水洗去罪惡汙穢,由『凡俗』等次晉升為『聖』等次之公開潔淨儀式,目的是為了融入神聖的團契生活。

b.『洗禮』本質上是種『入會禮』

約翰在約旦河為人施洗時,挑明說受洗是為了『逃避那將要來者(指基督)的怒氣審判刑罰』(路三7原文)。接著,彼得帶著使徒團隊所傳的福音,內容正是『悔改、相信、受洗使罪得赦免就必領受聖霝重生』(徒二38)。保羅在書信裡也說:『你們受洗歸入基督』(加三27)。又說:『在一位聖霝裡受洗成為一個身體——被同一位聖霝施洗歸入同一個教會』(林前十二13)。

顯見,新約『洗禮』的意義,一樣是象徵洗淨塵世罪污,意謂著重獲新生,目的是要歸入基督的神聖教會,以豁免將來的刑罰審判。故稱『洗禮』是種『入會禮』一點也不為過。

當一個凡俗罪人反悔拜偶像的過犯決意信靠基督後,他要加入當地教堂這個神聖團體時,他必須在該會堂的眾人面前,公開以水洗身表明罪污已洗淨,夠格參與聖會了,如此該堂會信徒才會接納他成為團契中的一員。(也就是說,當一個人表明不再拜偶像,今後只信奉耶穌基督時,憑此誓言就夠格受洗了)

有沒有注意到,我特意說『水洗禮是加入「教堂」的入會禮』,而不說『是加入「教會」的入會禮』。這是因為『教堂』跟『教會』有很大的不同。

c.加入『教堂』與加入『教會』的洗禮不同

廣義的『教會』,泛指古往今來所有已逝的、現存的、將來才出生的跨時空、跨教派之重生信徒的總集合體,肉眼雖難見但確實存在的一個宇宙性神聖團體;狹義的『教堂(或教派)』,則侷限於活在當下的一群持相同教義信條之教徒,共同組成肉眼可見的區域性堂會組織。

要加入肉眼可見的『教堂(或教派)』,則以『洗禮』中那肉眼可見的『水洗身體』儀式入會;要加入看不見的『宇宙大教會』,則以『洗禮』中那看不見的『血洗、霝洗、火洗霝魂』入會。因此,就會出現以下兩種可能:

1.一個人聽見福音後決意悔改相信,所立誓約是真心的,聖霝會為他的霝魂施行肉眼看不見的『血洗、霝洗』,他已名列『羔羊生命冊』上,並被基督接納成為『宇宙大教會』的一員。但他可能因故並未前往該地區堂會受『水洗』,他的名字不在地上任何堂會的會友名冊上,但仍舊是基督身體(宇宙大教會)的一員。

2.一個人並非真心悔改相信,聖霝並未替他的霝魂施行『血洗、霝洗』,但他卻有跑去教堂受肉體上的『水洗』。此人霝魂並未重生,名字不在『羔羊生命冊』上,故被排拒於『宇宙大教會』外,但卻因肉體受『水洗』名列教堂會友名冊上,甚至參與堂會的事奉,此等人俗稱『掛名的基督徒』。

d.霝魂未重生者的『水洗禮』有效嗎?

有原本不信的人,為了跟信徒結婚,被要求必須受洗才准許在教堂舉行婚禮,婚後他成了掛名的基督徒,其離世後魂歸何處呢?這要分兩種情況來說明:

第一種情況是,他的配偶是稱義重生的『聖聖』等次,且配偶也深信『挨聖聖成聖』的應許,那麼不管他婚後是個掛名的基督徒,還是回去繼續拜偶像當個異教徒,都能受蔭庇死後入樂園享福。

第二種情況是,配偶雖稱義重生,卻不信有『挨聖聖成聖』的應許,那麼他受洗後只要沒再拜偶像,即便是掛名的基督徒,當初的『水洗』也能讓他『分別為聖』進入樂園享福;若他婚後反悔又回去拜偶像的話,只有下陰間受『火洗』一途了!

e.無自由意志下的『嬰兒洗禮』有效嗎?

『嬰兒洗禮』有無效用呢?道理同上,也是看父母是否稱義重生、是否相信『挨聖聖成聖』的應許。只要父母有一方稱義重生,且深信『挨聖聖成聖』的效力,那麼兒女受『嬰兒洗』後,長大即便是掛名的基督徒或當異教徒,照樣受蔭庇成為『聖』等次,雖不能上天堂卻能下樂園。

若基督徒父母壓根不信『挨聖聖成聖』這等美事,兒女受『嬰兒洗』後,長大雖沒有『因信稱義』成了掛名的基督徒,但由於沒在拜偶像,那麼,『嬰兒洗』便成為兒女『分別為聖』的記號,可保他們死後進入樂園。(新約為嬰兒施水洗禮如同舊約為初生兒行割禮一樣,都是在肉體上標註聖約記號)

若受過『嬰兒洗』的兒女,後來誤入歧途跑去拜偶像,重生的父母及家人又不知道運用『挨聖聖成聖』的特權庇佑迷失的他,那麼,『嬰兒洗』對他毫無用處,將來只有下陰間以火洗煉了。所以,『挨聖聖成聖』是道免死金牌,信徒知不知道、相不相信這項真理,事關全家人的命運喔!

f.新約的『水洗』等同舊約的『割禮』

另外還有一種情況,家中無人是稱義信徒,但受友人之邀礙於情面勉強參加教堂活動,或走在路上被盛情邀請參加街頭佈道會,或只是為了經濟與健康問題才上教堂,甚至只是把教堂當成社區聯誼廳在打發時間,多半在不明就裡下被半推半就受洗成為第一代的掛名基督徒,這樣的『水洗』對他有用嗎?

肉體接受『水洗』等同舊約的『割禮』聖約記號,那無稱義重生的家人蔭庇下的掛名基督徒,只要沒拜偶像,基本上雖不能稱義重生上天堂,卻也能成聖下樂園。反之,若有在沾染偶像邪穢的話,受洗對他無益,只能下陰間過火煉淨了。

在論掛名基督徒與不信者魂歸何處時,看似複雜,但只要掌握以下原則就不難理解:先看看家中有無稱義重生並深信『挨聖聖成聖』應許的信徒。若有,就享特權受蔭庇去樂園。若無,就再看看有無拜偶像。不拜,去樂園。拜,去陰間。魂歸何處跟品行道德無關,但跟有無蔭庇、有無拜偶像有關,其實一點也不複雜。

g.新約『水洗禮』的方式

長久以來,為了『施洗時要不要全人浸沒水中』爭論不休。由於『洗禮』無論在舊約或新約的原文皆是指『略浸』,較貼近中文的『蘸』字(請問,夾著食物蘸醬油,是稍微沾一下呢?還是整個淹沒?)。顯見,《聖經》對『水洗』並無全身浸沒之要求。

經文提及以水行潔淨禮時,總是強調它象徵著洗去汙穢,而不拘泥於施洗的方式。有時用牛膝草蘸著『除罪水』揮灑,有時以手指用彈的、用淋的、用潑的......。

《民數記第卅一章》記載的那次從米甸擄獲回來的戰利品清單,光是羊就六十七萬頭,再加上其他的品項,恐不下數百萬件,若一一採全浸式要如何洗得完呢?又如,祭司下銅盆洗滌手腳、耶穌用臉盆幫門徒洗腳,水只淹到腳踝而已。至於,猶太人下約旦河受施洗約翰的洗,頂多也只淹到膝蓋處。

其實,施用於肉體上的『水洗禮』,其象徵意義大於實質意義,爭論施洗的方式大可不必。當知,那真正能除去霝魂罪污的是聖霝施行的『血洗』、『霝洗』、『火洗』。也就是說,聖霝把認罪悔改的霝魂給潔淨後,那重生者才在人前公開以水洗身,表明『我洗去汙穢潔淨了』。故不必堅持非得全人淹沒的『浸禮』才有效!

『水洗禮』是『入會禮』,故施洗方式可由各地堂會自行決定!要加入當地堂會,就按當地堂會的規定方式受洗,照做就被接納成為當中的一員。想全人淹沒水中,就找施行『浸禮』的堂會加入。不想全浸的話,就找『滴水禮、灑水禮』的堂會加入。

有人問:『我從滴水禮的堂會換到全浸禮的堂會,被要求重新施浸,怎辦呢?』。既然『水洗禮』權限已授予地方堂會自主,要入會就按當地堂會的規矩照辦啊!待下一篇文你會更清楚,『水洗禮』真的是走形式的,各個堂會不同規矩的『水洗』,並不影響普世信徒被聖霝『血洗、霝洗』後歸屬同一個『宇宙大教會』的事實。只要是『奉聖名』以水施洗,採何種方式皆無妨,各堂會教派間切莫為此互相攻訐彼此撕裂。

h.奉誰的名施洗呢?

『奉聖名施洗』才是各式『水洗禮』的共同元素。保羅書信裡主張洗禮是『奉耶穌基督的名』,但《馬太福音第廿八章19節》卻說是『奉父子聖霝的名給萬民施洗』,究竟該聽誰的呢?由於保羅書信寫作時間較《四福音書》還要早,保羅書信是初代教會第一手資料,當然就權威性而言,要以保羅書信為憑準。

更何況,《馬太福音》那句『奉父子聖霝的名給萬民施洗』是誤譯,正確應翻成『去給萬民施洗以歸入父子聖霝的名下』,所以調和起來就是『奉耶穌基督的名為人施洗,以歸入父子聖霝的名下』。

舊約的『除罪水』具有特殊的潔淨功效,因水裡頭有『紅母牛犧牲的灰』之緣故,只要沾到『除罪水』就算全人潔淨;新約的『水洗禮』,是奉『上帝犧牲的名』之緣故,只要有沾到水,效力更勝舊約『除罪水』,故不拘是採全浸、半浸、灑水、滴水式,皆因聖羔羊耶穌基督的名,藉著聖霝,我們已經洗淨成聖稱義了(林前六11)。

i.為屍體施洗合宜嗎?

保羅在《哥林多前書第十五章29節》裡透露初代教會有替屍體施洗的習慣。但保羅一番話是在反諷,並非他贊成這儀式。保羅耳聞部分哥林多信徒否認死人復活一事,他就借其矛攻其盾諷刺說:『要是沒有死人復活的話,那麼你們還費勁替死人施洗作啥呢?』。

律法並無替死屍施洗的條例,只規定碰觸死屍的活人須用『除罪水』潔淨。若死屍可以受洗潔淨,那律法又何必視屍體為大汙穢呢?哥林多信徒本就保留許多異教習俗,為死人施洗應也是來自異教儀式。不過,為彌留之際尚未斷氣的人施洗則無妨。

從《哥林多前書第一章14~17節》就可看出保羅並不熱衷為人施『水洗』,因為保羅深知『血洗、霝洗』才是稱義重生歸入基督身體的關鍵。連替活人施洗都視為形式的他,又怎會贊成替死人施洗呢?

信的人活著時已『過水』潔淨了,『臨終聖禮』對他而言是多此一舉。至於不信的人死後,只能霝魂先去『過火』煉淨,水洗屍體毫無意義。

20.論[洗腳禮].............無名傳道 著

本篇可說是『水洗禮』的進階版。文中會告訴大家,『水洗禮』有它的不足處,所以耶穌才另立『洗腳禮』。教會打從創立至今,真正該重視的『洗腳禮』被束之高閣,反而一直以『水洗禮』作為入會儀式,並屢屢為施洗方式要浸、要滴、要灑爭執不休,實是可惜可嘆!

a.顛覆傳統的『悔改洗禮』

早耶穌六個月誕生的約翰,出身於正統世襲的祭司家庭(父母皆為亞倫後裔)。成年後的約翰,理所當然也要上聖殿供職當差,但上帝卻安排他走一條與眾不同的路。

祭司的本分是在聖殿教導律法,並主持獻祭幫百姓贖罪。但約翰卻脫去祭司的華麗聖袍,跑去曠野布衣粗食傳講悔改的道,並在約旦河為人施洗除罪。約翰把教室從聖殿搬到曠野,把洗去罪孽的祭壇換成河岸,其創舉顛覆了千多年來的傳統。上帝讓約翰換跑道,他由祭司轉職為『舊約最後且最偉大的先知』。

從此百姓不必上聖殿宰殺祭牲,只要心裡懊悔下到河裡以水洗身立時除罪。如此標新立異,為何百姓卻趨之若鶩呢?難道沒有人質疑他是神棍騙徒嗎?其他祭司難道不眼紅嗎?

百姓之所以完全信賴約翰所傳的『悔改洗禮』,是有其時空背景的,因為當下已屆『時期日子滿足』之際,民眾自然也就深信不疑了!

究竟是甚麼『時期日子』如此重要,讓兩千年前的猶太人,眼巴巴地盼著呢?又,時候一旦滿足會發生甚麼驚天動地的大事呢?還有,這個重大的『時期日子』,是根據甚麼標準來推算的呢?底下要說的,是每位戰士不能不知道的常識喔!

b.關乎全人類命運的兩個『時期日子』

舊約先知如以西結、約珥、撒迦利亞等人,都有預言末日時,會有一股活水泉源自耶路撒冷的聖殿底下湧出,向東奔流注入約旦河後,再順河南下流入死海。

這股活水江河不光可以醫治滋潤沿岸的貧瘠大地成為沃土,使大山滴酒、小山滴奶,連全球最死鹹的海水也能被淡化成魚蝦的樂園。更重要的是,這還是一股能洗除眾民罪孽的潔淨泉源(結四十七1~12;珥三18;亞十三1、十四8)。

眾先知為殖民暴政下飽受煎熬的選民編織一幅美麗的天國願景,到那日伊甸園將恢復,消失的生命河、生命樹要重現人間。究竟被巴比倫、波斯、希臘、羅馬帝國輪番蹂躪的悲慘歲月,何時到達盡頭呢?還要忍耐多少時日,才能解除苦難重回始祖被逐出的伊甸天堂呢?這是世世代代每位選民最殷切盼望的事。

眼見『被擄至巴比倫七十年』的『時期日子』快屆滿之際,年邁的但以理為民族接下來即將面臨的命運焦急地求問上帝,上帝特地差遣天使長加百列帶著答案下凡給他解惑(但九24)。

天使長帶來了新的『時期日子』之啟示,上帝有為聖民與聖城耶路撒冷的前途擬定了一套『七十個七年』的計劃。由於以色列與全人類的命運息息相關,在解答以色列未來光景之同時,也等於預告了全人類的下場。

『七十個七年』的預言,主要標示出兩個關鍵性的『時期日子』,及要發生的重大事件。一個是第『六十九個七年』時『受膏君要現身以色列』(『受膏君』是希伯來語,『基督』是希臘語、『彌賽亞』是波斯語,三者皆為『救世主』的意思);一個是第『七十個七年』時『世界末日天國降臨』。

這段預定四百九十年後人類歷史文明將謝幕,以色列終結苦難出頭天的經文,猶太人可謂老少皆知,無不翹首企盼彌賽亞親臨建立天國的預定時刻早日到來。

按照『七十個七年』的劇本,是從耶路撒冷城重建日起算,彌賽亞會在第『六十九個七年』時現身。又照《舊約聖經》最後一個預言說:『末日前,上帝會先差派以利亞先知到聖地傳講悔改避禍之道』(瑪四5、6)。以賽亞也預言說:『在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路 』(太三3)。

將這些相關預言串聯起來,就是說:打從西元前445年,尼希米自巴比倫回歸建造耶路撒冷城牆起算,到了『六十九個七年』時,就是彌賽亞現身之際,而先知以利亞將比彌賽亞早一步登場。

『及至時候滿足,上帝就差遣祂的兒子為女子所生』(加四4)。『婦人,你當信我......時候將到,如今就是了』(約四21、22)。這些經文中的『時候滿足、時候將到』指的正是『七十個七年』裡的第『六十九個七年』時彌賽亞將現身。

c.在曠野為基督預先鋪路的以利亞登場

『六十九個七年』共483年,但這是猶太曆,若換算成現行的西洋曆則是477年。掐指算來,西元前445年為起算點,過了477年的話,『時期日子』的滿足點落在西元33年。

西元30年左右,正是『六十九個七年』屆滿的前三年。這時街頭巷尾盛傳一件奇人奇事,有個叫約翰的祭司,他不務正業,不在聖殿獻祭替人求平安,卻跑去曠野大聲疾呼審判日臨近了,勸人快悔改並在約旦河幫人施洗除罪,以躲避上帝的刑罰。

人群蜂擁而至曠野河邊找約翰,但不是要拿石頭砸他,反而大夥席地而坐乖乖聽他訓話。約翰破天荒的舉動,完全符合彌賽亞的開路先鋒須在曠野聲喊的事奉型態,也吻合約旦河有朝一日將能除罪潔淨的預言。最關鍵的是,再過三年就是預言中的『彌賽亞現身時刻』,於是百姓不疑有他,爭相跑去曠野河邊找約翰受洗,因為盼到了先知以利亞,彌賽亞降臨的日子就不遠矣!

西元30到33年是新舊約交替的時空轉折點,預言中的先知以利亞(約翰)與彌賽亞(耶穌)相繼聯袂登場,以色列人欣喜盼得夜盡天明,卻沒料到落得一場悲劇浩劫。

d.遭誤解的彌賽亞降世之『時期日子』

屆滿『六十九個七年』時,要發生甚麼驚天動地的大事呢?加百列跟但以理說:『有受膏君出現』(但九25),接著又補上一句說:『受膏君會被殺』(但九26)。

話不能聽一半,不然容易會錯意。明明『時期日子滿足』時將上演手刃基督的悲劇,但一心只想早日翻身的以色列人,只挑自己愛聽的、對自己有利的,沒人把下半句的警示當回事。看異象解預言的人最常犯的錯誤,就是老往好處想,難怪常看錯解錯。人類壞事做絕,上帝怎可能盡演喜劇呢?

當耶穌的開路先鋒約翰被砍頭時,猶太人依舊沉醉於『天國近了』的激情中,殊不知以利亞都被殺了,基督豈能獨活。一切按照『七十個七年』的預言,在第『六十九個七年』時,也就是西元33年,耶穌也跟著被釘死了,預言一字不差地應驗。

e.最後一個尚未應驗的『時期日子』

如今,關乎全人類命運的『七十個七年』之預言,只剩『最後一個七年』延宕近兩千年還未應驗,時序似乎又走到另一個,也是最後一個『時期日子』快滿足的轉折點了。

由於釘死基督,照何西阿先知的預言,以色列要被上帝擊打撕裂『兩天』(何六1、2;暗示懲罰兩千年,因千年如一日)。若西元33年起算,西元2033年便是以色列刑期滿足的時刻。那麼,西元2027年就會是『最後一個七年』的開始。

天啊!剩下十年就要進入『末七』了耶!你覺得上帝在這節骨眼上,跌破大家眼鏡把狂人川普推上全球最大掌權者的位置,是要他主導喜劇還是悲劇呢?又,『同志平權運動』橫掃天下,應了耶穌預言末日前夕,將重演羅得時代滿城同性逆淫的荒誕情節,最後一個終結文明的『時期日子』真的近了,戰士們當以真理束腰。

但以理的『七十個七年』預言裡,藏著許多與末日相關的奧秘事,後面的文章還會繼續深掘,但今天我們還是聚焦在約翰的『水洗禮』與耶穌的『洗腳禮』上吧。

f.約翰的『水洗禮』之不足處

目前教會通用的『水洗禮』,是沿襲自約翰的『悔改洗禮』。由於這是十字架之前的禮儀,依然屬於舊約靠行為成義的範疇,並非新約的因信稱義喔!為什麼這樣說呢?

約翰的洗禮講求的是『要結出果子來與悔改的心相稱,凡不結好果子的樹就砍下來丟在火裡』。也就是說,受洗乾淨後絕不可再弄髒,否則就白洗了,照樣丟火裡燒!若把約翰所傳的悔改道理給加進福音裡,就變成信耶穌受洗後,若依舊犯錯還是得丟地獄侍候。請問,還有人能得救嗎?那耶穌豈不白白犧牲了。說到底,約翰的洗禮還是靠行為得救,所以才說絕非新約因信稱義的道理。

舊約中人犯錯就依律法獻祭遮罪,獻完再犯就再獻,一直循環著。約翰只是把繁瑣的獻祭簡化成水洗,一樣地,洗完若再犯也是白洗,照樣得承受審判刑罰,根本無法徹底根絕罪的問題,只有恐懼戰兢毫無平安可言。因此約翰有自知之明,他挑明說:『我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗 』。

約翰自承『悔改的洗禮』有不足之處,但在他之後來的耶穌,祂的洗禮功效遠大於『悔改的洗禮』。兩千年來,福音早變質了,洗禮用的是約翰的『悔改洗禮』,傳的也是約翰的『別以為信了以後就能上天堂,信後若犯罪一樣下地獄』,這套洗禮與道理都是十字架之前的舊約靠行為得救之老調,哪是真正新約的洗禮與因信稱義的道理啊!

百姓被貽誤兩千年就罷了,但戰士可不行,戰士要追尋真正耶穌頒布的洗禮與正宗的因信稱義道理。

g.『洗腳禮』帶出新約的福音真理

舊約時代,聖所內陳設桌上的餅與酒,只有祭司能吃。外院擺了兩個聖物,一個是『銅祭壇』,尚允許百姓碰觸。一個是『銅盆』,是專供祭司洗腳用的,嚴禁百姓接近。

看到這裡,是否稍稍能理解,耶穌被捕的前夕,祂親自傳了兩項新約聖禮的意義何在了!『聖餐禮』的情節,宛如舊約祭司吃喝桌上的餅與酒。耶穌端個水盆幫門徒行『洗腳禮』,恰似舊約祭司足踏銅盆洗濯。

耶穌的用意是,凡信祂的人皆被按立為『新約祭司』等次,而祭司可豁免律法的管轄(律法主要是頒給十二支派百姓用的,祭司不屬於十二支派)。如此一來,就可解決約翰『悔改的洗禮——洗後行為要改,不改洗也無效』之不足。既然已身為新約祭司從此不在律法之下,罪就不算為罪了,也就沒有洗後行為不檢就白洗的困擾。這才是真正新約不靠行為只憑信心稱義的平安福音。

h.『洗腳禮』的真諦

仔細斟酌耶穌為門徒洗腳的當兒所說的每句話,就知『洗腳禮』蘊含著多重的意義,請閱《約翰福音第十三章1~17節》。

首先,第一節就點出了『洗腳禮』是上帝愛新約信徒『愛到底』的立約保證。第八節當彼得不好意思讓耶穌屈身為他洗腳而推託婉拒時,耶穌正色說:『若不讓我洗你的腳,你就跟我沒有關係了』。

『洗腳禮』是表明上帝愛你矢志不移的記號,也是上帝與你建立一體關係的見證儀式。故真正象徵進入基督的身體之公開水洗儀式是『洗腳禮』。說更明白點,約翰的『水洗禮』是給舊約以色列人洗乾淨進入地上天國用的。要進入耶穌基督宇宙大教會的新約公開水洗儀式應是『洗腳禮』。

舊約的大銅盆裡,自己的手洗自己的腳。新約的小水盆裡,基督的手在洗你的腳。施洗約翰給耶穌提鞋都不配,而耶穌卻屈身替你洗腳,可知你比施洗約翰大多少嗎?所以耶穌才會說,舊約最大的是施洗約翰,但新約最小的一個都比他還大(太十一11)。『洗腳禮』是在凸顯新約信徒的至尊位階,是所有受造物中的至高榮寵。

再來,第十節耶穌說:『洗過澡的人,全身都潔淨了,只須洗腳就可以』。這說明了洗身與洗腳是兩碼子事,洗過身的人還得再洗腳。這是因舊約祭司輪值當班前,須先在家中沐浴淨身後再前往會幕聖殿,踏進外院的第一件事,就是先下銅盆洗腳,雖在家已洗乾淨了,但要開始事奉前依然還得洗腳。所以要擔任主日學教師、團契輔導、詩班樂團、小組長、行政幹事、長執、教牧的,請先洗腳。由教會中職分高的蹲下身來為職分低的洗吧!

最後,第12節起,耶穌交待這群新約的首批祭司,要效法祂屈身為人洗腳的謙卑榜樣,吩咐他們要照著做把『洗腳禮』傳承下去,並為新約的水盆洗腳注入了舊約銅盆所沒有的新精神,那就是『彼此相愛』。

『洗腳禮』表明基督才是教會真正發號施令的頭,信徒互為手腳。所謂『彼此相愛』就具體表現在『大的要謙卑服事小的』上,會中職分高的就扮演手的角色,要謙卑提攜成全服事職分低的腳。

21.論[舊約贖罪與新約和好].............無名傳道 著

舊約聖經描述的是[贖罪]過程.即[罪人需自備祭物.藉由流血代贖以遮掩罪行.方能舒緩上帝的怒火];但新約聖經強調的是[和好]過程.即[上帝藉著耶穌基督在十字架上的流血代贖以豁免罪人的罪債.並與信徒建立嶄新的盟約關係];眼尖的你是否看出兩者差異之處了.

乍看之下.舊約是人找上帝和解去.上帝高高在上端坐寶座等著罪人獻上禮(祭)物乞求和解.願不願意恢復雙方交流.全看上帝的臉色.態度上上帝似乎消極被動了點.況且罪狀只是被牛羊的血暫時遮蓋掩飾而已.待清算日時.人還是得尷尬地面對上帝的索債;但新約恰恰相反.變成是上帝急沖沖來到人間.還把世人罪孽責無旁貸一肩扛.更把自己當成贖罪羔羊給釘死在十架上.然後復活昇天再派遣聖霝與教會同工.展開四方遊說"上帝與人和好"的傳福音使命.新約反倒是上帝找人同他和解去.願不願意是人說了算.態度上上帝似乎積極主動過了頭.落得人得了便宜還賣乖.竟還會拒絕上帝上門求和的好消息哩.難怪這世代的結局要比所多瑪城的下場還悽慘.

在保羅書信裡屢見[和好]一詞.[和好]是新約非常重要的真理.新約真理幾乎都濃縮在[和好]這字眼裡.若不懂[和好]的真正意義.就別誇口說你懂新約真理.保羅之所以使用[和好]這詞彙.乃因[和好]有三層涵義.

第一:希臘文中的[和好].帶有[敵對關係瞬間徹底劇變]的意義(西一20~22).

上一篇文就點出了.舊約獻祭贖的都只是誤犯小罪.僅能延遲暫緩上帝伸手施懲.自西乃立舊約至今約3500年來.以色列選民與上帝之間的關係始終若聚若離.以色列歷史是部斑斑血淚史.舊約下的百姓與上帝之敵對關係至今未解(連基督都給釘死了.新仇舊恨積怨更深.先知預言要到末日前夕才有得解).獻牛羊為祭獻到這等田地也真悲涼.

但新約乃是上帝獻上自己作為贖價.人無論過去.現在.未來所有大小罪.皆能為寶血所洗淨.信徒與上帝間達到毫無隔閡的地步.人只要信.一信就馬上徹底終結與上帝間的敵對關係.除非人又翻臉不信離道叛教.否則上帝拍胸脯保證必愛你到底.[和好]正是在表達因著基督的血.人的信.上帝與人的關係從敵對面瞬間劇變為和諧.[和好]講的不是人信了後.上帝還要觀察一段時間.才逐步漸進地接納你.而是天父片刻不耽擱.風聞浪子要回家的呼求聲.就迫不及待地衝出家門展開雙臂擁抱你.

第二:古希臘文學中的[和好].帶有[友好關係鞏固更勝先前]的典故(羅五10~11).

新約的[和好]說的不單只是"重修舊好"而已.希臘古典史詩裡.本有兄弟情誼的兩城邦.因細故磨擦導致雙方毀約交戰.一番生靈塗炭後.戰敗方獻上禮物求和解.戰勝方欣然允諾休兵止戈.雙方痛定思痛簽訂新盟約.有鑑於舊盟約維繫彼此關係過於薄弱.於是雙方定意發展更緊密更牢靠的嶄新關係.以圖彼此情誼更加鞏固.以避免日後再度因小摩擦就掀起連天烽火.不單是要"重修舊好".而是要"新盟約更好更周詳勝過先前的舊盟約".當耶穌舉杯說:"這是用我血所立的新約"時.一個上帝與人牢牢綁在一塊密不可分的嶄新和約誕生了.("約"的字義是"綁緊")

若上帝只是與我們"重修舊好"而已.那頂多只是恢復伊甸園裡上帝與始祖的父子關係罷了.但絕非如此.而是關係要更好更緊密.新約中人與上帝的關係是最親密的配偶關係.所有受造物中唯獨新約教會有此殊榮.連天使都稱羨眼紅.寰宇之內.上帝唯獨為人犧牲捨命.因祂要遴選配偶幫手和祂同坐寶座共治萬有.[和好]乃上帝與人的訂婚禮.當然並非人人在迎娶日都上得了花轎.不過就算落選當不成新娘.也會是獲邀參加天上喜宴的賓客.
第三:在商業會計術語中.當帳目出現赤字虧損時.[和好]便是[一面挹注收入.一面打消呆帳.使收支兩欄立刻達到平衡一致]的作帳手法(林後五18~19).今天上帝不斷地挹注恩典給你.又將你的欠債全數提列為呆帳永不再追索清償.就是要美化你的帳面看起來漂漂亮亮始終有盈餘.絕不會出現難看的赤字."愛你到底"就是這樣子寵愛的.

新約聖經除了說"上帝主動與人和好"之外.也吩咐我們要"主動與人和好"(弗二11~19).種族隔離的高牆要推倒拆除.來自各方萬族的新約聖徒.絕不可撕裂基督的身體.基督為每一個人付的贖價都相等.給每一個人的聘禮(內住聖霝)也相同.若以國籍.膚色分門別類者.就是踐踏上帝的寶血與聖霝.

22.論[霝洗與重生].............無名傳道 著

新約五種洗禮中的第四種洗是[霝洗].也就是[聖霝的洗].施洗約翰為基督做見證說:"有一位在我以後來的.能力比我更大.我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的.我是用水給你們施洗.祂卻要用聖霝給你們施洗"(可一7~8).擔任開路先鋒的施洗約翰.昭示了耶穌基督降世的主要目的.就是要[用聖霝給人施洗].那究竟甚麼是[霝洗]呢?

耶穌傳道之初.便以"人若不重生.就不能見上帝的國"作為開場白(約三3).當然沒有人聽得懂啥是[重生].聞者莫不嘻稱:難不成要去老返童爬回媽媽的肚子裡再出生一次嗎?耶穌糾正他們的誤解.因就算人能夠爬回媽媽的肚裡再重新誕生.依然是肉胎凡身.仍舊不能進入上帝的國度裡.耶穌進一步解釋著"從血肉之人生的就是血肉之人.從霝生的就是霝.重生就是從霝生.從霝生才有永生"(約三5~7.15).

[重生]的原文有[重新再生.從上頭生.從起初生]三重含意.意思是.人頭一次是由媽媽所生.人生人所賦予的是[人格].而[人格]並不能面見[霝格]的上帝.所以人必須重新再生一回.第二次的生則由從上頭下來的聖霝所生.聖霝賦予重生之人有[霝格].[重新再生.從上頭生]說的正是此意.

[格]就是[]的意思.物以類聚各從其類.[格]也是[階級.等次].格不同則格格不入.[人格]若不升等成[霝格].死後就無法昇天面見上帝.那天使能面見上帝.天使也具有[霝格]嗎?是的.聖天使也是霝所生.故聖經常稱天使為[上帝的眾子]或[上帝的兒子們](創六2.伯一6).凡被霝所生的受造物.都擁有[上帝之子]的榮銜.其實[兒子]的希伯來原文是[子孫.族裔.成員].若把這個字給侷限在[兒子]上.許多關乎上帝的奧秘事將無法參透.也造成耶穌基督跟天使及新約聖徒都全被稱之為[上帝的兒子]之憾事.待五種洗禮講完.再來好好釐清[上帝之子]的謎團.先回到主題談[霝洗重生].

[重生]說白了.就是聖霝要把原本屬於人的族裔.人的成員中的你.轉化提升成為上帝族裔.上帝家中的一員.這個由[人格]升等為[霝格]的過程就叫[聖霝重生].這是上帝道成肉身降世的主要任務.凡相信耶穌基督是道成肉身的上帝.仰望祂的十架救恩者.都能經歷重生享有永生.那麼[從起初生]又是指啥呢?

[重生]與起初的創造有關.起初人類的誕生與其他物種的誕生一樣.皆是上帝捏土塑造來的.上帝讓土質有了血肉氣息.地球上的受造活物們因此擁有了外在的有限生命.接著.上帝獨獨朝亞當吹了口霝氣(分霝).亞當與萬物最大的差別是.亞當被上帝多生了一回.上帝那口霝氣讓從土生的亞當再從霝所生.經歷霝生的亞當擁有其他物種所沒有的內在永恆生命.因其他物種單從土生無從霝生.地球上的受造活物中唯獨亞當配稱[上帝的兒子].

貴為[上帝之子]的亞當卻被另個[上帝之子]撒但給引誘.違命吞下善惡果時.亞當內住的霝被上帝收回了.永生頓時成泡影.還被上帝逐出家園.一夕間人類所有特權榮銜全被摘掉.還要伏在天使的管理下等候肉身衰老死亡朽爛.失去[霝格]的亞當後裔.跟畜生禽獸沒兩樣.都剩下土質的有限生命而已.就在人類渾噩度過數千年後.終於上帝透過先知以西結發預言帶來一線曙光.

上帝說:"我也要賜給你們一個新心.將新霝放在你們裡面.又從你們的肉體中除掉石心.賜給你們肉心.我必將我的霝放在你們裡面"(結卅六25~27).這段石破天驚的[分賜新霝]之預言.昭告了上帝從亞當身上收回的霝.要重新再度賜給人類了.以西結發此預言後600年.施洗約翰見證那要來成就[分賜新霝]應許的那位[上帝之子]已到來.當耶穌基督復活那晚.祂向十個門徒顯現(猶大上吊自殺.多馬外出不在場).並朝門徒吹口霝氣說:"你們受聖霝吧".就在那晚.卑賤的人類恢復[霝格]再度擁有[上帝之子]名份的嶄新一頁展開了.(這裡我特地用了4個[上帝之子].就是要讓大家明白.這是何等的荒謬事啊.值此好萊鄔大片[上帝之子]橫掃全球票房之際.那以真理束腰的勇士們.該奮起為耶穌基督"正名.正身"了.此時不作欲待何時啊)

[重生是從起初生]說的正是耶穌基督帶來的[重生].重演了創世之初天父吹霝氣給亞當的那幕.那夜.霝風再度吹起.從耶路撒冷颳向四方地極2000年來未曾中斷.但[霝格]席位有限.霝風止歇的時刻應不遠矣.......待續

23.論[霝洗與印記].............無名傳道 著  2014年5月16日 10:32
"你們既聽見真理的道.就是那叫你們得救的福音.也信了基督.既然信他.就受了所應許的聖霝為印記"(弗一13).⋯⋯
人頭一回誕生在人的家庭裡.成為人的子嗣.當人聽信耶穌基督救恩福音時.人獲得機會[重生].這第二次的新生是生在上帝的家中.被立為上帝的子嗣.[重生]就上帝而言是[賜新霝].就信徒而言是[受聖霝印記].所以內住的聖霝就是信徒返天歸家的[印記].

[印]就是[圖章].上頭刻有名諱與頭銜或家徽.是身份地位的證物.故又稱[印信.印璽].在古代只有王侯權貴才能配印.最早印章的材質是大顆的寶(玉)石.鑲在金子底座上綁上金線皮繩繫於脖子有如項鍊般.印章就懸吊在胸前.意謂著主人家視這顆印章極其寶貴(爾後印章從項鍊演進成戴在手上的戒指).上帝吩咐以色列巧匠製作的大祭司胸牌.其上就鑲嵌著刻有十二支派名字的12顆寶石印章(出卅九8~14).象徵以色列十二支派被上帝捧在心窩上有如寶貝般呵護著.(雅歌書八6)是句愛情名言.原文是"求你把我如印章般擺放在心窩上".總之就是把我當珍寶看待啦.每一個受聖霝印記的新約聖徒.都是天父懷抱胸前的寶貝兒女.也是基督摯愛的尚未過門之新婦.這是對[聖霝印記]的基本認知.

[印]有[符合一致]的意思.成語[心心相印]就是形容兩人情投意合心思一致.印章所蓋出來的印一定和印章完全符合一致.你不知印章上頭的字為何.但你只要看蓋出的印就知道了.原文說"基督是上帝的蓋印"(約六27).意思是看見基督就是看見上帝了(約十四7~9).

聖經中的[印記]有兩個功用.一是[蓋印].此乃為了作記號用以識別區分.被誰用印章或蓋或烙或戳上作記號.就歸屬誰家所有.他人不得覬覦染指.(啟示錄)中有兩次於末日前夕的特殊蓋印.一次是144000人被聖天使在額頭上蓋上[父名]聖印(啟七1~4).另一次是陸獸假先知給其跟隨者蓋上海獸敵基督的[666]獸印(啟十三16~18).這兩次的蓋印區分出兩等命運截然不同的[得勝者]與[沉淪者]之團體來.

[印記]第二個功用是[封印].中文譯本聖經常翻譯成[封閉.封鎖].[封印]的目的是[閉鎖保存直到交付日以確保安全].例如鬼魔被上帝封印在無底坑中不讓牠們為禍人間直到末日;罪人亡魂被封印在陰間直到交付審判前不得假釋;貴重包裹及機密文書於遞送過程中加封印以確保安全無漏;當耶路撒冷大饑荒時.保羅一行人在歐洲的外邦人教會中募款賑災.保羅於信中請大家放心.善款都有加封印.必如數安全運抵耶路撒冷教會.

另外.[封印]還有個跟末日相關的重要寓意.當先知但以理發完將來必成之事的預言.寫完(但以理書)時.上帝吩咐要將預言書給封印.直到預言成就前不得打開(但十二4).封印末日預言一來是上帝有意讓末日成為"奧秘".封印猶如加上時間鎖.時候未到不讓人窺探末日計劃.相對的.當末日預言一一成就時.就表示大災難迫在眉睫了:二來表明上帝對已計劃之未來事絕不更動.上帝已說出口的事.祂封印保證將來都必成就.末日預言一旦封印.表明一系列天災人禍會照表操課毫無轉圜餘地了.[封印]表明上帝鐵了心絕不手軟中途喊停.(但以理書)是封印末日預言之書.(啟示錄)則是開啟末日封印之書.

明白了[蓋印]與[封印]之意義後.回頭來看(以弗所書四章30節)說:"你們原是受了聖霝的印記.等候得贖的日子來到".究竟新約聖徒是被聖霝蓋印還是封印呢?答案是:重生蒙上帝賜聖霝內住時.既是[蓋印]也是[封印].聖霝在你額頭上已蓋上[得救者之印].上頭有[羔羊聖名](肉眼看不見).你的名字也名列[羔羊生命冊]上.表明你已歸屬上帝所有.已是上帝家中的成員.待日後返天於[基督臺]前若通過忠誠考核.則在額頭加蓋[得勝者之印].上頭有[父聖名].得勝者的額頭上是[父聖名+羔羊聖名]雙印.得救者僅有[羔羊聖名]單印.

想像一下.你的霝魂彷彿是封寄往天堂的信函.收信人是天父.護命天使則是郵差.為了確保信函在漫長的數年.數十年郵遞期間.不致被仇敵撒但給強奪.同時也為了避免信封裡頭的霝受不了信徒的任意妄為而離開.天父特地把信的封口給嚴實封閉.並於信封上還加蓋了聖霝郵戳.將"普通平信"加密升等為"掛號信".以保證上帝一定會收到你的霝魂信函.所以聖霝印記是我們平安的確據.意謂著聖霝永遠同在.不會中途跑掉離開.直到回返天家(約十四16).即便撒但能毀壞信徒的肉身.但信徒霝魂已被上帝封印.撒但無法加害或拘留信徒霝魂.除非人離道叛教毀諾棄約.否則直到離世見上帝面之前.都被封印保存以確保安全無遺.這點大家一定要明白.
24.論[保惠師聖霝].............無名傳道 著  2014年5月23日 10:06
"我要求父.父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師).叫祂永遠與你們同在"(約十四16)
中文譯本聖經慣以[保惠師]來稱呼聖霝.然[保惠師]並不是聖霝的名字.天父有啟示名字叫"亞畏".基督有取名叫"耶穌".獨獨聖霝是自隱的上帝.祂從未啟示名字予人.[保惠師]實乃聖霝的頭銜職稱.所以明白[保惠師]的涵義.就知道聖霝與聖徒的關係了.只是光從[保惠師]這三個中文字.實難瞧出這職稱頭銜究竟為何.當初譯經者選用[保惠師]這詞.無法讓人望文識義.徒讓後人霧裡看花.始終朦朦朧朧看不清聖霝的工作.

[保惠師]的希臘原文是從[求助]一詞演變來的.所以[保惠師]的第一個解釋是[代求者].第二個解釋是[幫助者];在希臘古典文學中.[保惠師]也是站在法庭上為罪犯代言答辯的職業人.稱之為[辯護士];在希臘羅馬時代[保惠師]也是另種職業人.叫作[教誨師].這是第四個解釋;也就是說.聖霝至少在你我生活中扮演了四種角色身份.現依序概述一下:

一.聖霝是新約信徒的[代求者]:

舊約時代的聖所內.那站在上帝約櫃前的香壇.代替百姓獻香以代求的[祭司].又稱[中保].而[中保]又分成[中人]與[保人]兩項功能.[代求者]即是[中人].自古以來.天父在人間設立了"居間傳達協調交涉"的[中人]職份.如先知就是扮演著由上往下傳達上帝令諭的角色.祭司則反向由下往上傳達百姓祈願的角色.到了新約萬民皆祭司的時代.人人都能當[中人]替人代禱.教牧長執其代禱權柄更是大.然天父猶嫌不足.他還賜下祂的霝內住我們裡頭.聖霝儼然成為我們與天父之間最重要的溝通橋樑中介者.我們所有的祈願.居間的聖霝會幫我們向上傳達並代為爭取.當事情棘手不知如何禱告時.交託給聖霝吧.請參透萬事無所不知的祂.幫你做最佳的代言."請你裡頭的祂.向天上的祂自己說情交涉"箇中玄妙懂了嗎?

二.聖霝是新約信徒的[幫助者]:

舊約時代上帝派駐以色列的[幫助者].主要是天使;新約時代上帝派駐教會的[幫助者].改以聖霝為首.天使退居副手.所以新約時代鮮少目擊天使現身.鬼魔或許能刁難阻饒天使.但絕無法挑戰聖霝.舊約是天使長指揮天使軍團為選民效力.新約則是聖霝上帝親自掛帥上陣督軍為聖民效力.兩者果效不可同日而語.舊約(但以理書第十章)那種天使欽差被魔君阻饒二十一天的情事.在新約根本不可能發生的.至高無上無所不能的聖霝是你及時的幫助.祂離你不遠.祂的作戰指揮所就設在你身體裡頭.而你身外四圍則有隨時聽奉聖霝調遣的重兵安營紮寨著.你不孤單.裡外都有自家人隨時對你施以援手.

三.聖霝是新約信徒的[辯護士]:

[中保]的另項[保人]功能.就是在審判官面前.居間幫被告脫罪免(減)刑的人.古代叫[辯護士].今天叫[律師].聖霝是最大牌的皇家御用大律師.面對撒但羅織的罪狀控訴.聖霝一一替我們伸辯.無罪釋放是可預期的唯一結果.人信耶穌之前的大小罪全由基督寶血徹底償付.而信耶穌之後的所有過犯則由聖霝接手負責洗脫.這就是[霝洗]的奧秘.

在先知以西結的[賜新霝]預言中.把"純水潔淨"與"賜新霝"相提並論(結卅六25~26);耶穌論重生時說"人要從水和聖霝生"(約三5);耶穌並以"從人腹中湧出活水江河"來形容聖霝重生內住(約七38~39);這在在說明.永恆聖霝有一個特殊功能.是十字架之前的人類不曾享受過的福祉.那就是聖霝會為人晝夜不停地做全自動淨化工作.

想像一下.上帝在你裡頭開鑿了一股神聖湧泉.而你遍佈全身的血管.就好像密密麻麻的河道.這股永不枯竭的湧泉.匯積成奔騰的江河.經河道輸送全身.聖霝水流流經之處便自動淨化.[血洗+霝洗]讓你過去.現在.未來全人徹底潔淨無垢.(以西結書四十七章)描寫了千禧年之初.一股活水從聖殿地底湧出奔流成江河進入死海.這股活水江河流經之處.即便死絕之境也能萬物滋生.連世上最鹹的死海都能被醫治成甘甜淡水.那麼世上最髒的人.只要信耶穌領受聖霝水流後.一樣能被淨化純潔.新約聖徒裡頭的聖霝活水江河.正是千禧生命河的預嚐.我喜歡臨睡前平躺默想著"聖霝湧泉奔流我全身.醫治我.潔淨我".你也可以這麼作.

四.聖霝是新約信徒的[教誨師]:

內住的聖霝是我們的[真理導師].會啟發教導我們明白一切(約十四26.約十六13).但[教誨師]凸顯聖霝是帶著管教權柄的導師.太不乖的學生會被教鞭抽打的.這是為了敦促我們行走光明正路.[教誨師]不光在我們腦袋裡充塞屬霝知識而已.祂還要扭正我們的偏差行為.以活出聖徒的體統.

結論:天父基督此刻駐蹕在天上.聖霝分飾四角成了全方位陪伴我們的[中保].以[中保]稱呼取代[保惠師]最為恰當.
25.論[霝洗與澆灌].............無名傳道 著  2014年5月30日 9:32
[聖霝的洗]與[聖霝澆灌]常讓人混淆分不清楚.本文就來釐清兩者之差異.

前面幾篇文談的都是[聖霝的洗].一長串好些個名詞.如"聖霝重生.受聖霝.受恩膏.受聖霝印記.聖霝內住.重生的洗.霝洗.聖霝的洗.賜新霝.賜保惠師聖霝".洋洋灑灑其實都是指同一件事.即[霝洗重生].也就是上帝從亞當收回的霝又重新賜下給新約信徒了.這是上帝專門賞給新約教會的一份恩惠大禮.舊約百姓無福消受.正因舊約中人不曾經歷重生.裡頭沒有聖霝內住.所以舊約無人死後能夠上天堂的.因此耶穌才會說即便新約最小的一個.也比舊約最大的還要大(太十一11).

內住的霝是天父的"蓋印".誰因信稱義重生.誰的魂裡頭就領受聖霝.誰就是上帝的子嗣家人;內住的霝同時也是天父送的"訂婚聘禮".信的人領受聖霝就具備[基督童女(未婚妻)]的甄選資格.至終得勝的就晉升為[基督新婦].與基督同坐寶座轄管宇宙.這是受造物至高無上的殊榮.而重生乃這條榮耀征途的起點.沒有重生就沒有永世榮華.

我喜歡用[分霝]來描述形容[重生].因很傳神貼切.那"五餅二魚"在耶穌的手中不斷地剝分.不必替耶穌擔心會餵不飽眾人.且愈分賜出去反變愈多. 而每個人吃到肚子裡頭的都是同樣質地的餅與魚.[重生分霝]也是一樣的道理.兩千年來古今中外每位新約信徒.所領受的霝都完全相同.不用擔心聖霝會不會分太多出去而稀薄匱乏.愈分只會更豐富更滿溢.這是條屬霝定律"施比受更有福.給出去.你就變更多".[愈給愈多]本就是"伊勒沙代"的神聖屬性之一.("伊勒沙代"乃上帝在上古最常使用的聖名.意即"全備者...全備豐富一無所缺".)

[霝洗重生]乃新約所獨有.至於[聖霝澆灌]早在舊約時代便已零星存在.進入新約後更是大大地澆灌.

當[澆灌]用在田地園子時.單純是指澆水灌溉農作物.但[澆灌]的對象若換成是人.使用的是"油"而不是水時.便另有其宗教儀式的典故了.話說亞倫子孫在經過"水洗.血抹.油膏"三道潔淨程序後.得按立承接[祭司]聖職.然亞倫要進一步被按立為[大祭司].還得多一道手續.就是先知摩西把整瓶聖膏油從他頭頂上澆淋下去.使亞倫全身披上一層油(出二十九7.詩一三三2);上帝吩咐先知撒母耳拿瓶膏油從掃羅的頭頂上傾倒下去(撒上十1);不久後上帝再令撒母耳以同樣方式將油澆淋在少年大衛的頭頂上(撒上十六13).從亞倫.掃羅.大衛的例子上就不難發現.把油從頭上[澆灌]下去的目的.正是上帝在為民冊封[領袖].那君尊大祭司都必須透過聖油澆灌而產生.

上帝按立的舊約領袖有三.即"君尊.大祭司.先知".由先知拿聖油澆灌膏立君尊與大祭司.那麼先知又由谁來澆灌他呢?上帝自己親自澆灌先知.當聖霝降臨在誰身上時.那人就被聖霝感動發預言.在百姓的眼中這些先知先見者乃"神人".連君王都要畏讓三分.所以"聖霝降臨.聖霝降在身上.聖霝感動.聖霝澆灌"都是指同一件事.就是上帝在分派聖職按立領袖.因此舊約聖經中的[澆灌].有時被直接翻譯成[任命.設立.膏立].

看出[霝洗]與[澆灌]的差別了嗎?最淺顯的不同處是:[霝洗重生]乃發生在"魂"的裡頭.肉眼並不可見.單憑信心接受此應許.好似體內一口活水湧泉不斷奔流著;[聖霝澆灌]則發生在"體"的外表上.好似被潑灑披上一層油亮榮光.會有肉眼可見的證據顯明出來以取信眾人(下篇會談);

就功能的差異而言:[霝洗]是聖霝住在你裡頭.祂在你生命中扮演著[代求者.辯護者.幫助者.教誨者]四重角色;[澆灌]則是聖霝興起你成為教會的[使徒.先知.教牧.傳道]四重職份.前者是"祂要作你的代求者.辯護者.幫助者.教誨者";後者是"你要作祂的使徒.先知.教牧.傳道".

凡信的人都必接受[霝洗重生].但不是每個受[霝洗重生]的人.都會被[聖霝澆灌].雖然先知約珥預言"那日我要將我的霝澆灌凡有血氣的".但這預言成就於末日前夕.那時上帝子民經[666]殺戮已所剩無幾."凡有血氣的"正確說是指渡過"大災難期"依舊沒死還能呼吸的剩餘之民.於基督再臨的前夕就通通有獎獲得澆灌.然在那之前.[聖霝澆灌]並非是人人都能擁有的經歷.但愈接近末世末期.[澆灌]愈來愈多卻也是不爭的事實.

[霝洗重生]一生只要經歷一次即可.那被[聖霝澆灌]後.還要持續不斷被[澆灌]嗎?........留待下篇分曉
26.論[澆灌與恩賜].............無名傳道 著  2014年6月13日 11:36
[澆灌]在聖經中.除了用水澆淋灌溉使田園滋潤肥沃.以及用油(霝)澆灌按立聖職領袖外.[澆灌]還有另個被忽略的深層意涵.就是[澆鑄].顧名思義是為了讓物品更華麗.更堅固耐久.所以在物品表面上加工灌鑄了一層閃亮光澤的金屬.例如:約櫃的櫃體是會腐爛的木頭材質.上帝吩咐工匠在木櫃的表面上灌鑄了不朽輝煌的純金(出二十五1⋯⋯0~13).[澆鑄]用現代的術語說.就是[包金.鍍金].使原本暗沉無光澤易朽壞之物品.經加工澆鑄後.其外層包覆著既堅固又閃耀奪目的金屬.所以[澆灌]也有"堅固(堅立鞏固)"同時兼"裝飾(裝扮粉飾)"的意思.

(約伯記十一章15節)中文聖經譯作"那時.你必仰起臉來毫無斑點.你也必堅固無所懼怕".句中"堅固"的原文正是"澆灌"."斑點"的原文是"瑕疵".整句的原意是說:到那日上帝要澆灌你.你必仰起你那毫無瑕疵的臉(因被裝飾).你必毫無所懼(因被堅固).所以重點來了.[聖霝澆灌]的目的是為了[按立聖職領袖].同時也要[堅固並裝飾聖職領袖].[聖霝澆灌]就是要讓聖職領袖在人前"昂首無懼".

[聖霝澆灌]在聖經中有時也稱作[聖霝降在身上].請注意.身上是指人的身體皮膚表面.而不是指體內.所以[聖霝澆灌]是發生在人的體表.[聖霝的洗]則發生在體內.兩者是同一位聖霝做裡外不同的工作.而[聖霝降在身上]的原文有[穿戴.披上]之意.那彷彿在說.你雖本質是塵土.但聖霝不嫌棄.祂把你卑賤的身體當作是祂在人間的家園居所.祂不僅徹底清洗你的內在.更要堅固裝飾你的外表.特地為你披上穿戴一層燦爛的榮光.全身被不可思議的榮耀緊貼包覆的你.正是新約金包土的約櫃.舊約那座金包木的約櫃已暫被隱藏.直到末日才會再現.

舊約的聖油澆淋著君王與大祭司的身體.使這些領袖的體表包覆著一層瀰漫馨香的油光.同樣地.新約的教會工人們被聖霝澆灌後.他們的體表也會泛著一層屬霝的神聖榮光.雖然肉眼看不見.但天使與鬼魔一目了然.如果你不明白[澆灌.澆鑄]與[穿戴.披上.堅固.裝飾]之間的關聯.就不容易理解所謂"穿戴軍裝.披戴基督"的真正意涵.乃是指聖霝賜你一身"黃馬褂".可以在上帝殿前帶刀行走視事.可以指揮天軍敕令鬼魔.這樣的屬天權柄珍貴無比.

不論是舊約的[聖油澆灌].還是新約的[聖霝澆灌].都是上帝在人間設立牧民之領袖.這些領袖便是上帝在人間的"權能代理人".[澆灌]便是同時賦予"聖職權柄"與"恩賜能力".要注意的是.權柄與能力並不相同.卻又密不可分.兩者合稱[權能]. [權能]在原文裡有[亞畏上帝賜予]之意.正說明了為何聖經不斷聲稱"權能都是祂的"(彼前四11)."沒有權柄不是出於上帝的.凡掌權的都是上帝所命的"(羅十三1).就連鬼魔的權柄也是上帝直接或間接授予的.沒上帝的授權牠們不能做甚麼(伯一12.二6).上帝乃一切權能的總源頭.

澆灌按立領袖時.領袖擁有的是聖職權炳.但為了讓百姓降服在其聖職權柄之下.聖霝常伴隨著賜下超自然的能力.九種[屬霝恩賜]便是屬天能力的彰顯(林前十二8~10).權柄要靠能力來堅立.能力是權柄肉眼可見的憑據記號.令百姓畏其能力而服其權柄.所以保羅在信中介紹自己擁有使徒職分時.特別要強調自己"藉著神蹟.奇事.異能顯出使徒的憑據來"(林後十二12).而[神蹟.奇事.異能]這三個希臘單字.都帶有[權柄的表徵記號]之意思.[屬霝恩賜]就是聖霝為堅固裝飾新約教會的工人們特別賜下的.要讓工人們看起來更體面(林前十二22~23)

你有沒有被澆灌任命聖職.天使與鬼魔是看你有無披上那層包裹全身的霝光.人們則是查驗你有無恩賜能力的彰顯.舊約證明領袖權柄的恩賜能力.常是[說預言].新約初代教會證明領袖權柄的恩賜能力.最起初是[說方言].接著[醫病.行異能.....]等其他的[屬霝恩賜]萬箭齊發.[霝洗重生]一生只需一次.那[聖霝澆灌]一輩子要幾次呢?由於澆灌是按立聖職與授予恩賜.所以在兩種情況下才會再度澆灌.

一是升遷聖職.也就是升官.一般而言.頭一次的澆灌便授予了[傳福音者(傳道)]的職位.若要晉級為[教師(牧者)]的職位(原文並無牧師一職.教師才是正確職稱).就必須再被澆灌任命.若還要擢升為[使徒]或[先知].還是得再被澆灌.澆灌讓你從原先管理一座城升格管五座城.十座城;

二是增添恩賜.官雖沒升但能力增添了.原本只有[說方言]恩賜.現澆灌增添給你[醫病]的恩賜.幾年後又再澆灌給你[行異能]的恩賜.澆灌讓你從上帝那原先領1000兩銀.增加變成領2000兩銀.5000兩銀....但事實上.大多數的工人一生只被澆灌一次."忠心"是獲得再澆灌的不二法門.舉凡被澆灌按立聖職及授予恩賜者.都必須死後交帳接受[牧人審判].
27.論[拿細耳人].............無名傳道 著  2014年6月13日 11:36
舊約時代上帝設立的受膏聖職有[君王.先知.祭司].祭司中的大祭司與君王和先知.是被聖油或聖霝從頭頂上澆灌全身.而一般祭司雖未全身澆灌.但仍有用聖油局部抹身(油彈在衣服上).故祭司也算是受膏聖職.另外.[利未人]被上帝分別出來.於會幕聖殿擔任祭司的助手.其雖未受聖油膏抹.但也是全職事奉的聖職.

上述這四個舊約聖職.除先知外.皆採世襲全職終生制且清一色是男性.君王必出於大衛家族.祭司必出於亞倫家族.利未人必出自利未支派.看似三大族系包辦壟斷了所有聖職.但上帝仍開一扇門.廣納有心自願事奉的男女.就叫[拿細耳人]."拿細耳"一詞首見於(創世記四十九章26節).以色列的大家長雅各臨終前為他十二個兒子一一預言祝福.雅各稱約瑟是"拿細耳".意即約瑟是個與眾弟兄迥然不同的人.所以[拿細耳]最初有"與眾有別.與眾不同"的意思.

到了頒布西乃律法時.於(利未記二十五章)制定了[安息年與禧年條例].上帝吩咐安息年田地休耕.葡萄園不可修整.任其天然自長.安息年自長的莊稼果實地主不可收成.全歸屬上帝所有.上帝將之賜給弱勢的窮人奴婢雇工寄居者摘食裹腹.那安息年間未經人工修剪的葡萄樹就叫[拿細耳](利二十五5).此時[拿細耳]除''與眾有別不同'外.進一步強調"歸上帝所有".也就是''離俗分別為聖"的意思.

到了(民數記六章1~8節).上帝正式制定[拿細耳人條例].凡不屬於大衛.亞倫.利未血統.但一心想專心全職事奉的男女.皆可過著離俗分別為聖的生活.此等許願獻身之人稱為[拿細耳人].雖然拿細耳人擔任的是較外圍低階的跑腿打雜事奉.但當"正規軍"積弱不堪使用時.拿細耳人也會被上帝擢拔擔當領袖.如讓敵人聞風喪膽的士師參孫.與摩西齊名奉派膏立以色列頭兩任君王的大先知撒母耳.其出身皆是拿細耳人.

有別於其他聖職採世襲終生制.[拿細耳人]乃自願契約制.自行許願事奉年限.期滿便可還俗作回普通人.[拿細耳人條例]主要有四項約束:1不可吃酒.醋等發酵飲品.2不可吃鮮葡萄及葡萄加工製品.3不可剃髮剪鬚.4不可碰觸死屍.連至親的也不許碰觸.為什麼[拿細耳人]要守這四條禁忌呢?

[拿細耳]象徵著"安息年不修剪的葡萄樹".所以拿細耳人禁食所有葡萄製品可以理解.[拿細耳]強調"天然未經人工修剪".所以人工再製發酵的酒醋要忌口.想當然人工的刀剪也就不許動在拿細耳人的頭臉上.一般人儀容修剪乾淨整潔叫禮貌.但拿細耳人就得與眾不同不修篇幅.那不經人工修剪的髮鬚正是拿細耳人的記號.人工修剪照料的果樹歸園主.天然自長的果樹歸上帝.拿細耳人身上帶有天然不假人手的記號.就是時刻提醒自己乃是個與眾不同.與凡俗有別.只歸屬上帝.專心事奉上帝的非凡人.

幫至親入殮是孝道.是人倫常情.但[拿細耳人]就是要與眾有別.常人視為理所當然的習俗.在拿細耳人就成了禁忌.喝酒宴樂是很平常的交際.甚至吃飯時也飲用葡萄酒.平常人家更把葡萄汁當開水喝.這些一般人舒鬆平常的事.拿細耳人就是要離俗不可沾.這裡頭沒有太艱深的屬霝奧秘.上帝設下這些規矩.只是要獻身服事的男女少點激情衝動.多點冷靜思考以免半途而廢.就像耶穌提醒的.蓋樓前先盤算是否有能耐完工.以免房子蓋一半被人笑話.如同打仗前先得斟酌究竟有多少勝算.以免全軍覆沒還要割地賠款(路十四28~32).全職事奉是要揹起十字架循耶穌的足跡蹣跚而行.雖不致人人都得殉道捨命.但個個必須付上離俗的代價.要割捨人倫親情的.

有個文士想跟隨耶穌.耶穌潑了他冷水說:"狐狸有洞.天空的飛鳥有窩.人子卻沒有枕頭的地方".人人有家但你得跟人不同.你要浪跡天涯四海為家.你還願意獻身事奉嗎?另一個是已經跟隨耶穌的門徒.跟耶穌說:"容我先回去埋葬我的父親".耶穌卻不近人情地制止他說:"任憑死人埋葬他們的死人.你跟從我吧"(太八19~22).事奉上帝服事眾人.但就是照顧不了自家親人.要背負不孝無情罵名.你還願意繼續事奉嗎?耶穌要人冷靜盤算.是否願意犧牲平常人擁有的幸福來跟隨祂腳步.當然耶穌也補充說凡為事奉上帝所離棄割捨的.必得償百倍並享永生(太十九29).

[拿細耳人]之約講的是[離捨]的態度.獻身全職事奉之人的偉大.不在於為上帝做了多大的事.而是為事奉離棄割捨了多少人情世故."報福音.傳喜信的人.他們的腳蹤何等佳美".兩千年一路走來的佳美.是數不盡的血淚離捨交織出來的偉大.[拿細耳人]不是種為養家餬口的職業選項.光靠熱情是無法持久的.別對事奉心存過度浪漫的期待.會對事奉之路感到輕省的人.是因他已挺過十字架最艱困的路段了.該離的.應捨的.盡都交付了.才一身輕省.
28.論[火洗煉淨].............無名傳道 著  2014年6月20日 11:41
聖經中[火]跟[燒]兩個字常伴隨著出現.所以大家一讀到[火]時.總聯想到與"刑罰.毀滅"有關的字眼.譬如:"末日之火.審判之火.陰間之火.地獄之火".腦海也會浮現上帝降天火焚燒滅絕所多瑪與蛾摩拉城的可怖場景(創十九24~25).以及不義的財主死後被丟在陰間被火燒的可憐痛苦狀(路十六24).因此大家對[火]⋯⋯總是懷著畏懼.殊不知[火]除了"刑罰.毀滅"外.在聖經中還有其他的意義.

[火]乃上帝降臨顯現的威儀之一.舊約以色列百姓看見上帝的降臨.先是大片密雲遮蔽天空.全地突然陷入可怖的大黑暗中.只見密雲間雷轟閃電大作.接著一團燃燒的巨大火球(中文聖經譯作"烈火")從天冉降.烈焰將何烈山(西乃山)的峰頂燒成焦黑.整座山脈煙氣四騰.上帝說話的聲音從這團火球中傳出來.人對其畏懼萬分不敢靠近只想逃離.因怕被烈焰噴出的火舌給吞噬掉.再偉大再自負的人也無法站立在烈火上帝的腳跟前.人面對祂時更顯緲小脆弱.這是舊約中上帝最常顯現的威嚴形像(出二十四17.申四10~15).當然.上帝並不是那團火球.[密雲]只是祂的斗篷.[火焰]只是祂的衣袍.用來遮掩祂那榮光燦爛之霝體.因為人不能肉眼看見上帝.

在舊約的會幕聖殿內.銅盆裡的[水].以及祭壇和香壇上的[火].皆是必需品.缺此[水火].會幕聖殿的儀典就停擺.盆內之水並非一般俗水.乃珍稀的紅母牛燒成的灰.所泡製成的除罪洗穢之[聖水].祭司輪值上班的頭一件事.就是先下銅盆洗淨手腳.不洗便不准事奉.違令者處死;壇上之火也非人間凡火.那可是會幕聖殿落成啟用之初.上帝從天上賜下的[聖火].值班祭司的責任之一.便是保持[聖火]永續不滅(利六13).[火]在整個會幕聖殿運作上不可或缺.亞倫兩個兒子因擅自用凡火焚香.被上帝當場降天火燒死(利十1).

每日晨昏祭司在祭壇燃燒祭物.在香壇焚香禱祝.讓裊裊馨香煙氣上騰於天.將這類火(燔)祭當作"禮物"獻給上帝.有個名詞叫[挽回祭].而"挽回"的意思是"安撫.平息".也就是透過壇上聖火將馨香之氣送達於天.藉以安撫平息上帝鼻上的忿氣心中的怒火.上帝只要一聞到人間有燒來馨香"禮物".便壓火吞氣不會馬上追索人的罪債.這就是[挽回祭]的真正意義.有"以火止火"的味道.所以[聖火]斷不能熄.火一旦滅了.上帝的火氣就壓不住.以色列便亡國流離失所.壇上聖火已熄兩千多年.以色列在亡國兩千多年後也復國了.那聖火是不是該重新降下了呢?

在不久將來的某一天.網路報刊媒體傳遞著以色列科學家們.已成功運用尖端基因複製方法人工培育出紅母牛的消息.同時被拆毀兩千年的耶路撒冷聖殿也將重建竣工.屆時全球數十億人將從衛星電視直播中.親眼目睹一位自稱是上帝所膏立的大先知者.在主持新聖殿啟用儀式時.雙手一舉令火從天降.祭壇霎時被天火點燃.新舊兩約的選民見此神蹟異能.無不歡欣鼓舞迎接他們的彌賽亞蒞臨(啟十三13).當然.這一切都是魔鬼的騙局.假先知與敵基督兩個狼狽為奸玩弄選民於股掌間.當你聽到紅母牛出世.....準備逃.....看到火從天降.....拔腿逃.....否則難逃[666]魔掌.

[火]除了能"燒毀"外.還另有"煉淨"的功能.溫習一下第15篇的[戰利品水火潔淨條例].記載於(民數記卅一章21~23節):祭司以利亞撒對打仗回來的兵丁說:"亞畏所吩咐摩西律法中的條例乃是這樣.金銀銅鐵錫鉛.凡能見火的.你們要叫它經火就為潔淨.然而還要用除污穢的水潔淨它.凡不能見火的.你們要叫它過水".看到"經火潔淨"了沒.這就是有別於[水洗]的[火洗].水火都是為了潔淨用.

那如何區分火是要"燒毀"呢?還是要"煉淨"呢?就看燒的時間程度而定.是一直燒到成為灰燼為止呢?還是燒一下就離火過水降溫呢?以地球為例.末日之火要燒遍全地.但只燒個短暫後地球開啟千禧和平國度.所以末日之火明顯就是為了"煉淨".千禧年結束後.地球還要再被燒一次.那次是燒得精光.地球被徹底燒熔只剩飄浮在宇宙間的塵埃.這就是"燒毀".

本篇開頭說的上帝降臨何烈山.把山頂燒成焦黑而非燒到熔化.這是"煉淨".所以地球上的眾山之中.它是唯一被"火洗煉淨"過的[聖山].但大家去西乃半島朝聖的西乃山是座假聖山.真的那座焦黑聖山被隱藏三千多年了.上帝在末日前夕還要再使用它.那麼.所多瑪與蛾摩拉是被"燒毀"或是"煉淨"呢?看似不光燒熔還陸沉淹沒成死海完全不見蹤跡了.乍看應是"燒毀".但由於千禧年時.生命河將重現.生命水將注入死海.死海將獲重生.從這角度看.所蛾罪孽之境只是被"煉淨".經過火與水潔淨後將收歸上帝產業.所以慈愛上帝的烈火.常是為"煉淨歸聖"而發.別再一味認定上帝發怒火就是要"焚盡滅絕".....待續
29.論[火洗審判].............無名傳道 著  2014年6月27日 11:37
"我用水給你們施洗.表明你們悔改.但在我以後要來的那一位.能力比我更大.我就是給祂提鞋也不配.祂將用聖霝與火給你們施洗.祂手裡拿著畚箕.要清理乾淨祂的穀場.把穀收聚到倉裡.把糠用不熄的火焚燒"(太三11~12原文直譯).

11節提到有別於[水洗]的兩種洗.即[霝洗]與[火洗].12節是11節的對應句.兩種⋯⋯天壤之別的下場對應著上一句的兩種洗.[霝洗]對應著[收穀入倉].[火洗]對應著[拋糠入火].有用的穀受霝洗.沒用的糠受火洗.大致是這意思.而執行霝洗與火洗者.正是道成肉身的耶穌基督.

耶穌一開始傳道時.就揭示人間聞所未聞的[霝洗]真理.祂說"唯有聖霝重生才能進上帝的國".同時也昭告"摩西在曠野怎樣舉蛇.人子也必照樣被舉起來.叫一切信祂的都得永生"(約三3~5.14~15).進上帝國和得永生其實是同一件事.舊約選民以往遵循著[守一切律例誡命換永生]的徒勞無功之法.在此耶穌指出一條與過去截然不同的嶄新道路來.不再是用[守]的.而是用[信]的.那信靠耶穌基督的十架救贖者.必經歷所應許的聖霝重生.獲資格進入上帝國裡享永生.這就是新約福音好消息.

接著.耶穌又進一步講解."凡信祂的人.裡頭要湧出活水江河來.這是指信祂的人要受聖霝"(約七38~39).最後.耶穌應許"賜下保惠師聖霝內住在信徒裡面永遠與信徒同在"(約十四15~17).就在耶穌復活那晚.人間頭一批因信受霝洗重生的新約聖徒誕生了.至今快屆滿兩千年.這期間凡因信受霝洗稱義成聖潔淨者.其離世後就都被接入天堂享福.以上說的就是已持續進行兩千年的[霝洗收穀入倉]之工程.至於另項[火洗拋糠入火]的工程呢?

[火洗]要分兩部分來談.一是個人性的火洗.二是全地性的火洗.上述說的[霝洗]是針對活著就信的個人.信的同時就接受霝洗重生.執行地點在人間.而[火洗]則是針對活著不信的個人.其死後亡魂接受火煉.執行地點在陰間.有一個錯誤觀念必須拆毀重建.就是過去傳道人為了拉人入教.便恫嚇說:"活著不信.死後就再沒機會了.靈魂要永遠下陰間地獄被火燒".這根本就是個於情於理於法皆不容的錯誤教義.

[洗]是什麼?[洗]是"清除罪污使之潔淨"的意思.[霝洗]與[火洗]的目的都是為了使罪人潔淨無垢.差別只是施行對象一為活人.一為死人罷了.就如同上帝於律法中頒布的[水火潔淨條例]一樣.不管是"過水"還是"經火".最終都為了使之潔淨分別為聖收歸上帝所有.等你再閱讀完下一篇[論禧年條例]後.你就會對上帝整套救贖活人與死人計畫通盤瞭解了.

活著聽信福音的人.接受基督寶血的潔淨.同時聖霝重生內住.但這[血洗]與[霝洗]肉眼不能見.爾後還要在教會進行[水洗]公開儀式以見證.這就是上帝為活人預備的[血水聖霝三合一的洗].至於生前不信的亡魂就進入火焰陰間裡燒.但陰間的火煉是有期限的.就在千禧國度結束後於白色大寶座審判時.陰間牢房要清空.亡魂全都要釋出復活受審.那在陰間火煉時有懊悔者.會名列[生命冊]上(活著信的人名列[羔羊生命冊]).凡名列[生命冊]上的亡魂可獲准進入天堂.於玻璃海洗滌.這批生前不信的亡魂.是基督於十字架一役擊跨撒但接收陰間所擄獲的戰利品.先經火再過水.又是煥然一新收納為天家產業.而那冥頑不靈在陰間尚不知反悔者. 就按[行為冊]上的罪狀宣判.最終丟入火湖地獄與鬼魔同燒永不再釋出.所以陰間之火是有期限的為了"煉淨".地獄之火則是無限期的為了"燒毀".

最後.來談談全地性的[火洗].也就是俗稱的"世界末日.終末之戰.審判日".(啟示錄)給了個名稱叫"哈米吉多頓".關於這場全地性的[火洗].聖經中的先知多有預言敘述.於不久的將來.上帝要親自從天降臨在橄欖山.祂要用烈火懲罰地上的列國眾邦.但這場火並沒有要滅絕人類.上帝有為各族裔留下剩餘之民.就在所有文明文化遭短暫的焚毀傾覆後.隨即展開為期1000年的和平公義年代.又叫[千禧國度時期].

上一次的世界末日.約發生在4300多年前.那回上帝使用一場為期1年的全球性大洪水.藉[水洗]沖刷了全地的污穢.然後上帝以虹為立約記號.誓言不再發洪水滅世.於是乎下一次的末日.上帝換成用[火洗].要來燒淨全地的罪孽.這場滅世大火極可能是核武器加上全球火山連鎖大噴發所造成的.但不論水洗還是火洗.都為了洗乾淨後迎接新文明的誕生.
30.論[禧年條例]之一.............無名傳道 著  2014年7月4日 11:11
"亞畏的霝在我身上.因為亞畏膏抹我.叫我報好消息給卑微的困苦人.差遣我醫好破碎的心.報告被擄的得自由.被綑綁的重見光明.安慰所有悲傷哀哭的人.宣告上帝悅納人的禧年.和我們上帝報仇的日子"(賽六十一1~2原文直譯).上述經文是以賽亞先知對"彌賽亞(基督)"降世目的之預言.700年後.當耶穌踏進祂的故鄉拿撒勒會堂時.祂當眾⋯⋯朗讀了這段經文.並向會眾昭告說:"你們聽進耳裡的這段經文.今天已經應驗了".可想而知其結果是.眾怒之下耶穌被攆出城去並要將祂推下懸崖(路四16~30).

原文"報好消息".中文聖經翻譯成"傳福音".一直以來我們傳"凡勞苦擔重擔的人.在基督裡都能享安息.人無論身體的疾病或心裡的悲哀.信靠耶穌都能得著醫治與安慰".我們也傳"信耶穌死後上天堂永享福樂".似乎我們所傳的.已一舉解決了人今生來世所有的問題了.我們沾沾自喜自認所傳的是[全備福音].

但就怕慕道友問:"若我信了上天堂.那我死去的不信之父執長輩親友也能上天堂嗎?".我們依照傳統教義所給他的答覆是:"信耶穌上天堂只有活著時候信才有機會.生前不信就沒機會上天堂了.必須永遠下陰間地獄被火燒".這樣的回答.叫人聽在耳裡作何感想啊.要他獨自在天上享樂.而他所牽掛摯愛的人卻必須在地底永遠受苦.你要他在天堂如何開心喜樂呢?那他倒不如不要信.他還能去地底跟他的摯愛廝守在一塊哩.

福音怎麼會是你來跟上帝永遠同住同在.但你必須與親友天堂地獄永遠相隔離呢?這是哪門子的好消息啊.更何況父執先祖們.大多未曾聽聞過福音.就這樣被打下地獄永無翻身機會.上帝的公平正義又何在呢?異教的[輪迴說]都還給機會.怎麼我們的上帝被基督教形塑成如此嚴峻呢?究竟我們所傳的真的完備嗎?還是我們漏掉了甚麼啊.沒錯.正因我們遺失了[宣告上帝悅納人的禧年]這塊最重要的拼圖.以至於我們所傳的不夠完整.[全備福音]應包括上帝對活人與死人的雙重拯救.

死人真的還有機會信上帝獲拯救嗎?(彼得前書三章19~20節)就說到.耶穌斷氣後霝魂下陰間三日夜.這段期間祂在地底並沒閒著.祂忙著向上個世代不信的亡魂傳福音.這批生前拒絕上帝跑去崇拜鬼魔的亡魂.是亞當以來到洪水滅世為止.期間1600多年死去的人.他們被囚禁陰間火煉至少兩三千年了.基督特地下陰間跟他們傳福音.所以上帝並未棄死人於不顧.不信的亡魂還有機會獲赦的.只是要被火煉數千年罷了.

(彼得前書四章6節)又再次肯定死人仍有信的機會.這句話的原文是說:"上帝一方面是要人的肉體根據生前所犯的來定罪而死.另一方面上帝要人的亡魂能靠祂而活.為此緣故死人也要被宣告好消息".上帝挽救死人的心意昭然若揭.關於彼得有得到基督下陰間傳福音的啟示.教會長久以來故意視而不見.因為這與[死人沒機會獲救]的基本教義不符.

我常說:整部律法書最重要的兩條[帝王至尊條款].一是紀載在(創世記十五章6節)的亞伯拉罕之[因信稱義]條款.這關係著活人的福祉.二是紀載在(利未記二十五章8~28節)的[禧年回歸]條例.這影射著死人的盼望.而道成肉身降世正是要[宣告上帝悅納人的禧年].所以我們一定要瞭解啥是[禧年].

上帝規定每七年為一周期.而每周期的最末年即第七年訂為[安息年].該聖年必須謹守3項規定:
1.土地休耕並人畜歇息.
2.債務免除與賦稅取消.故也稱[豁免年].
3.以色列窮人凡賣身為奴的.在[安息年]必須無條件釋放回復自由身(異族奴隸除外).
每7年一周期循環.到了第七個[安息年]的隔年.也就是7x7+1年.即第50年.
這是律法對日子節期諸般規定中.最隆重盛大最高規格的一個年份.稱之為[五十禧年].


[禧年]除涵蓋了[安息年]的3項措施外.還有兩項更大的福祉是[安息年]所沒有的.一是"宣告全地所有人皆自由".安息年沒被釋放的異族奴隸與囚犯.在禧年終於解除禁錮回歸本家.[禧年]一到以色列全境沒有被擄受捆的.所有人盡皆自由;二是"土地回歸原主".不管土地在前49年間轉賣了幾手.一到50禧年時.土地必須無償回歸第一手原主人名下.實際上.以色列民族自律法頒布[禧年條例]後.從未落實"土地回歸原主"的規定.猶太人巧取豪奪貪財歛聚讓這民族一直違背上帝的吩咐.至今仍受上帝的鞭打.

上帝昭示"地不可永賣.因為地是我的.你們在我面前是客旅是寄居的"(利二十五23).人生在世只是到此一遊.上帝才是土地的真正所有權人.旅居其上的人們僅只是二房東.因此土地不管轉賣幾手.都只是使用權與管理權的轉移而已.所有權依舊在上帝手中.土地買賣價格如何計算.上帝有嚴格的規定.使用年限最高50年.因此土地價值是依照剩餘年限而逐年遞減的.上帝根本杜絕炒高土地價格.因炒作土地是欺負人.是叫人無法安身立命.是社會動盪的亂源.你若敬畏上帝就千萬別觸犯這禁忌.請好好讀(利未記二十五章14~17節)........待續

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