a.如何才能『得救』呢？

若問如何才能『得救』呢？大家應會不假思索地答稱：『認罪悔改，相信耶穌』。是的，『得救』就是這麼簡單八個字！

不過，若進一步問：『究竟要認甚麼罪、改甚麼過呢？要認到、改到啥程度呢？是從小到大每件荒唐事都要鉅細靡遺交代一番嗎？還是連祖宗八代造的孽也一併追認呢？要是遺忘漏認的話，會影響上天堂嗎？另外，信耶穌要信到啥程度才算數呢？』。相信不少人，為了這一連串的問題，正困惑著哩！

到底，有沒有一張標準制式的『認罪評分表』可供參考呢？方便我們每認一條罪就勾一項，最後加計總分，看達標及格了沒啊！的確，曾有傳道人製作類似的認罪表格，上頭洋洋灑灑羅列數十條、甚至上百條人常犯的罪行，讓信徒人手一張逐條檢視打勾，以示在上帝面前完成認罪程序。

b.『認罪悔改』的內容範圍：

若以教會初創時期為範例，那最早奉令向猶太族群傳福音的彼得，與最早奉令向外邦異教族群傳福音的保羅，從他倆人所傳的原始福音之內容看來，『得救』的關鍵在於『信靠耶穌基督』(徒四12、十六30~31)，雖然也有提及『認罪悔改』，但彼得只要求猶太人承認並懊悔『釘死耶穌基督』這項罪(徒二36~38、三17~19)，而保羅只要求外邦異教徒承認並懊悔『拜偶像』這項罪(徒十四15)。

如此看來，『認罪悔改』的內容範圍，偏重於宗教上對上帝的得罪，而非道德上的諸般犯行，所以不必擔心"年代久遠遺忘漏認"的問題。保羅在《羅馬書》中開宗明義直言，人類道德上的種種敗壞，皆肇因於離棄上帝拜偶像所致，治本之道在於回歸信仰上帝。

至於要追認祖宗的罪孽嗎？或許有人主張，十誡的第二條誡，有說拜偶像的罪會遺傳並禍延子孫三至四代(出廿5)，並列舉以斯拉、尼希米追認祖先罪孽為例(拉九5~7、尼九2)，要人如法炮製，以斷絕遺傳咒詛。

但這樣的主張是錯誤的！因十誡是針對以色列民族所頒布的，而華人先祖乃外邦人，並不受摩西律法的管束，所以先祖拜偶像之罪會遺傳咒詛，並不適用在華人身上(羅二12)。況且，上帝後來已透過先知修法，宣告新約時代改成『罪不會遺傳』了，各人只需承擔自己的過犯(耶卅一29~31)！所以，今天叫人追認祖宗的罪孽，實屬多此一舉。

顯而易見，原始福音的核心，不在於認罪的內容範圍，而在於『信靠耶穌就赦罪稱義得救了』(徒十三38~39)。影響得救與否的關鍵因素是信或不信基督，而非罪認齊全了沒有！因此，上帝手上並沒有一張『認罪評分表』，來檢視你有沒有漏勾少認的情事。

c.華人教會在『認罪悔改』上的絆腳石：

問題出在『悔改』這字眼上！深受儒家修身觀念薰陶的華人信徒，常把認罪悔改的方向，定睛在道德行為上，且望文生義認定，必須將惡習改正之後，才算是真正的『悔改』！若光悔不改的話(光口頭上認罪，行為卻不改正)，就被一口咬定是信假的，並論斷其人未重生！華人教會要求『認罪悔改』須『知行合一』才算數。影響所及，有無重生得救，變成是以道德行為作為評判依據，已完全違背了因信稱義的準則了！

在此，不得不提醒大家一件事。《聖經》中許多的專用術語，按華文的字面意思，與希伯來文、希臘文的本意，其間落差相當大，『悔改』就是其中一例！當我們直接用華文的字義，來解釋這些《聖經》術語時，其實已扭曲真理了！《聖經100釋義》系列文章中，會針對這些遭華文曲解其意的專用術語一一導正。

不論舊約希伯來文，還是新約希臘文，其『悔改』的原意，皆是指『改變思想，回轉歸向』的意思。《聖經》在『悔改』這事上，傾向於是指在宗教上(非道德上)，從原本服事邪穢的假神偶像，回頭轉向服事聖潔的上帝，也就是從心繫偶像假神，轉變成心繫上帝的意思。

『悔改』翻譯成台語的『反悔』，華語的『懊悔』會較恰當！不要被『改』字給迷惑了，成天控告自己因改不了舊行陳習，而懷疑自己得救了沒！並非基督徒就不講究品德操守，而是在『得救』這事上，與道德行為無關，因『得救』是上帝白白賜下的禮物，人只要點頭接受便能擁有。我們追求品格精進，是為基督作見證，而非為了己身得救！

d.『得救』是藉上帝的大能，不是靠人的努力：

上帝先替你戰勝罪惡，保證你的『得救』之後，你再去追求改正道德上的瑕疵，這順序不能顛倒。即便有生之年，真改不了，也並不影響你的霝魂得救，只是肉體上的管教少不了！ 這就是上篇文提到的，『得救』與否，不是看你有無勝過罪惡，若是這樣，將無人能得救！『得救』是看基督有無勝過，只要基督勝過罪惡試探、勝過死亡陰間，祂就能保證信祂屬祂的人也能得救享永生，只要不離道叛教毀約，就永遠不會失去救恩。凡不明白這一點的人，還妄圖憑己力換救恩，根本不懂十字架恩典福音之奧秘。

福音是上帝的大能，要救一切相信的人，而非只救能改過遷善的人。在『得救』這事上，實際負責在行為上戰勝罪惡的是基督，而人只要負責相信基督已戰勝的事實便可。如此一來，凡願意信靠基督的人，皆能『得救』。

『得救』在你於宗教信仰上，決定棄絕偶像假神，將心轉向基督的那一刻起，你便擁有了，而不必等到你於道德行為上有所表現後才算數。所以，《聖經》中常見認罪懊悔的經文後面，緊接著稱頌感謝上帝的字句，表明了不必等上帝觀察、審核、檢驗一段時間後，才蓋印通過你的得救申請，懊悔相信後請自行謝恩吧！......至於要信到啥程度下回分曉！

『得救』的關鍵在於『信』，首先要探討的是，『信』是什麼？新舊兩約的『信』有何異同呢？其次要探討的是，人究竟要『信』什麼，才能『得救』呢？最後要探討的是，『信』有真假之分，即便是真的信，也還有深淺大小信之別，到底要『信』到什麼程度，才算『得救』呢？

a .『信』是『信仰、信靠、信入』：

《聖經》架構出的概念是，罪人須藉由『信』，才能重新與上帝立約，兩造才能建立起親密鞏固的關係來。『信』在舊約希伯來文有『雙手緊緊握住不鬆開，好讓自己也安穩』的意境，於是，『信』就延伸出『信仰』 與『信靠』兩層意義來。

你想想，當你雙手緊握住上帝，打死也不鬆開時，還有空手能另握偶像別神嗎？上帝要求舊約百姓的『信仰』，必須『除我以外，不可有別的神』，切忌一手握上帝，另隻手又想去抓別神，因只有祂才是你唯一的信仰對象。與『信仰上帝–––雙手緊握上帝時刻不放』相同意義的另句聖經術語是『與上帝同行–––雙腳緊隨上帝片刻不離』。

『信仰』自然產生『信靠』。由於上帝是至高全能不被撼動的主宰，我們雙手緊握祂不放，雙腳緊趨祂不離，也就跟著安穩不懼了。以色列表面上『信仰』上帝，遇戰事卻跑去找埃及、亞述搬救兵，一點也不『信靠』祂，這讓上帝十分惱怒(何七10~13)。『信』在舊約的具體表現，就在於『單單信仰祂、獨獨信靠祂』。

到了新約，希臘文的『信』，除了『信仰、信靠』外，又多了層『信入祂裡面』的意境，這比舊約講的在身外緊握相隨的關係又更深入了。新約的『信』，讓你進入祂的裡面，祂的霝也要在你裡面，你與祂變為一體的無縫關係，為此保羅才寫下：『 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著』(加二20)。

如今我們透過『信』，便能與基督合為一體，打破兩千年的時空隔閡，讓歷史上基督的死、下陰間、戰勝死亡復活、升天，一一活化宛如我們親身經歷一般。就世界而言，我在基督裡已死了，而死人不再受律法管束，沒有律法就沒有罪，我已自由了！這就是新約『信入基督裡』的寶貴高端真理。

b.人要『信』什麼才能『得救』呢？

人要『信』什麼才能『得救』呢？當然是信耶穌啊！不過，這樣回答有點籠統。因為，其它宗教也有信耶穌的！譬如：一貫道、伊斯蘭教也推崇耶穌，但他們口中的耶穌，並非唯一的拯救喔！不少異教徒也相信耶穌是歷史上的偉人之一啊！

所以，完整的答案應是：『我信仰亞畏天父是獨一的創造主宰、我信靠道成肉身的耶穌基督是唯一的拯救』，如此一來，『我信入基督裡，聖霝保惠師也永駐在我裡頭，我與上帝合而為一，我已稱義得救了』。涵蓋了『信仰、信靠、信入』的『信』，才算是能讓你『得救』的信心喔！

c.『心裡相信、口裡承認』才是真信：

到底是真信或假信，要如何檢驗呢？別再拿一個人信耶穌後的道德行為表現好或壞來判斷，這是華人教會的通病，也違反了因信稱義的真理。如何證明心裡真的相信呢？《聖經》給的答案是『口裡承認』，要用嘴巴來公開宣示心裡是真信。

『口裡承認』常被忽略！通常為了避免被貼上『霸道、排他』之標籤，也不想引起爭辯，以致不敢公開承認『亞畏是獨一的主宰、耶穌是唯一的拯救』。但耶穌警告說，那不敢在人面前承認祂的，等審判時，祂也要在父面前否認撇棄那人喔！(羅十10、太十33)。

『上帝的唯(獨)一性』不容人存有投機念頭，人只能在離棄假神偶像歸向上帝基督，或離棄上帝基督歸向假神偶像中擇其一，不容雙邊承認，不許腳踏兩條船搞劈腿，也沒有殊途同歸的僥倖。唯有敢在人前公開承認『亞畏是獨一的上帝、耶穌是唯一的拯救』，才算真信！

可是，即便是真信，信心也有大小深淺之別啊！天路客不可能一路信心常保巔峰，總也有滑落谷底的沮喪時刻。究竟，有沒有個及格標準，達到了就算得救呢？肯定有的，若是沒有的話，信徒不就無所適從，終日忐忑不安了嗎？

d.以亞伯拉罕為例：

年過七旬的亞伯拉罕依舊膝下無子。有天夜裡，上帝把亞伯拉罕叫到帳篷外，要他抬頭晀望星空，並要他數算天上繁星，看能不能數盡。當然，眼前一片燦爛眼花撩亂哪能數算啊！當夜上帝應許他，要賜給他後裔有如繁星之眾。當下，亞伯拉罕深信不疑。

信心最怕歲月磨。過了10年，亞伯拉罕眼見妻子撒拉的肚皮依舊沒動靜，更糟的是，快80歲的撒拉已停經了！亞伯拉罕整個信心盪到谷底，於是，他接受妻子的建議，娶了年輕的婢女夏甲為妾，期望幫他生小孩。不負所望，夏甲生了以實瑪利。

又過了十多年，上帝再向99歲的亞伯拉罕顯現。上帝跟亞伯拉罕說，要讓撒拉生兒子，亞伯拉罕聽了直覺是天方夜譚，不免心裡竊笑90歲的老太婆怎生啊！所以，亞伯拉罕就跟上帝說：『願以實瑪利能在你面前活著』。意思是，上帝你就別多事了，反正我已有一子以實瑪利，祢就保守這童子平安長大吧！上帝卻拍胸脯保證說：『明年此時，撒拉就會替你生下以撒，這以撒才是應許之子』。

問題來了！整個等候應許成就的漫長過程中，亞伯拉罕的信心隨著時間的流逝，也漸漸被侵蝕了！那到底上帝在認定亞伯拉罕有否得救時，是以他最初立約時的激昂信心表現為準呢？還是過程中的起伏不定也要納入考核呢？還是嚴苛地直待蓋棺論定，視最後結果才裁定呢？

慶幸的是，仁慈的上帝是以亞伯拉罕最初的信心表現作為評判依據。亞伯拉罕初聞乍聽時所表現出的強烈信心，就足以讓他稱義得救了(創十五6)！往後數十年間，縱有疑慮消沉，只要別全然不信，又反悔轉投偶像假神的懷抱，也就是離道叛教，是絕不會失去救恩福份的，這與第一篇講的『上帝救人是基於祂的寬大慈悲』有關。......(下回來談：得救後依舊為非作歹的處置)

『犯罪』可分為『宗教行為上的犯罪』與『道德行為上的犯罪』，所以本議題須分兩部份來談：一是『得救後若在宗教行為上犯罪會怎樣呢』；二是『得救後若在道德行為上犯罪會怎樣呢』。

a.得救後若在宗教行為上犯罪會怎樣呢？

《聖經》給的概念是，上帝視宗教上的犯行，遠比道德上的犯行還嚴重，因道德上的罪，根源於宗教上的罪。所以，決志歸信時的『認罪悔改』，主要是承認並懊悔在『宗教行為上對上帝的得罪』，其中必須對付的就是『拜偶像假神』這項首惡大罪。

為了傳福音時減少阻力，不論你花了多少巧思去包裝並行銷福音，唯一不變的是，一定要帶領決志者懊悔『拜偶像假神』的罪，並誓約『完全離棄偶像假神專信耶穌基督』，這樣的決志歸信才具『得救』效力。

既然，獲得救恩的唯一條件，即『完全離棄偶像假神專信耶穌基督』。那麼，會失去救恩也只有一個條件，便是『完全不信耶穌又回頭專拜偶像假神』。故信後若再犯『拜偶像假神』的罪，形同背信毀約，情節嚴重者會失去救恩喔！

b.並非全然不信耶穌，只是被迫偶而不得不拜偶像與祖先：

面對不信的家族長輩之脅迫，有些年輕信徒身不由己不得不參與民俗祭祖，這情況並非上述所言的全然揚棄耶穌又回頭專拜偶像假神，故不能以離道叛教視之，尚不致於失去救恩。雖『拜死人』不等同於『拜偶像假神』，屬情節較輕的宗教犯行，難免還是會造成虧損的！下篇文會進一步剖析，『得救』其實分兩種，福份有上等、次等之差別。

被迫參與『拜死人』儀式時，事先盡量跟長輩協調，准以鞠躬代替跪拜，且全程不要拿香吟唱誦經，這是沿引乃縵之例(王下五15~19)。若無法說動家人讓步，被迫不得不拿香跪拜祖先時，也謹記事後絕不分食祭物，讓儀式只完成半套。由於祭典的總成，就在於最後一道手續––––吃祭物，故可透過避吃祭物讓前面儀式的效力中斷。

如此出於無奈的取巧作法只能應付一時，有生之年還是必須為信仰挺身奮戰，待年歲漸長獨立生活較不受家族約束力時，就需悍拒參與『拜死人』，如此尚可保有上等的福份。以上僅限於用在祭祖上面，至於被脅迫去拜其他的神明偶像，只能抵死不從了，否則一旦屈服，恐被降格為次等福分喔！

還有一個狀況是，信後雖沒有再拜神明偶像與祖先，但卻沾染異教迷信，如算命、風水、占卦。干犯這類宗教上的污穢，一樣會帶來霝魂的虧損，令人無緣於上等福份。

關於信徒干犯宗教上的邪穢，大概整理以下數點：(1)信後又反悔不信，再度回頭擁抱偶像假神，即離道叛教，必會失去救恩；(2)信後軟弱，被迫屈從去拜神明偶像，降格為次等福份；(3)被迫參與祭祖，但懂得靈巧變通因應(不拿香、不吃祭物)，尚能保有上等福份；(4)信後沾染異教迷信，降格為次等福份。

c.得救後若在道德行為上犯罪會怎樣呢？

至於『道德行為上的犯罪』，本就與『得救』無直接關聯。新約十字架福音是建立在一條牢不可破的鐵律上，即『你們得救是因著恩典，藉著信(基督)，這不是出於你們(的行為)，而是上帝的禮物』(弗二8原文直譯)。意思是：『得救』是人所不配享有的，但上帝把『得救』當禮物發送，能不能擁有這天上掉下來的禮物，就看你信或不信基督。凡違背這條鐵律的就是異端假道。

另外，福音的目的是為了顯明上帝的義，而這義『始於信，終於信』(羅一17原文直譯)。意思是『上帝看你有無罪，從頭到尾只看你有無信，信就無罪，不信就有罪』，其間根本不憑人在道德上的表現優劣做判斷。

(『上帝的義』與『人的義』是專用術語。『上帝的義』是指『上帝宣判人無罪的標準』，而『人的義』則是指『人憑己力達到無罪的標準』。前者，上帝以人有無信基督，來作為人有無罪的標準。後者，上帝以人在宗教與道德行為上，有無守全將近600條的律例誡命，來作為人有無罪的標準，然只要觸犯一條就算觸犯全部律法，所以根本無人能成就『人的義』，故需福音帶來『上帝的義』)

當初並非因你道德品行上的表現可圈可點，上帝才賜你救恩，後來又怎會因你道德品行上的瑕疵，上帝將救恩收回呢？這是很簡單的邏輯概念。『得救』既然不是看道德行為之表現，自然也就不會因行為過犯而失去救恩，但可別誤以為信徒就可為所欲為了！

那樂在肉體過犯中的信徒，其霝魂得救是勿庸置疑的，請參考《哥林多前書第五章1~5節》。有信徒犯了那連外邦人也不恥犯的亂倫大罪，但他的霝魂依然得救，只是上帝管教之手必不怠惰。關於情節重大的道德犯行，對其肉身有兩項處置，一是逐出教會，令其喪失遮蓋保護；二是國法審判，但霝魂還是得救(只能享有次等福份)，這就是十字架的救贖功效。

d.終結肉體老我犯罪的最大利器是『死亡』：

光靠意志力去對付肉體的劣根性，注定要失敗的！因意志力愈強，邪惡的反撲力道愈大(羅七18~25)，故基督教不講『修行』，而是講『信入』。一信就進入基督裡面，基督已戰勝世界肉體，名義上我們也戰勝世界肉體了！『修行』是異教的東西，但《聖經》擺明了告訴世人，修也白修，沒有人能修到讓上帝滿意。大衛王的品性差勁到極點，可上帝愛他愛得要命！華人信徒若不在這盲點上撥雲見日，對真理只能知皮毛而已。

《聖經》告訴我們要對付老我肉體，靠的是『晝夜思想祂的話，時時張口讚美祂』，這會使我們裡頭永生的泉源，不斷湧出聖霝的潔淨水流，會滌清我們的思緒，自然較不會放縱情慾了！但別妄想就此根除罪性，因今天削弱的，明天可能又蠢動了！不過別太在意，因肉體斷氣死亡那一剎那，纏鬥一生的罪根劣性也隨之死去。原來，讓人真正勝過罪惡的，是『死亡』。要預備心坦然地迎接死亡，因那日是永遠擺脫罪惡的凱旋日。

對不信的人而言，由於肉體(外面的人)與霝魂(裡面的人)一體相連，故採『連坐處分』之原則，那外面的人所犯的，全算在裡面的人頭上，死後霝魂須下陰間去償付肉體所欠之罪債；但對信的人而言，由於上帝賜下『義袍(披穿在霝魂上的白衣)』，可將外面的人與裡面的人阻隔開來，好讓信後肉體的汙穢不致玷汙霝魂，故採『分開審判』之原則，肉體犯的就由肉體自己去承擔刑責，斷氣身亡便是肉體在償付畢生罪債，然而因信得救的聖潔霝魂，絕不受牽連拖累，這就是福音好消息......(下篇來談得救分兩種)

為何同看一本《聖經》，卻常出現見解分歧呢？最主要的原因是，我們看的是《譯本聖經》，很自然地，就會直接按華文的字義來解經，而誤會就此產生。

例如：《聖經》中頻頻出現的『稱義』與『成聖』這兩個專用術語，其與道德行為無甚關聯，反倒是與宗教儀軌相關，且門檻低相當容易跨進。但由於『義』與『聖』在華文裡，都極端強調品格操守，且門檻高到難以企及的地步！因此，華人教會在解釋『稱義』與『成聖』時，不免傾向於道德上高標準的要求，故常常曲解這兩個詞的真義。

精準解讀《聖經》中各個專用術語的本意，才能真正洞悉真理，不然經文讀再多遍、背再熟也沒有用，腦袋只是多裝了些錯誤的觀念罷了！上篇文已針對『義(無罪)』做了剖析，現在就來探討『聖』。有五個與『聖』相關的名詞先來認識一下，這五個名詞依序是『聖聖聖、聖聖、聖、凡俗、邪』。

a.甚麼是『聖聖聖』呢？

乍聽之下很多人不免質疑，《聖經》中有『聖聖聖』嗎？出現在哪處經文呢？就是大家耳熟能詳的『聖哉！聖哉！聖哉』啦！其原文就是三個重疊聖字——『聖聖聖』。

你知道上帝寶座周圍的天使，是怎樣敬拜上帝的嗎？《以賽亞書第六章3節》記載著，天使朝向寶座歡呼稱頌著：『聖聖聖！萬軍之亞畏』；《啟示錄第四章8節》記載著，天使向上帝禮讚道：『聖聖聖！亞畏上帝是昔在、今在、以後將再來的全能者』。那個冠在上帝名諱前的『聖聖聖』，正是祂的階級頭銜。

不用懷疑，『聖』所代表的是宇宙萬有的階級等次。在上帝的國度裡，由上到下共分為『聖聖聖、聖聖、聖、凡俗、邪』五個階級等次。最高階是三重聖的『聖聖聖』，正是至高無上自有永有的創造主宰之專屬稱謂。(一般我們稱『上帝的國度』是指全宇宙；稱『天國』是指基督再臨後於地上建立的千禧國度)

『聖聖聖』只能冠在萬有生命之源頭的三位一體上帝頭上。於是乎，受造物中凡直隸歸屬『聖聖聖』名下的產業，祂就賜予『聖聖』與『聖』這兩等頭銜封號；雖是祂所造，但不直屬在祂名下者，就稱作『凡俗』；『凡俗』中與祂站在對立面的就叫『邪』。

b.『凡俗』與『復興』：

自始祖墮落被逐出上帝的園子(伊甸園)後，原本要管理地球的尊貴人類，由於霝被收回，故降格成了『凡人』(罪人的另種稱呼，故世上凡人皆罪人)。且原本上帝看為美好的大地萬物，也遭到連累玷汙，盡都貶為『俗物』，這就是『凡俗』的由來。

『凡俗』好比是上帝從家園中掃出的垃圾，其中有些會被資源回收經清洗改造後，又回到上帝的家園內，有些則成了毫無用處的廢棄物，至終送進焚化爐(火湖)銷毀。墮落後的受造物，雖被逐出上帝的家園外，但還存在於上帝的國度內，而上帝會在國中的『凡俗』裡，選挑部份祂中意的，重新收回歸入祂的名下家業，這個祂把曾逐出的再收回的過程就叫『復興』，也稱『恢復』。

『聖聖聖』有個龐大耗時的復興計劃，祂要把墮落的人類與萬物，依序給恢復原先的尊貴美好。祂的方法不是一下子就全體一起恢復，而是從『凡俗』中，先挑出部分來歸屬在祂名下，凡被祂點名選上的，因已歸屬『聖聖聖』所有，就沾光賦予『聖』的封號，成了地球上比『凡俗』還要高一等的特殊階級。

c.甚麼是『聖』與『成聖』呢？

希伯來文的『聖』字原意，即『分別、區隔』，就是要與墮落的世界有所分別區隔、超凡脫俗、與眾不同；而希臘文的『聖』字，即『歸(獻)給神的人或物』。因此，把『聖』視為上帝家族的徽章戳記，再貼切不過了！凡被烙上『聖』印的，就象徵著歸屬於『聖聖聖』的私家產業。那進入上帝家園內的，就叫聖者聖物；那棄在上帝家園外的，就叫凡人俗物。

這個『從凡俗中分別區隔出來歸屬上帝所有』的方式，就叫『分別為聖』，簡稱『成聖』。從此，群山中有座與眾不同的『聖山』、全地裡有塊與眾不同的『聖地』、眾城中有座與眾不同的『聖城』、萬族中有群與眾不同的『聖民』、每週第七天與每月頭一日及年中幾個特殊節日，是與其它日子不同的『聖日』、每七年的第七年是與其它年不同的『聖年』......。

『聖』意謂著高人一等，而從『凡俗』中挑選出『聖』來的資格條件由上帝來訂。譬如《利未記第廿七章32~33節》記載著：上帝要在牛羊群中，挑出一部分來歸祂所有。上帝訂的方法是，讓牛羊從牧杖下一一通過，每數到第10隻就挑出來與前面9隻分別區隔開來，於是本是凡俗的牛羊群中，就產生了十分之一的『聖物』來。

上帝不是挑又肥又美的當『聖物』，只要依祂規定的方式，那第10隻通過牧杖的，即便是瞎的、瘸的、瘦的、病的，照樣都昇格為『聖』。所以人要被封『聖』，關鍵不在乎道德品性操守的優劣，只要你剛好符合祂規定的『成聖』條件，不分智愚賢不肖盡皆升格為『聖』。

d.新舊兩約的『成聖』條件有何異同呢？

在耶穌基督復活昇天之前的舊約時代，上帝在萬族中挑選了一個民族，上帝與這以色列民族立約，只要他們『守十誡』，並加上『守割禮』為肉體記號者，就『成聖』與世上萬民有了區別，稱之為『舊約聖民』。

十字架之後，上帝頒布了新的約定，凡相信耶穌基督的救贖，並加上『聖霝重生』為霝魂記號者，便『成聖』與世上不信者有了區別，就稱之為『新約聖徒』。並且信耶穌不只讓人『成聖』，還加贈舊約所沒有的『稱義』喔！

e.『成聖、稱義』與倫理道德之關係：

打個比方來說明兩者間之關係：有個王經過城門口，問一個行乞的丐兒願不願意隨他回宮，丐兒點頭說願意，便立即隨王進宮去。王昭告天下，御賜丐兒勳爵功名。但丐兒一時間並不能表現出與勳爵名份相稱的高貴品格來，其粗僻的言行常惹來王公貴族的嘲笑，但絲毫也不影響他頭上頂著御賜功名的事實。『成聖、稱義』就是這麼回事！

上帝封你聖、賜你義，並不是因為你配得當得應得的！你只是剛好吻合那低到不行的『信』之門檻，肯回應祂的呼召，伸出手接住這從天上掉下來的禮物罷了！一切皆出於上帝的慷慨恩賜，因祂名為『亞畏．齊根努——我是使人稱義的亞畏』(耶廿三6)、『亞畏．彌加底西肯——我是使人成聖的亞畏』(出卅一13)。

如今新約時代，人不分智愚賢不肖，只要願意信靠耶穌基督的十字架救贖，上帝就允諾同時賜予『成聖』與『稱義』的勳爵名份(林前六11)。但有了名份後，不想被指指點點，就得鞭策自己活出與眾不同、高人一等的生命品質來，與所蒙的恩相稱、與所獲的名份相符。是先賜你名份，再鼓勵你追求相符相稱，而非等你相符相稱後才賜名份。

然必須強調的是，『成聖』與『稱義』是因著『信』賜給人的，只要別反悔『不信』，名份是絕對不會被奪走的！除非離道叛教，否則是不會再被當成垃圾再被掃出家門的！『信』後生命品質之優劣，只是關係著擺在上帝的家中，當相符相稱的貴重器皿，還是不符不稱的卑賤器皿罷了！..........下篇介紹何謂『聖聖』 。

a.甚麼是『聖聖』呢？

在三重聖——『聖聖聖』與『聖』之間，還有一個雙重聖——『聖聖』階級。大家在中文《聖經》中看到的『至聖』一詞，原文正是『聖聖』。

『聖聖聖』專指至高全能的創造主宰，祂從被逐出的墮落受造物——『凡俗』中，分別出部份來，回收歸屬祂所有，並授以『聖』之等次，使之脫離墮落光景恢復原先尊榮。接著，祂又再從『聖』中，進一步分別出部份來，授以更高階的『聖聖』等次。所以，『聖聖』可以說是受造物中最高級、最尊貴的等次了。

b.舊約中那些人、地、物屬於『聖聖』呢？

《聖經》中出現的『聖聖物(至聖物)』，幾乎都與舊約的會幕聖殿有關。例如：至聖所、祭壇、銅盆、燈台、陳設桌、香壇、約櫃、聖香、聖膏油等，以及贖罪祭與贖愆祭的祭肉，和素祭的無酵餅等，都屬『聖聖』等次(民十八9)。另外，聖民百姓奉獻給上帝的財物，也成為『聖聖』(利廿七28)。

全地中有『聖聖地 (至聖地) 』嗎？聖民百姓奉獻給上帝的土地房舍，就成為『聖聖』。另外，末日後的千禧和平國度時期，上帝從錫安『聖地』中，再分別出來劃歸給祭司居住之地——『聖供地』，和位於『聖供地』中央的千禧新聖殿，這兩處地都提昇為『聖聖』等次(結四十八9~12)。

『聖供地』類似『井田制』中間的那塊公地。祭司與利未人各有其專屬的『聖供地』，其上所生產的糧食屬『聖物』，各歸祭司與利未人專享，不可買賣。但利未人的『聖供地』只屬『聖』等次，只有祭司的『聖供地』才是『聖聖』等次。

哪種人是『聖聖』呢？舊約利未支派是從以色列民族中，被分別出來全職事奉亞畏上帝的，利未人屬於『聖』等次。接著，上帝又從利未支派中再分別出亞倫家族來，指定為世襲的祭司家族，並授以『聖聖』等次。所以，事奉亞畏上帝的大祭司與祭司，以及管理以色列聖民的君王與先知，以上這四個職份乃人類中最高階的『聖聖』等次。

c.舊約成為『聖聖』的資格條件有哪些：

現在，讓我們更深入地來探討，上述『聖聖』的人、地、物是如何產生的呢？根據《律法書》的記載，我們發現上帝規定要成為『聖聖』的必要條件有二：

(1)透過『抹油條例』(出埃及記第卅章22~29節)。此油不是普通的油，而是由一帖上帝指定的香料配方，所搗磨成的聖香粉，再加上橄欖油調和成的『聖膏油』。凡是塗抹澆淋上『聖膏油』的人或器物，都由『聖』等次，再次分別出來晉升為『聖聖』等次。

(2)透過『永獻條例』(利未記第二十七章28節)。無論是人、畜、土地、財物，只要永遠奉獻給上帝，就被分別出來歸上帝為『聖聖』。

要同時滿足上述兩項條例才能成為『聖聖』喔！所以，『拿細耳人』與『利未人』雖都是分別出來全職事奉的聖職，但『拿細耳人』可以還俗，不算是永獻之人；『利未人』雖永獻卻未經抹油程序，因此這兩等職份只算是『聖』等次，而非『聖聖』等次。

d.新約成為『聖聖』的資格條件有哪些：

看完舊約，再來探討新約有甚麼是『聖聖』階級呢？由於舊約的『聖膏油』，是新約聖霝的預表，凡是心裡相信、口裡承認耶穌基督十字架救贖的人，就必領受所應許的聖霝重生內住，這好似被抹上『聖膏油』一般，已符合了『抹油條例』。

再加上，信耶穌是把自己的身體當作活祭獻上，是決志永遠委身事奉基督(羅十二1)，這符合了『永獻條例』。因此，凡因信稱義的新約重生聖徒，皆是位階等同舊約君王、先知、祭司的『聖聖』等次。

真的是『在後的要在前』，上帝先遴選的舊約聖民只是『聖』等次，後呼召的新約聖徒反而成了『聖聖』等次。 這樣看來，舊約的『成聖』＝『聖』；新約的『稱義』＝『聖聖』，新約信徒人人皆祭司，其居住的房舍也都屬『聖聖』。

e.干犯『聖聖』的禁忌：

(1)不要胡亂抹油。一來新約並不興抹油，因正主兒聖霝已來到，作為替代象徵用的抹油儀式就當退位。舊約的抹油已由新約的按手給取代，所以保羅才叮嚀為人按手要謹慎(提前五22)；二來抹油是從『聖』中擢升為『聖聖』，故禁止把油使用在『凡俗』與『邪』上，那替不信的人或鬼附的人抹油者真該打屁股(舊約就直接處死；出卅33)；三來抹油成為『聖聖』視為永獻不得買賣，那房舍地產一經抹油就須永歸上帝府庫，不再屬於私人所有了。所以別胡亂為家宅私產抹油，一抹就不是你的了，需奉獻給上帝。別緊張！以前你不知有這些規矩，所以不知者不怪罪。(關於抹油與按手，後面會有專文探討)

(2)信徒所奉獻的財物乃『聖聖物』，所以教牧長執同工要做上帝的好管家，不可侵吞濫用信徒的奉獻。.......下篇來談一項被隱藏許久的浩大福祉『挨至聖成聖』

a.『成聖』的顯眼大道——『守新舊約分別為聖』

在華人的傳統觀念裡，『聖』向來是可望而不可及之超高境界。最早，只有華夏開國賢君與氏族始祖(如：堯、舜、夏禹、商湯、文、武、周公)，才配稱為『聖君、聖祖』。後來，德行崇高之博學宏儒，也加入『聖人』的行列(如：孔、孟)。總之，『聖』在華人文化圈裡，代表著頂尖之身分地位，絕非一般凡夫俗子所能企及。

天主教對於貢獻卓著的已逝教徒，素有追封為『聖人』的儀式，但這舉動已違反真理。因為，只要與『聖聖聖．萬軍之亞畏上帝』建立『聖約』之關係者，活著時就已被『分別為聖』了，不必等到死後再追謚加封！華人及天主教都把『聖』拱成了無比崇高的階級等次，殊不知『聖』在上帝的家園裡，只是最低階的入門稱謂。

《聖經100釋義》的第6、7篇有提到，『成聖』的途徑可藉由『守新舊兩約以分別為聖』。凡俗人可選擇『守舊約——守十誡並行割禮』，與外邦異族人有所分別區隔；或是選擇『守新約——信耶穌基督的十字架福音』，與不信的人有所分別區隔。前者守舊約是分別為『聖』等次；後者守新約是分別為更高階的『聖聖(至聖)』等次。

b.『成聖』的隱密小徑——『挨聖聖(至聖)成聖』

除了『守新舊兩約以分別為聖』外，是否還有其他途徑可以『成聖』呢？有的！還有一條鮮為人知的隱密小徑，是通往『成聖』的捷徑。這條已被荒草湮沒遭人遺忘的『成聖』捷徑，便是『挨聖聖(至聖)成聖』。

『挨』的希伯來文意是『碰觸、塗抹、沾染、延及』。根據《出埃及記第廿九章37節、第卅章26~29節》得知：凡會幕聖殿內塗抹上聖膏油的器物，就成為『聖聖(至聖)』。凡碰觸到這些至聖物的，也都成為『聖』。這裡在說一條屬霝的定律，即『神聖是會擴散延伸沾染遮蓋蔭庇四周圍的』，凡挨近碰觸『聖聖聖』的，就沾光受惠成為『聖聖』；凡挨近碰觸『聖聖』的，就沾光受惠成為『聖』。

由於這條重要的神聖感染律被漠視輕忽，以至於每當讀到《哥林多前書第七章13~14節》：『因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨，但現今他們是聖潔的了』這段經文時，大家總會發出『不信的家人，真的能因為家中有信徒就沾光成聖得救嗎』的疑問。

面對此疑惑，講台總千篇一律地解釋為：『你只要有恆心有耐性，不住地為家人代禱，總有一天上帝會回應你的禱告，他們會悔改歸信，到時就能得救了』。可聽在耳裡，心中還是不免忐忑，這萬一要是禱告到死，也都還未見家人接受福音呢？怎辦呢？再加上教會向來主張：『人若活著不信，死後就沒機會了，只能下地獄永遠被火燒』，這番話更讓信徒為不信的家人鎮日揪心愁苦啊！

c.福音是上帝的大能，不光要救你，也要救全家

當進一步分析《哥林多前書第七章14節》的時式語態時，發現上述的說法並不正確！既然是『被動語態、現在完成式』，就表明了不信的配偶與不信的子女，是被動地託家中那位義人信徒的福，在還沒有歸信前就已被上帝視為『聖』了。不信的家人現在就『成聖』了，不必等到未來的某天，他們主動地向基督決志悔改才能『成聖』喔！

雖然家人目前尚且不信，未來也不知是否會信，但眼下就已被上帝擴染延及為『聖』了。保羅深諳『挨至聖成聖』的屬霝定律，所以才寫下如此斬釘截鐵的肯定結論：『但現今他們是聖潔的了』，此乃『直述肯定句』，完全沒有語焉不詳或模稜兩可的味道。

原來，上帝除了透過祂與人訂定的『新舊聖約』外，還另闢一條藉由『男女婚約』也能『成聖』的秘徑。『約』的本意是『鎖緊綁牢』，故透過『婚約』能將夫妻兒女全家牢綁成為一體。如此一來，上帝愛屋及烏，救恩也擴染延及不信的家人，視他們為『聖』了。所以保羅奉勸要離婚的信徒須慎重考慮，因為一旦解除婚約，神聖的蔭庇遮蓋也跟著解除，不信的家人就失去救恩的屏障了。

d.死後還是有機會悔改歸信

一個裡頭有『聖聖聖』的霝內住之新約義人，屬『聖聖』等次，其職分乃新約祭司，依職權他能成為上帝與不信家人之間的中保。同住一個屋簷下的不信家人，因緊挨著『聖聖』，就受神聖感染為『聖』等次。

已取得『聖』名分之不信家人，在往後有生之年若有幸悔改歸信基督的話，就『稱義』由『聖』等次提升為『聖聖』等次，死後霝魂直上天堂。反之，不信的家人若畢生抗拒福音，因其已享有『聖』名分了，死後霝魂受惠特准進入地底樂園暫待，可不必囚入陰間被火燒，上帝的恩惠慈愛更顯長闊高深啊！

那句『人若活著不信，死後就沒機會了，只能下地獄永遠被火燒』，乃兩千年來為恐嚇人入教所編造的大謊言！其實，《聖經》明明就說死人還是有福音可聽，還是有機會可信(彼前三19~20、四6)。那在地底樂園才醒悟反悔的不信家人之霝魂，等基督再臨時，會從樂園復活升格為『聖聖』等次，到時也能返天全家團聚。

e.應許需要信心來催化成就

上帝的應許須要人的信心來催化成就，信才有，不信就沒有。可惜的是，這條藏在『婚約』裡的『一人因信稱義成至聖，全家沾光受惠成為聖』之美好應許，兩千年來懂得支取享用的人極少。所以，絕大多數不信家人的霝魂，都無法受惠進入樂園，而是下陰間受苦。但寬慰的是，上帝仍給陰間的亡魂有機會悔改歸信。

為不信的家人要這樣禱告：『亞畏耶穌親愛聖霝，願我不信的家人有生之年能回心轉意單單敬拜祢；即或不然，也要讓他們因我的緣故將來進入樂園享福』，這就是相信『挨聖聖成聖』應許的信心宣告，你信就有！...............下一篇來談『婚姻與家』

a.『上帝的計劃』之核心目的——成家

《聖經》從開頭第一句的『起初，上帝們創造宇宙(上帝是複數；天地即宇宙)』講起，一路講到上帝最終會滅了這宇宙，再造個新的宇宙作為結尾。這整段開天闢地、毀天滅地、新天新地的漫長繁複過程，我們稱之為『上帝的計劃』。

常有人問：『毀天滅地是上帝只毀滅地球及太陽系而已，還是毀滅銀河系，還是整個宇宙都毀滅呢？』。我可以很肯定地答覆：『全宇宙除了保留天堂的第三層天新耶路撒冷城以外，包括天堂的第一、二層也通通要毀滅。上帝會再造個新宇宙，屆時新耶路撒冷城搬移進去，成為新宇宙的中心』。

究竟，『上帝的計劃』之本意初衷為何呢？上帝不厭其煩地造了又毀、毀了又造宇宙，祂花那麼長的時間來經略擘劃，其主要目的是為了什麼呢？怡然優游於無垠無際的霝界之自有永有的『上帝們』，為何要造個有限的物質宇宙將自己侷限在裡頭呢？(後來無限的上帝更進一步把自己侷限在人類有限的土質肉體裡，也是為了成就祂造宇宙的目的)

這好比擁有一望無際大草原的大地主，特地用籬笆圈出一小塊的區域來，他在圍籬內按照自己的喜好布置房舍妝綴花園。雖說籬笆裡外都是他的地業，相較於圍籬外的寬廣無際，籬笆內小小的空間，才是他生活起居的重心，而這籬笆內的區域，就叫『家園』。

你可以把宇宙，當作是上帝在無垠的霝界裡，用籬笆圈圍起來的家園，這樣更能理解『上帝的計劃』之目的了。沒錯！上帝造宇宙正是為了建立祂的『家』，而『成家』正是『上帝的計劃』之核心目的。

b.宇宙並非最大的空間單位

傳統神學裡有些過時落伍的『宇宙觀、上帝觀』急待補強修正。在科學不昌明的年代裡，教會視宇宙為最大的空間單位，認為宇宙是自然存在且無邊無際的。實際上，儘管宇宙過了百億年還在不斷地膨脹，但仍是有邊際界限的，且是被創造出來的。

夜晚遙望浩瀚星海，廣袤宇宙並非最大的空間單位喔！宇宙外另有更大的空間，姑且稱之為『霝界』。顧名思義，『霝界』裡住著許多的『霝』。『霝』是專有名詞，是專指擁有創造能力的自有永有之無限生命體的統稱，所以『霝』就是至高上帝。

在華夏先秦古籍裡，商周官方稱那『住在光明燦爛的天庭之至高創造的統治者』為『煌天上帝』(煌通皇)，簡稱『皇帝、天帝、上帝』。到了春秋時代，孔子稱之為『天』，老子稱之為『道』，兩人都視其為有位格的生命源頭。後來，秦王竊用『皇帝』頭銜，東漢道教則竊用『上帝』稱謂，儒教則把『天』去位格化，貶為無形的精神力。

雖然秦漢以後，上帝的概念給弄模糊了，除了天上一位『上帝』外，又編造出東西南北中五位『下帝』來，但先秦老祖宗們拜的那位至高上帝，的確是跟以色列人拜的獨一天父，是同一位創造源頭。

華夏先民雖知道天上有位創造者，遇急難也會仰天呼求，但對祂的一切卻毫無所悉，因為關乎上帝的知識，只透過摩西傳給以色列民族。所以華人必須透過《聖經》才能知悉老祖宗們嘴裡喊的『老天爺』之相關知識(『煌天上帝』是官方制式稱謂，民間則俗稱『老天爺』)。

《聖經》稱永恆生命的源頭為『霝』(勿寫成『靈』)，而『霝』所造的有限生命體就叫『魂』(『一個人、一隻走獸、一位天使』的原文即『一魂』)。故『霝』與『魂』實是創造者與受造物的階級稱謂。(傳統稱那被包覆在身體裡的部位叫『魂』，如今要改稱作『霝魂』，因為《聖經》中的『魂』＝裡面的『霝魂』＋外面的『體』)

c.上帝是一位還是多位呢？

那麼，上帝到底是一位還是多位呢？《聖經》的第一句話就告訴我們，『起初，上帝們創造宇宙』，故這宇宙是霝界裡的『諸霝——上帝們』通力合作創造出來的。就在『上帝們』創造這宇宙後，其中一位名叫亞畏的上帝，搬進這宇宙內定居(或說：上帝們指派祂們成員中的一位進駐管理)，這宇宙便成了亞畏上帝專屬的家園。

『上帝們』的希伯來原文即『Elohim(伊羅欣)』，這是《聖經》首個對上帝的稱呼。『Elohim』一詞代表著『偉大、強壯、自我約束』，所以霝界裡住著一群『偉大強壯自我約束的霝族』。雖然『上帝們』無所不能，但祂們卻有自我約束的節制美德，這是受造物能安全無慮的原因。

這宇宙雖是『霝族』齊力打造的，但宇宙內所有的『魂族——受造生命活物』，卻是等『霝族』中的亞畏上帝進駐後才獨力創造的。所以就無邊無際的霝界而言，上帝的確有許多位；但就這有限的宇宙而言，萬物只有一位創造者，所以稱亞畏為獨一的天父。

究竟，霝界裡有多少位上帝呢？詳細數目並不清楚。既然一個宇宙有一位上帝坐鎮管理，那麼物理學家推估宇宙多達百個以上，想必『霝族』的成員應不少。由於宇宙外的其他上帝，與我們沒有直接關係，所以不必費心去探究宇宙外的奧秘。

(你不能不知道的常識：『子』不能光作『兒子』解，其原文另有『族群、成員』之意。上帝把地球分作光明與黑暗兩大陣營，『成為光明之子』不是指『成為光明的兒子』，而是指『成為光明陣營中的一員』；當耶穌自稱為『人子』時，不是指『我成為人的兒子』，而是指『我成為人類族群中的一員』，暗示祂本不是人類，是特地變成人類中的一員；同理，當經文說耶穌是『上帝之子』時，也不能一口咬定耶穌就是『上帝的兒子』，因為『上帝的兒子』通常是指受造天使與新約重生信徒，故解釋為『耶穌是上帝族類中的一員』較合情合理)

d.三位一體的亞畏天父

亞畏天父雖只有一位，但每位『霝』的外表還有『霝魂』與『體』兩層包覆，故上帝實是由『霝、霝魂、體』三層結構所組成的。怎知道上帝有裡外三層結構呢？因為人是亞畏仿照祂的形像樣式所造的，人之所以有『霝、霝魂、體』三層結構，正因為上帝也是這三層結構，只是結構的材質不同。

人是有限生命的受造物，人的『霝、霝魂、體』不能彼此相離，一分開就死亡。但上帝是不死的永恆生命，祂的『霝、霝魂、體』時而合為一體，時而各自分開獨立運作，看似一位也似三位。所以說：『亞畏上帝是獨一的』也對，說：『上帝是三位一體的』也對，說：『上帝有許多位的』也沒錯，因宇宙外的確還有數目不詳的上帝存在。

『外星人』是近來熱門的話題，也是未來幾年的顯學。新世紀運動者常把『外星人』當成《創世記第一章1節》中的『上帝們』，而主張地球人類是『外星人』擷取自己的DNA複製成的，這是錯把馮京當馬涼。

地球境外的外星生命體(ET)，乃『上帝們』創造這宇宙後，亞畏上帝再獨自創造的，ET跟人類一樣是受造物，都要叫亞畏一聲天父。就我所知，ET乃聖天使的一種，是奉亞畏之命來保護地球的，以免撒但提前引爆末日。ET若是邪惡天使，地球早毀滅了！

a.『婚約』是『家』的基石

『上帝的計劃』就是亞畏在籬笆內(宇宙)打造祂的家園之過程。打造一個『家』，不光是宅邸府院硬體的興建而已，更重要的是，居住在房舍內的家庭成員之繁衍擴增。眾星羅列的廣袤星際，黃金鋪設的壯麗天堂，又豈是亞畏蓋來一人獨居用的！

按《聖經》給我們的理解，一個『家』的成員，是從一個男人開始的，但房子裡若單獨一個男人住，還稱不上是正常的家。『男人要離開他的父母，與他的妻子緊黏密合成為一體』(創二24原文)，當一個離開原生家庭獨立自主的男人加上一個女人時，夫妻倆人就是家庭的基本組合了。因此，男女之『婚約』，正是建構『家』之基石。

『男人要離開他的父母』，並非上帝要人娶妻後，就跟父母斷絕往來。這句話是要求踏入婚姻中的男女，必須重新排定人際關係中的親疏次序。未婚時，父母排在人際關係中的首位。但踏入婚姻後，最重要的關係人，要從父母改成配偶，這是上帝的吩咐。如果婚後，還把父母、兄弟姊妹、朋友等關係置於夫妻關係之上的話，必定生變添亂。

b.從『各從其類』到『各從其家』

不是隨便兩個人在同個屋簷下生活，就可稱作『家』！上帝在造人之前，就先造了各種飛禽走獸，上帝吩咐這些活物要『各從其類』，就是動物要跟自己同類過著群聚的生活型態，同時這也是創世後上帝頒布的首條禁令——不准異類交配(跨物種混亂基因)。

當大洪水消退後，方舟門一打開，倖存的挪亞全家及各種動物都從方舟出來迎接新世界，這時上帝的吩咐改成活物要『各從其家』(創八19原文)。一年前進入方舟時，人類是四對男女夫妻，動物各是一公一母(創六18~19)。上帝還特地要挪亞把方舟隔成一間間的艙房，好讓男女夫妻、公母禽獸各據一室、自成一家(創六14)。

不管是人類還是動物的『家』，上帝最初的基本要求，就是一男一女或一雄一雌同居的組合，這是上帝對洪水後的今世代，所下的第一條『各從其家』之命令。即便後來各民族因時制宜曾演變為多妻制，但『家』是由男女異性聯姻組成的基本原則從未改變。

既然，『各從其類』是上帝下達『不准異類交配』的禁令。那麼，天使跨界娶人類女子為妻混亂基因生下異人類(創六4)，就是怒犯天條了！為此，上帝降了場滅世洪水，將全地的淫穢給沖洗乾淨。接著，上帝再頒『各從其家』的命令，等於下達了『不准同性交媾』的禁令。要注意的是，每個世代的開始，上帝頒的首條禁令皆與『性』有關，那麼每個世代的結束，恐就跟『亂性』脫不了關係了！

一出方舟，挪亞就向亞畏上帝獻上今世代第一縷馨香，上帝以七色彩虹為慈愛記號，回應了挪亞的獻祭(創九13~15)。祂才剛說：『我不再因人的緣故咒詛地，也不再按著我才行的滅各種的活物』，隔沒多久，祂又氣沖沖降天火把所多瑪、蛾摩拉一帶的城鎮徹底焚毀，除羅得一家外，當地住民全燒成灰燼。

c.會讓慈愛上帝反悔翻臉的『逆性情慾』

『虹』跟『弓』的原文是同個字。當弓直立時，意謂著交戰殺戮。當弓橫躺時，代表著休戰和平。天虹的形狀就像橫躺高掛的弓，象徵上帝收回怒氣不再向人類動干戈了。那到底人類又幹了啥蠢事，惹得剛掛弓求和的上帝又反悔，氣得祂又翻臉呢？《創世記第十九章》呈現出所、蛾一帶(死海附近)同性戀之風氣極盛，這又怒犯『各從其家——不准同性交媾』之天條了，難怪亞畏要跳腳翻臉，痛下殺手滅盡當地所有物種了！

雖然大家都知道『萬惡淫為首』，卻不知道孰可忍、孰不可忍，上帝對付順逆情慾之報應差別很大喔！上古兩樁滅絕大事，除挪亞一家外，餘皆盡付波臣。除羅得一家外，餘皆盡付祝融，兩樁慘劇皆肇因於『逆性情慾——異類同性交媾』。

雖然『順性情慾——同類異性交合』也會干犯姦淫罪，但上帝只懲罰當事人。可是一旦『逆性情慾』風氣普及時，上帝可是會株連全人類，甚至無辜物種也都得陪葬喔！其實耶穌已說得非常露骨，下回末日前夕，將重演挪亞與羅得當時的社會亂象(彼後二4~7、路十七26~30)，一旦『逆性情慾』又高漲氾濫時，上帝又得拾弓痛下殺手了！

金鐘獎得主李天柱說：『同性戀會導致人類滅絕』，這話是真的！但不是指同志無法生育才導致人類絕種的，因為借助人工受孕科技，也能讓女同志懷孕。同運之所以造成人類滅絕，乃是《聖經》信誓旦旦指出，『逆性情慾』會引致上帝降下末日浩劫，所有物種將因部分人類的逆淫而受牽連。

有人會質疑，真正支持同運的比率不過半，為何上帝要殘忍株連無辜的大眾呢？我清楚明白地告訴大家，凡對重大惡行不表態反對的，一概視為默認暗許喔！這是上帝判斷的準則，所以坐視逆淫四起的緘默大眾，屆時無法逃脫上帝的追索。

也有人會問，同性戀在人類社會中未曾消失過，為何過去上帝不出手，現在祂才要嚴懲呢？因為以前的同志不出櫃，他們行在暗中，不會對全體社會產生大面積的影響。但現在的同運巴不得所有人跟他們有一樣的僻好，這樣的惡魔心態已跨越了上帝容忍的底線，就是『他們不但自己去行，還喜歡別人去行 』(羅一32)。一個無力擺脫罪惡漩渦但尚知羞恥的人，與一個樂在罪中還想拖別人下水的人，兩者的刑度是不同的。

d.『同志婚姻、多元成家』是對『上帝家計劃』的直接挑釁

甫出方舟時，天虹下是上帝所賜福的一家一家之公母，帶著牠們的雛幼翱翔馳騁的祥和畫面，七色彩虹是上帝仁慈的象徵。但同運飄揚於全球大都市的六色彩虹旗下，卻是逆性的男跟男、女跟女。六色彩虹是直立的弓，是上帝準備動干戈的弓。

近幾年世界各國紛紛立法允許同志婚姻，六色逆淫燎原勢不可擋，已觸犯滅世大忌了！更離譜的是，台灣儼然一副推動同運的領頭羊之態勢，渾然不知自掘墳墓大禍臨頭了！馬英九一馬當先，他在台北市長任內開辦同志遊行，讓台北街頭充斥六色淫旗，只為了讓台北被冠上『亞洲最善待同志之城市』。

接著，司法與立委諸公不遺餘力支持同志婚姻法案闖關，好讓台灣搶得『亞洲第一個允許同志婚姻的國家』之虛榮稱號。最讓人汗毛直豎的是，台灣竟然開世界先河，提出獨步全球的『多元成家』法案，一下子把講自由人權的西方先進國家給比下去。

蔡英文一旦讓『多元成家』法案通過，台灣將又多個『世界第一』的頭銜，因為這法案讓多夫、多妻、換夫、換妻、通姦、狎童、亂倫......通通變合法，台灣將成為全球性解放最徹底、最荒淫無度的地方，就連所多瑪、蛾摩拉也望塵莫及。

為了想博取世界媒體的頭條版面以提高能見度曝光率，台灣政治領袖用錯了上帝最憎惡的『逆性情慾』之方法，這將帶來不可逆轉之浩劫。緘默的都難逃連坐處分了，那帶頭的該當何罪呢？上帝的烈怒將發動，火洗台灣已勢不可免。

e.台灣的挪亞與羅得

面對荒誕的上古世界，挪亞與羅得知其不可為而為，雖無法力挽狂瀾扭轉頹勢，但至少他倆反對逆淫的表態，為全家人謀得生機。因上帝有個行事法則，在滅絕令下達前，祂會『吩咐天使走遍全城，在那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人額上畫記號』 ，然後才動手翦除(結九1~7)。

台灣將面臨無情的烽火報應，但你可選擇要不要當個現代的挪亞與羅得！當有人問起你對『同志婚姻、多元成家』的立場時，你要適時把握機會表態反對，明知勢單力薄，也不可悶不吭聲。因為你的反對，不是為了想成功攔阻淫風狂襲，那是不可能擋得下來的，否則耶穌就不必再臨來清算這筆帳了。你的反對，只是為了在審判發動前，為你及你的家人額頭上爭取蓋上記號而已！那印記能救你全家倖免於難。

a.『家』的成員

上帝起初只造一個男人亞當和一個女人夏娃，當一男一女締結『婚約』並履行同居義務時，夫妻倆人就是這個『家』的最基本成員。雖說男女是兩個獨立的個體，但『婚約』好似一條無形的鎖鍊，能將夫妻倆人給綑緊綁牢成為一體。

『夫妻一體』不只是在生活上，倆人有同甘共苦、齊心協力營建家庭的責任義務。在霝意上更是指——夫妻在上帝眼中是緊黏密合的生命共同體，已被上帝視為同一個體，夫與妻互為彼此的另一半。因此，夫妻中有一方夠格享有上帝所賜恩福時，另一半也能沾光同享，尤其在『得救』這事上，只要一個及格，另一半就保送過關，這是結婚意想不到的好處。那麼，會不會一方得罪上帝，也會害配偶遭到連坐處分呢？不會的，『夫妻一體』只用在賞善上，極少用於罰惡。

然在生物學上，『夫妻緊黏密合成為一體』更具體表現在——丈夫的半截DNA碰到妻子的半截DNA時，就瞬間緊密鍵結出一個新的生命體來，就是孕育下一代。所以，男女有了婚約之後，緊接著就要生兒育女以擴充家庭成員，讓『家』更形完整。

『家』除了夫妻與兒女外，為了管理家業，還養了若干的僕役，上帝也視這些非血緣關係，卻自願終身同住一起的忠僕為家庭成員，而不是當一般的奴隸雇工看待。故《聖經》中『狹義的家人』，基本上是指『夫、妻、子女、僕役』四種角色。 至於『廣義的家人』，那範圍更大了，同血源的旁系親屬，甚至同民族，也可視為一家人。最後，亞當的後裔或挪亞的後裔，全人類都是一家人。(後文論『全家得救』時再敘，這也是『上帝的計劃』中很重要的一環)

b.『極大的奧秘』——亞畏離開祂的族群，娶妻生子建立祂的『家』

保羅在《以弗所書第五章31~32節》中有提到『極大的奧秘』。保羅以男人要離開他的原生家庭，與妻子結合成為一體共組新家庭，來影射基督要與教會合為一體。如此重大的奧秘，保羅卻只是輕描淡寫一語帶過，因這不是人的理性頭腦能參透的神祕事，但現今我必須把這奧秘詳細說給亞畏的戰士聽，因跟我們日後成為基督的新婦有切身的關係。

『極大的奧秘』就是上帝娶妻生子成家的奧秘。『上帝們』打造這宇宙後，亞畏上帝便離開祂的原屬家庭『霝族』，祂獨自進駐這宇宙，祂要按自己的喜好建構祂的『家』。亞畏的『家』，不光要有美侖美奐的天堂樂園作為居所，祂還要有家人，就是妻兒僕役的陪伴。

上帝成家的過程太過曲折，不似人類成家那樣單純。人類男子要成親，有現成的女子讓他挑，雙方中意就下聘迎娶過門，便算成家了。但亞畏進到宇宙來，是個空蕩蕩毫無生氣的空間，沒有現成的妻子可娶，也沒有現成的奴僕可用，一切都得自己動手造，而麻煩就此衍生。

亞畏上帝就是這個宇宙新家庭的丈夫角色，祂打算按自己的形像樣式造人，因為祂的妻子兒女都將由人來擔任。在『各從其類』的天律下，人若要擔任亞畏家中的妻子角色，人的形貌結構就必須跟亞畏一模一樣，才夠格坐在祂寶座的左半邊，與祂相匹配作祂的另一半，協助祂管理宇宙家園。(『配偶』的原意即『幫手、助手』)

然而在造人之前，祂先造了一批為數眾多的僕役，來幫祂打理廣袤的星際家園，就是我們俗稱的天使。你可以把位於宇宙中心的天堂，看作是亞畏上帝的宅邸房舍，浩瀚星際看成是花園苗圃，亞畏領著一班僕役天使打理著宇宙家園。接著，祂要造人以遴選妻子當祂的配偶幫手，而這正是整個『上帝的計劃』中最離奇的部份。

c.僕役的忌妒反彈

人都還沒開始造，部分天使僕役就已按耐不住忌火中燒。帶頭起鬨的是首席天使長路西弗，牠是所有天使僕役中最華美的一個。當初的路西弗在亞畏的家中，可說是一人之下萬人之上，牠隨侍在亞畏的寶座旁。

路西弗望著近在咫尺的寶座左半邊，那空著的席位是預留給新婦的座位。路西弗逐漸不甘屈就於僕役角色，牠渴望登上寶座坐在新婦的席位上，接受眾天軍的禮讚。路西弗自認憑牠的才華美貌，家中再沒有比牠更有資格坐上新婦席位的了，祂覺得亞畏家中的女主人非牠莫屬。但當牠察覺上帝另有造人以遴選妻兒的計劃後，油然生出不滿情緒來。

路西弗是怎麼知道上帝有造人計劃的呢？因為人類雖還沒造，但人類的霝魂早已事先造妥了，就在亞畏造僕役天使後，人類的霝魂也一併造好了，就儲存在天堂的某處禁區內。以後地上有嬰兒誕生時，負責看守人類的守護天使，便領著嬰兒的霝魂從天堂來到人間，守護天使須一路陪伴嬰兒成長直至壽數滿足離世，再帶著人類霝魂回天堂或交給陰間看管才完成任務。

路西弗看到人的霝魂，竟然長得跟亞畏一模一樣，牠就忌妒得要死。再想到先造的牠不光要服侍亞畏，日後還要服侍後造的人類，就氣到七竅生煙。

一股委屈的反彈情緒逐漸在僕役間擴散開來，天堂表面上充滿歡頌聲，私底下卻瀰漫著怨懟苦毒。全知的亞畏一聲令下，受路西弗挑撥離間的僕役們，通通被逐出天堂，總數多達三分之一的天使全被貶到家園的邊陲，一顆藍色的星球上閉門思過。

有個錯誤觀念一定要修正！過去常認為，路西弗是率領三分之一的天使，在天堂發動武裝政變，於篡位不成起事失敗後，才被放逐到地球監禁的，事實上並非如此！因為僕役沒那個能耐，也沒那個狗膽，敢公然起兵反叛上帝。

在上帝的眼皮底下，無人敢造次，何況拔刀動槍哩！路西弗只是覬覦新婦的席位，垂涎亞畏寶座的左半邊而已，而其他僕役則是受到路西弗的挑撥搬弄，對於上帝要把後造的人之位階，置於牠們之上才心懷不平。說穿了，這群僕役並非想推翻上帝接收天堂啦！牠們只是暗地裡結黨發發牢騷罷了，就被踢出天堂發配邊疆了。

傳統『魔鬼論』太抬舉撒但了，有待更正，這部份是近年領受得勝者被提從軍之啟示時，聖霝給的亮光，讓我明白墮落天使的來龍去脈，因為得勝者是亞畏徵召的剿魔主力部隊，必須知己知彼才行，後文會有數篇針對黑暗陣營作專論詳述。

d.先預知才預定

既然上帝是無所不知的上帝，那麼祂在還沒創造天使前，就已預知三分之一的天使會心生不滿而墮落。在還沒創造人類前，就已預知人類會被墮落天使所蠱惑而犯罪。但祂的預知，並未讓祂打消創造的念頭，為了要成家，祂準備付出極大的代價。

出於事先的預知，祂在創世之前就已預定『道成肉身』和『十字架救贖』等計劃，藉以從人類中遴選出兒女來(得救者)，再進一步嚴挑出新婦來(得勝者)，這是全智全能的亞畏預知預定的整套成家計劃。

e.魔鬼的最後一搏

路西弗對人類恨之入骨，牠的心態就是——我既然當不成新婦，我也不讓別人當。所以魔鬼的策略就是百般引誘人類犯罪墮落，讓上帝對人類大失所望，不只收回讓人類當新婦的成命，也震怒地把人類給消滅。

亞當夏娃一被造，牠就引誘始祖偷食禁果得罪上帝。在害人類被逐出樂園後，魔鬼更令手下玷汙人類女子產下異人類，有種『把上帝預備當妻子的人類，搶先一步娶來生子，都被我玷汙了，上帝祢還要嗎』的味道。當然這批怒犯『各從其類』天條的墮落天使，在洪水滅世時，全被打入無底坑中拘禁了！路西弗超失望的，因為人類並沒有全給淹死，上帝留下挪亞一家繼續繁衍。

洪水才剛洗淨大地，魔鬼片刻不得閒，又把人類推入逆性情慾的深淵。這回牠不叫手下去玷汙人類，牠讓人自我玷汙。黑暗權勢藉由上古淫穢的宗教，把人獸交與同性戀廣泛流行於人類社群中，意圖讓挪亞的後裔失去當新婦的資格。雖然經過數千年的文明進化，在道德禮教的約束下，人獸交與同性戀暫被抑制，但依然在暗處侍機蠢動。

路西弗自知時日無多了，牠最後的盤算就是鼓譟人類觸犯『各從其家』的禁令，引誘人類踩破上帝設立的男女婚姻制度，這是上帝造人後頒布的首條命令，看上帝會不會一怒之下將人類滅絕，這就是魔鬼的邪惡心態。

『成家』是上帝創世的本意初衷，祂透過『同類異性婚姻制度』的設立，讓人從中體會上帝『成家』的奧秘。而『同志婚姻』與『多元成家』，其實是黑暗權勢在背後操刀，為要徹底破壞婚姻制度與家庭結構，這是撒但的最後一搏，要拉全人類於末日一起陪葬。

a.宇宙存在的目的與自然生命的延續是靠『婚姻』

上帝創造宇宙的本意初衷，就是祂要成家。亞畏天父把人造在邪惡勢力盤據的地球上，是要藉此試煉人類，好從中遴選出祂的得勝新婦與祂的得救兒女來，再將他們接回天家一起享福。上帝要娶妻生子以成家的終極心意，透過祂為人類訂定的婚姻家庭制度顯明出來。

在《聖經》頭幾章的創造故事裡，記載著上帝頒布了『各從其類——只許同類交配』與『各從其家——只許異性交配』這兩條自然定律與異性婚姻法則。我要提醒的是，《聖經》頭尾是相呼應的，一旦《創世記》開頭所揭示的『同類異性婚姻家庭制度』被破壞殆盡時，《啟示錄》結尾所預言的世界末日慘劇就必發生。

上帝在《聖經》中頒布了許多法條規章，但沒有比婚姻條例更讓祂在乎的了！許多舊約中的禁令到了新約便解禁，但創世以來頒的首條『同類異性婚姻家庭制度』，上帝卻不容許更動，因為宇宙生命是靠這條同類異性相吸的自然律在延續的，一旦打破這禁忌，天地就廢去。

耶穌基督警告世人，一旦上古挪亞時代的跨物種交配擾亂人類基因，以及羅得時代的滿城同性逆淫，兩者再度氾濫時，就是祂再臨審判世界的時刻了(路十七26~30)。今天科學家在基因改造工程上，把動物基因嵌入人類的基因中，挪亞時代的異類交配亂象已重現了。六色旗橫掃全球，更是明顯重現羅得時代的同性交媾亂象。雙雙顛覆上帝制定的『同類異性婚姻家庭制度』，末日實不遠矣！

b.上帝設立『婚姻』制度的目的有二

上帝為人類設立『婚姻』制度有兩個目的。上帝看其他物種都公母成雙雌雄入對的，就只有亞當形隻影單不好，所以創造的尾聲是，上帝從亞當身上取了根肋骨，造了個女人來與亞當匹配作伴(創二18、22~24)。男人須在人群中，找回用他肋骨所造的女人作妻子生孩子。暗示著亞畏要在世上，尋回按祂形像所造的人來當新婦兒女。

一個男人獨身過活，他就不是個完整的人，因為他少了根肋骨。男人唯有找到他遺落在外的那根肋骨時，他才能稱作是個完整的人。由於女人本就是從男人身上分離出來的個體，因此上帝的算法是『一男＋一女＝一人』，所以《聖經》常常只數算男人，這是因為上帝已把夫妻兩人視為同一個人了。上帝設立『婚姻』制度的頭一個目的，就是要讓分開的男女個體，又再度結合成一個完整的生命共同體。

為什麼『婚姻』一定要一男一女的組合，道理就非常淺顯了。因兩個同是缺根肋骨的男人，或兩個同為肋骨的女人，同性同居生活的話，是缺陷加上缺陷離完整更遙遠。唯有一男一女異性結合，彼此互補幫襯才稱完整。

上帝一開始就透過夫妻的兩位一體，來顯明祂的三位一體之奧祕。夫妻兩位一體的前提是，妻須從夫裡面而出，妻本就是夫的一部分。當夫妻相結合時，意謂抽出的肋骨又回到原本的身體裡。這在影射基督和聖霝是從父裡面而出，基督和聖霝本就是父的一部分，當基督和聖霝歸位回到父裡面時，三位就回復為原本的同體。這三位一體的奧秘留待後文再深入剖析。

『婚姻』第二個目的，是為了繁衍後代延續生命。自古以來，結婚就是為了生小孩，當媽媽是女人的天職。不過近年女性意識抬頭，女人不喜歡被當成是生育的工具看待，更討厭男人娶她只是為了傳宗接代。但女人要都罷工不生，人類不就滅種了！明知女人不喜歡聽，但還是要說，上帝造女人並設立『婚姻』制度，目的就是要延續人類的生命。

兩隻精子或兩顆卵子，是碰撞不出一個胚胎來的，所以『婚姻』要異性結合才能擦出生命火花來！不孕的夫妻當釋懷，雖然無法成就『婚姻』為了傳宗接代的目的，但於結婚前並不知道會有這遺憾，這跟同志明知無法自然成孕，還硬要打破異性結合的天律，是不同的。

c.古今的婚姻儀式

雖然現行的各國法定婚姻程序略有不同，但在《創世記》裡可以看到最早的婚姻儀式。史上第一場婚禮，就是亞當的父親(天父亞畏)把夏娃帶來，當赤身露體的兩人送作堆時，就完婚結為夫妻了。這場婚禮極其簡單，只有兩個元素，一是由父親主導拿主意，二是男女主角裸裎相對(預表性生活乃結為夫妻的必要條件)。接著，再來看亞伯拉罕為兒子娶媳婦的經過，這反映了早期先民的婚姻程序。

《創世記第廿四章》記載著，以撒長大成人後，他父親亞伯拉罕要為他覓親完成終生大事。亞伯拉罕差遣家中的老忠僕當媒人，前往故鄉亞蘭他親族的城鎮去，要為以撒物色媳婦。老僕人帶齊了聘禮就出發，來到亞伯拉罕的弟弟拿鶴的家。老僕人中意拿鶴的孫女利百加，於是登門提親，在利百加收下金飾做為信物並親口允諾：『我願意』，女方家人收下聘禮後，這門親事就算敲定了。老僕人帶著利百加回到迦南地，以撒和利百加就洞房結為夫妻。

以撒娶妻和亞當娶妻相比較，相同的是，都是在家長的主導下，男女以洞房來完成夫妻之實。但以撒娶妻的過程中，多了媒人角色，以代表男方家長出面斡旋，並且多了給新娘的信物及給女方家族的聘禮，以作為婚約訂立的憑證。

現在我們來綜合一下，上帝屬意的婚姻制度，是男女兩個家族的締約大事，男方由家長出面或委派媒人全權代理亦可，前往女方家裡進行下聘與迎娶。就今日而言，下聘就是『訂婚式』，迎娶就是『結婚式』。所以婚姻包含了訂婚與結婚兩道程序。

當女方家長收下補償養育女兒辛勞的聘禮，女主角也收下金飾信物(黃金不會變質，古代用金鐲金環，現代用金戒鑽戒來象徵婚約的鞏固)，兩姓便完成訂婚式，婚約即刻生效，雙方負有守貞的義務。訂婚雖賦予夫妻之名，但尚未同居生活，要待日後迎娶過門舉辦婚禮婚宴，於兩人洞房後才具夫妻之實，也才實質建立新家庭。

夫妻兩性共同生活是家庭的基本結構，婚後就要履行擴充家庭成員的任務，即『繁衍血緣後嗣』。男女要從夫妻的角色，進一步提升為父母的角色，直到兒女長大再為其覓親另訂婚約，又再分割出新的家庭來，這是上帝所訂的人倫制度，好讓世代交替不息。 這套嫁娶禮儀已沿襲數千年了，各地大同小異。而上帝透過這套世間男女的訂親結婚儀式，在訴說祂要下聘與迎娶教會的極大奧秘。這套婚禮與天地宇宙間最大的喜慶事——基督下聘迎娶新婦息息相關，祂如何下聘又如何迎娶，是極重要的真理，日後會有專文剖析。

上帝頒布的人間婚姻制度，與祂要成家有關，豈容世人任意更動破壞。近年同志團體所倡的『同性婚姻、多元成家』，既違背了上帝所頒的男女異性婚姻之前提，又推翻了繁衍血緣後嗣的原則，吾輩當發聲反對。不過反對無效，若有效，耶穌就不用來了！看到一些教會牧者公然贊成『同性婚姻、多元成家』，帶頭破壞上帝諭令的異性婚姻家庭制度，真是感慨萬千。教會本該扮演阻擋逆淫氾濫的最後防線，如今失守，耶穌再臨清算的時刻近了！

d.擇親對象的限制

對於擇親對象的限制，上帝除了一開始就規定的『同類』與『異性』兩大條件外，祂還另外針對舊約以色列百姓立了條規矩，就記載在《申命記第七章1~5節》，上帝禁止聖民與迦南七族通婚，以免子孫被引誘去拜鬼神。

迦南原住民族不少，除了被上帝點名的這七族外，聖民可以跟其他民族聯姻嗎？其實，上帝並沒有禁止祂的子民跟迦南七族以外的異族通婚喔！《申命記第廿一章10~14節》就明訂，聖民可以把作戰擄來的外邦女子娶為妻，而經文中並未規定這些異族女子須皈依猶太教後才能娶，只規定她們須為死於戰火的親人服喪一個月後才能披嫁袍。

上帝並不介意以色列人與異族通婚，但十分介意他們會被外邦妻給引誘去拜偶像，言下之意，只要信仰堅定，跟外邦異族聯姻無妨。以色列諸王之所以被上帝譴責，並非王娶異族女子之故，而是王婚後被引誘離道叛教所致。所以，可跟外邦通婚，只要別隨異教之風即可。

常有人會以『信與不信不能同負一軛』(林後六14)，來規範新約信徒不准嫁娶異教徒，但這論點有待商榷。因為針對婚姻的經文，並未見上帝禁止與外邦通婚，而『信與不信不能同負一軛』的經文，字裏行間並未挑明是指婚姻說的，所以這句話就不能擴充約束到婚姻上面來。這句話其實是保羅勸勉作聖工的勿與不信者同工，並非指著婚姻講的。更何況，嚴謹的舊約都不限制與外邦人聯姻了，自由的新約又豈會不准跟異教徒通婚呢？但信仰若不同調，婚姻路走來會較辛苦。

也有人會拿《以斯拉記第十章》與《尼希米記第十三章》記載的拋棄外邦妻兒之事，來禁止與異教徒論婚嫁，這真是場大悲劇啊！以斯拉與尼希米要百姓拋棄外邦妻兒，根本是拿著雞毛當令箭。上帝的禁婚令只針對迦南七族，但百姓拋棄的卻是不在名單上的巴比倫妻子，以斯拉與尼希米犯了擴大解釋禁令的毛病。

何況亡國被擄後，流落異鄉的以色列人痛定思痛，信仰早已悔改歸正，縱然娶巴比倫妻子，也未重蹈覆轍離道叛教啊！再者，有無這場拋妻棄子運動，根本不影響以色列從巴比倫歸回，70年流放期限一滿，上帝自然就遣他們返鄉，這是場以敬虔為名製造出來的人倫悲劇。

大家可能不知道，以斯拉與尼希米正是文士法利賽人的鼻祖，日後他倆的徒子徒孫發動『法利賽運動』，有樣學樣把600條律法擴充成千多條的禁令，被耶穌臭罵一頓，他們還把耶穌釘在十字架上，這種衝過頭的敬虔運動常釀悲劇。有些異端邪教就是師法以斯拉與尼希米，蠱惑教徒離婚另娶，這種荒唐事屢見不鮮。《聖經》忠實記錄歷史事件，但這些事件合不合乎上帝心意，可不可以效法，要有智慧判斷。

e.關於『休妻』與『離婚』

既然婚姻也是『盟約』的形態，那麼可立也可破了。單方面強制中止婚姻契約，稱為『休』。雙方面同意中止婚姻契約，稱為『離』。『休』是不管配偶願不願意，立張休書便可強制趕她出家門。『離』則要夫妻雙方協商同意後才終止婚約。『休』與『離』上帝各有規定。

古代大概只有休妻沒有離婚的。舊約律法許可丈夫若覺得從妻子身體得不到好處就可休妻，這裡的好處是指得到後嗣及得到性滿足(申廿四1原文)。至於妻子不貞就直接拿石頭打死了不必休。

但耶穌對此已做更人性化的修正，新約時代除了配偶不忠外，是不能藉其他理由片面終止婚約的(太五32)。也就是說，配偶犯姦淫在舊約要處死，新約只要休掉即可(也可原諒不休喔)。不孕與性障礙在舊約可以強制休掉，但新約卻不容許，除非雙方同意離婚。

新約除了配偶不忠外，若為其他原因要中止婚約，皆須夫妻雙方共同協商同意後才能勞燕分飛。保羅是有要求，配偶若是異教徒，因宗教信仰格格不入時，離婚的事也要配偶先提出，信主的一方不要主動提分手，因婚約能救家中不信的配偶與子女。

若問是否相信『一人得救，全家得救』時，絕大多數信徒會搖頭表示：『哪可能有這等便宜好事啊！』。這是因為教會不斷強調信仰是個人的事，每個人要憑自由意志選擇接受或拒絕福音，以決定自己能否得救，別人是不能代你作抉擇的。因此，信徒很難相信家中只要有一人信耶穌，其他不信的家人也能同享救恩這回事。

再者，普遍受到『一次得救，不等於永遠得救』的觀念給影響，不少信徒連自身能否得救都沒把握了，更遑論要蔭庇全家得救了！但『一次得救，不等於永遠得救』是牴觸新約因信稱義真理的。人在決志離棄偶像歸信基督那一刻就已得救，只要中途別離道叛教又回頭去拜偶像，其救恩穩固不移。至於信後所犯道德上的過錯，只會帶來今生肉體的管教，並不會影響死後霝魂的得救。

上帝真的有頒布這條『一人得救，全家得救』的應許嗎？縱觀《聖經》可發現一個脈絡，上帝經常透過跟一個人立約，然後賜福並保守拯救他全家。甚至可以說，上帝的呼召揀選，不單僅僅是為了眷顧個人而已，反倒是常以全家，甚至全族、全國為單位。《聖經》中這樣的例子可多了！

a.舊約聖經中『全家得救』的例子

上古洪水滅世前，上帝雖只與挪亞一個人立約，但挪亞一家八口人都獲准進入方舟避難(創六18)。上帝嘉許的只是挪亞這個義人，但救恩卻延及澤披了挪亞全家人(創七1)。

所多瑪與蛾摩拉城逆淫氾濫惡貫滿盈，上帝欲降天火焚毀前，仍顧念羅得這個義人，故先差遣兩位天使造訪羅得的家。這兩位天使四隻手，一手牽一個，連拖帶拉著羅得一家四口及時逃出火場(創十九12~16)。

逾越節當晚，滅命天使奉令巡行埃及全境，在死亡哀號籠罩之際，惟獨那謹遵上帝吩咐，於住家門口塗抹羔羊鮮血為記號的家庭，才能安渡災殃闔府平安。從此，逾越節成了聖民世世代代當守的例(出十二12~14)。

同其他節慶相比，逾越節的特殊在於，其他節慶是白天前往會幕聖殿，參加祭司主持的祭典。但逾越節卻是晚上於家庭中舉行，由各家的戶長帶領全家人圍桌吟唱祝禱吃喝，形同華人的除夕夜全家圍爐守歲過年。逾越節正是為了記念聖民全家得救的歡樂慶典。

廟妓喇合侍奉偶像假神半輩子，當她聽聞上帝帶領以色列聖民出埃及過紅海的驚天事蹟後，她心裡相信口裡承認亞畏上帝才是天地間獨一無二的至高主宰(書二8~11)。喇合因保護了約書亞派出的探子，約書亞便與她立約，屠城之日唯獨喇合全家能倖免於難，凡屬她名下的財產也不必充公。喇合的義不只救了她自己，凡跟她同一屋簷遮蓋下的親友及財物，皆悉數獲得保全(書六17~25)。

以上四個歷史事件，是《舊約聖經》中『全家得救』的典例，皆發生於上帝下達滅絕令的同時，上帝也尋覓義人，以救拔他全家倖免於難。記住！這四個能救全家的人，是被上帝稱為『義人』的。所以，『一人稱義，全家得救』才是較精準的說法。接著，來看新約經文中，是否也有相關的例證呢？

b.新約聖經中『全家得救』的例子

耶穌來到耶利哥城，有個矮冬瓜叫撒該，他雖是猶太人，但他的職業卻是讓所有鄉親都鄙視的羅馬稅吏，族人視他為"漢奸走狗"。撒該對耶穌充滿了好奇，他擠在人群中想一睹耶穌的風采，只是他實在太矮了，黑壓壓的人牆擋住了他的視線，他只好使出他孩提時擅長的技倆，他顧不得體面，他像個小孩子般爬到樹上去瞧。

耶穌看見了撒該的渴慕舉動，耶穌作了件讓眾人議論紛紛的事，耶穌主動地向大家眼中所公認的罪人撒該說：『今天我要住在你家裡』。接著，耶穌對在場所有滿懷疑惑的人撂下了句話說：『今天救恩臨到這個家』(路十九1~9)。

注意，耶穌這句話的意思是『救恩不光只是臨到撒該他個人而已，而是擴及到他全家』。因著一個人的緣故，耶穌大駕光臨他的家，而他全家都能同享救恩。家中只要有一人樂意接待耶穌，全家人都跟著蒙福，這概念大家要牢記。

使徒保羅一行人在腓立比傳福音時，因趕鬼砸了當地術士們的飯碗，擋了神棍們的財路，故遭奸人誣陷被入罪下監。保羅等人被鞭刑後，還被雙腳戴上鐐銬，並關在守衛嚴密的最內層囚室以防脫逃。

半夜時分，保羅一行人在牢房裡大聲地禱告讚美上帝，囚犯們也都側耳傾聽。忽然，地大搖晃震動，所有牢房的門都神奇地打開，眾囚犯腳上的鐐銬也通通鬆脫。原本打盹的獄卒們被地震給驚醒後，瞧見整座監獄門戶洞開，以為囚犯全跑光了，嚇得想拔刀自刎，忽聞保羅大聲制止說：『人沒跑，不要傷害自己』。

獄卒自知遇見神人了，就戰競地俯伏跪拜在保羅腳前，問保羅說：『我應該做甚麼，才能得救呢？』。保羅答道：『當信主耶穌，你和你全家都必得救』。《使徒行傳第十六章30~31節》這段對話很有意思，人家是問『我個人如何能得救』，誰知保羅來個買一送多大優惠，答稱『只要信耶穌，不單你個人，而是全家都要得救』。

c.『全家得救』的法源依據

保羅會這麼大方地回答獄卒，是因他太懂上帝愛屋及烏的心思了，那摩西律法中『挨聖聖聖成聖聖、挨聖聖成聖』的屬霝定律，出身猶太最嚴謹教門的保羅，豈有不知神聖會宣染擴延的道理啊！現讓我們來溫習一下甚麼是『挨聖聖聖成聖聖、挨聖聖成聖』。

三重聖『聖聖聖』是創造主宰的至高無上之等次。墮落的世上萬物皆屬『凡俗』等次，上帝計劃在『凡俗』等次中，呼召出部分來歸屬祂所有。這個從『凡俗』中分別區隔出來歸入『聖聖聖』名下的動作就叫『成聖』，也叫『分別為聖』。那比『凡俗』還高一級的等次，就稱作『聖』等次。

『聖』只是上帝家中最低階的入門等次。接著，上帝還要從『聖』等次中，再揀選分別出部分來，授以更高階的『聖聖』等次(常翻譯為『至聖』)。『聖聖』可說是受造物中最高等次了。

在舊約，『聖聖』與『聖』的差別在於有無被聖油膏抹；在新約，兩者差別在於有無被聖霝重生內住。那因信稱義的新約信徒，因裡頭內住了『聖聖聖』的霝，就『挨聖聖聖成聖聖』。而與稱義信徒同住的不信家人，就『挨聖聖成聖』了。故家人中，有信耶穌的稱義者屬『聖聖』等次，不信的成聖者就屬『聖』等次。

由於死後霝魂只要不下到陰間地獄受火刑就叫『得救——豁免刑責』。故家中因信稱義的『聖聖』等次，死後霝魂是得救上天堂。至於家中不信的人，因上帝的恩惠而享有『挨聖聖成聖』的特權，死後霝魂不必下陰間受苦，而是得救去樂園享福。現在明白，信仰不光是你個人的事而已，也關係著你全家人的福祉喔！

正因上帝真的有立下『一人稱義，全家得救』的應許，所以保羅才會在《哥林多前書第七章14節》寫下『不信的丈夫因著妻子成聖，不信的妻子因著丈夫成聖，.........現今兒女都是聖潔的了』這段經文。必須相信有這條應許，才能享有這個神聖宣染擴延的福分，若懷疑不信就等於是自願放棄這恩典喔！

a.『除罪水』使用的時機

上一篇提到『戰利品水火潔淨』條例中，要除穢去邪的潔淨方式有二：一是直接過水；一是先經火再過水。上述兩種潔淨方式都必須用到『水』，但用的並非普通水喔！而是大有來頭的『除罪水』，也稱『除穢水』。

摩西律法有規定，一般的潔淨禮只消用『活水——流動的水』即可，但底下四個特殊時機，就必須動用到能徹底除穢去邪的『除罪水』。

1.在祭司與利未人的任命就職典禮上，要先用『除罪水』灑在他們身上行潔淨禮。由於這兩等全職事奉的聖職，須經常在聖潔忌邪的上帝家中進出，若不經徹底除罪去汙就供職的話，觸怒上帝唯死路一條(民八6~7)。

2.會幕或聖殿的外院，那座銅盆裡的水，正是『除罪水』。輪值當班的祭司須先在家裡洗滌淨身，但在前往會幕或聖殿途中，曝露在外的手腳不免又沾穢，因此進入上帝的家事奉前，先要在外院脫鞋跨進銅盆裡，將手腳用『除罪水』徹底洗淨，方能開始一天的服事，不然就自尋死路(出卅19~21)。

3.凡觸摸到墳墓及人骨的，又凡與死人同處一室的人，又或者觸摸過屍體的人、地、物，都必須用『除罪水』灑身方能潔淨，不然就得從民中剪除(民十九13~21)。

4.就是上一篇說的打仗擄獲的戰利品，都須過『除罪水』方能洗淨邪風異俗之汙垢。

b.『除罪水』有何特殊配方呢？

能徹底洗淨汙穢的『除罪水』，究竟裡頭添加了甚麼特殊元素，才會功效勝於一般的『活水』呢？答案是：『紅母牛燒成的灰』(民十九1~9)。

通體純紅無一絲雜毛的『紅母牛』，是可遇不可求的至聖牛犢，按現代的說法是基因突變的特殊品種。基因突變的紅毛母牛犢本就罕見，又要符合摩西律法規定的『毫無瑕疵』之嚴苛條件者更是稀少。

『紅母牛』可說是上帝的恩賜(禮物)，上帝若不給，人間就沒有毫無瑕疵的『紅母牛』可燒成灰泡製成『除罪水』。故每當『除罪水』快用完時，上帝就奇蹟式地誕生一隻，好讓以色列人製造『除罪水』。

將上天恩賜的『紅母牛』燒成灰後，倒上『活水』便可泡製成『除罪水』。因此，『除罪水』之所以具備特殊除穢去邪之功效，完全是添加了『紅母牛燒成的灰』之緣故。

c.『紅母牛』與『末期七年』密不可分

自從聖殿被羅馬軍隊焚毀後，兩千年來以色列民族無法獻祭，『紅母牛』也消失人間。今天若沒有『紅母牛』燒成灰泡製成『除罪水』，即便預言中的耶路撒冷聖殿重新建成，還是無法啟用，因祭司利未人無『除罪水』灑身的話，就無法任命就職，且無法在銅盆裡洗淨手腳開始事奉。故找到『紅母牛』是以色列宗教當局的重點事工。

雖然以色列復國後，曾傳出農家牛棚有隻紅色母牛犢誕生，但經仔細檢查後，發現牛尾巴上摻雜了幾根雜毛，故不符律法的『毫無瑕疵』條件而作罷。目前以色列基因工程部門正憑藉尖端技術，試圖於實驗室內培育出純紅母牛來。據說已接近成功階段了！

『紅母牛』既然是聖殿運作的關鍵元素，牠何時現身就意謂著聖殿何時重建，這也是觀察『末期』何時啟動的兆頭之一！由於重建的聖殿是要給兩獸褻瀆用的，上帝應不會賜下天生的『紅母牛』來，以色列只能拿人工培育的紅毛母牛來頂替。等末日後千禧新聖殿落成，上帝才會再賜下天生的『紅母牛』。

d.『犧牲』之真意 華文的『犧牲』一詞，在清代《說文解字注》裡的解釋是：『犧』字指『色純』，即全身毛色純而不雜的祭牲。『牲』字指『體全』，即通體完整無缺的祭物。『犧牲』乃君王主持祭天大典時所用的最上等祭牲，非指一般尋常的祭品。

自古華夏君王依祖制，於每年冬至獻上色純體全的『犧牲』以祭天，為的是要祈求上天赦免黎民蒼生之罪孽，此舉與摩西律法獻上毫無瑕疵的『紅母牛』為祭，實有異曲同工之妙。

『犧牲』之所以有別於普通祭物，在於『純全無瑕疵』，因此贖罪功效也非同小可。獻普通祭牲只能遮蓋個人的罪，但獻『犧牲』卻能救贖眾人的罪，這是大家應有的常識。

e.『道成肉身』正是上帝賜給人類的『紅母牛犧牲』

上一篇提到上帝道成肉身降世的原因，就是講究『公平正義』原則的上帝，不以全能創造主宰的高度收拾撒旦，暫且自我降格化身人君基督，好跟鬼王撒旦公平對弈，要叫鬼魔輸得心服口服。

『道成肉身』就是上帝暫時矮化自己誕生為人，取名耶穌。『道成肉身』除了要扮演人君基督的尊榮角色，幫人類擊潰黑暗權勢外，祂還要扮演『紅母牛』的悲情角色，替人類『犧牲』好除去眾人的罪。

上帝為何不直接幻化成人形，反要大費周章地藉由母腹誕生呢？因為生在馬槽的聖嬰，正是要取代生在牛棚的『紅母牛』替人類『犧牲』來的，且一次獻上永遠有效，不似『紅母牛』泡的『除罪水』，每犯一次罪、每入一次聖所都要再洗一次。

上帝雖成為人，但非一般凡俗人，因凡俗人本身已是罪人，連自己都無法自救了，遑論救他人！但馬利亞腹中的胚胎，不是出自世間男女的精卵結合，而是聖霝新造的奇蹟，不帶人類絲毫遺傳的罪性，只是借馬利亞的肚子誕生。

本質上，馬槽聖嬰是披戴人類肉身的上帝，成為普世唯一來自天上的純全無罪過之人，因此符合律法『毫無瑕疵』的要求。當耶穌成為獻在十架祭壇上的『紅母牛犧牲』時，從此眾人只要奉耶穌基督的聖名過水潔淨，便可除穢去邪獲上帝的接納。(下一篇論『水洗禮』時再詳述)

耶穌基督就是上帝把自己當成禮物送給人類好作為『紅母牛犧牲』。聽起來好像是上帝親自下凡成為人，又把自己當作完美的贖罪祭牲獻給天上的自己。沒錯，的確是這樣！《以賽亞書第五十三章10節》的原文，就是在強調『上帝使自己受苦，獻自己作為贖罪祭』。

上帝愛世人，不惜自貶降生人間，不光幫人類打敗仇敵魔鬼，還犧牲自己洗刷世人的罪，這就是上帝無以言喻的愛。

a.新約全備真理分三階段共六大主題
《希伯來書第六章1、2節》記載了初代教會的傳道人，把新約真理分成六大主題來教導，從霝奶到霝糧由淺入深作餵養，以期堅固信徒的信仰根基並朝向完全成熟的地步邁進。

這六大教導主題依序是：『認罪悔改』、『相信上帝』、『各樣洗禮』、『各樣按手禮』、『死人復活』、『永遠審判』，且每兩個相關主題為一個階段，六大主題共分為初、中、高三個階段的課程。這三階段六大主題就稱之為『新約全備真理』。

傳道人的首要職責便是教導『新約全備真理』。保羅勸勉傳道人要按時分糧餵養群羊，拉拔信徒長大成熟，不再像幼稚孩童般隨著世俗潮流與異教風氣飄搖擺盪，被狡詐的詭計給欺騙，以致盲從迷失於各樣的邪說異端（弗四11~14）。

然事實上，迎合時勢不按正意解經的失職傳道人，反成了信徒追逐世風異俗的最大推手。現在的傳道人令人傻眼，有的是滿口冠上基督教術語的新世紀運動謬論，有的是舞弄包裝成靈恩的巫術，反正新奇就能吸引人追逐。

末代教會現處於表面興旺的虛假亂象中，『老底嘉教會書信』所警告的『自以為擁有，實際上一無所有』之令人扼腕的事正加速應驗（啟三17、18）。眼下教會的光怪陸離，還只是耶穌提醒的『末世小迷惑』喔！接下來，海陸兩獸將登場，『末期大迷惑』將發動，凡沒有受『新約全備真理』裝備的信徒都將跌倒淪喪。

講究速成的年代，信徒不肯花時間研經，根本分不清講台信息餵的是香花還是毒草，只知忙碌於事工卻輕看知識，扮馬大的多，演馬利亞的寡（路十38~42）。殊不知，真理知識即對上帝的奧義及祂永恆救贖計劃的認識。在霝界，真理知識就是戰士的武器及護具，且關係著軍階的高低喔！

b.天界得勝戰士的奧秘

我透露一件在霝界親眼所見親耳聽聞的奧秘事。每位重生的霝魂都會被聖霝授以軍階，也就是說，活著就信基督的人，是上帝預備召來當兵的，但最後並不是每位信徒都能入選喔！的確是被召的多，選上的少。

重生之初，每位霝魂一律掛上最低的『練習生』階級。『練習生』類似新兵訓練中心的學員，還不算是真正的軍人。有些人直到離世返天，『練習生』的階級紋風未動，有些人則不斷升級，軍階從學員變成士兵又變成軍官甚至攀升將帥。

當重生霝魂離世進入天門時，會先過玻璃海行潔淨禮。接著，前往基督台前報到。霝魂階級還是『練習生』的就僅僅得救，成為天界的公民。霝魂有升上官士兵的就是得勝者，成為天界的戰士。在天界，戰士與公民的比例約1：10，而戰士中的官兵比也差不多是1：10。

在『末期』過一半，『七號』最末支號角吹響時，天界所有戰士的霝魂會隨基督回到地球，他們將復活，會同最末代活著改變的得勝戰士，一起被提到雲中，人人換新體個個有座騎，白馬軍團全員到齊正式成軍。在那日，有人當士兵，有人當軍官，甚至有人直接躍升軍團的將帥司令指揮官，而這些軍階是在今世活著時就已決定了。

有兩件事會影響軍階的高低：一是敵我意識強烈與否，即忌邪的程度，那常對仇敵鬼魔下達捆綁命令者，較易從學員升格為官士兵（從得救升格為得勝，是看在世時有無勤練戰技）；一是有無熟習真理知識，這是成為軍官將領的關鍵（從兵晉升為官，是看在世時有無勤讀兵法）。

由於須先在白馬軍團當差，參與『哈米吉多頓』的剿魔終末戰役，才能在永世裡晉升基督的新婦。也就是說，先從軍服役參戰立下汗馬功勞後，戰士進一步封王晉爵，在永世裡將與基督同坐父寶座共治宇宙。人生短暫僅此一回，卻決定了永恆裡當個公民百姓還是王侯貴冑。

在我霝界遊歷中，天使多次強調，讓我窺探的真理知識亮光，是特別用來召聚最末代得勝戰士用的。由於歷代信徒在真理裝備上貧乏，但忌邪的殉道者眾，其大多在白馬軍團中擔任士兵與中下級軍官。至於最末代的得勝信徒，將會榮膺白馬軍團的中高階軍官將領，真的是在後的將在前。

故凡立志成為亞畏的戰士，渴慕進入白馬軍團效力的人，就得更用心認真，把這三階段六大真理主題，當作是軍官將帥必修的戰術戰略養成教育課程，其內容看似繁雜，但跟著本系列每週一篇文，只要兩年即可修畢。底下約略介紹這三階段六大真理主題：

c.真理的初階課程——『認罪悔改、相信上帝』

『認罪悔改、相信上帝』教的是『如何得救』，屬於真理的初階課程，可增強軍裝護具對敵的抗禦力。『得救』是個人尋求宗教信仰的原始動力，罪人想得救就要與上帝立約，而約有新舊之分，因此得救之路也有新舊兩條截然不同的途徑，最忌諱新舊摻雜。 本系列《聖經100釋義》的第一篇到第十五篇，便是詳細講解『個人可透過新約因信稱義得救，或守舊約誡命分別為聖得救』，並補齊向來被講台忽略的『全家挨聖聖成聖得救、全民族末日得救、普世全人類新天新地得救』等與上帝永恆救贖計劃相關的重大奧秘。

d.真理的中階課程——『各樣洗禮、各樣按手禮』

『各樣洗禮』教的是『得救』的進階版。『各樣按手禮』教的是『霝恩權能』。這兩大主題屬於真理的中階課程，可增強軍裝武器對敵的攻擊力。本系列第十六篇起便進入這兩大主題範圍，會詳細介紹『水、血、霝、火』四種洗禮，及『按手』的多種用途。

e.真理的高階課程——『死人復活、永遠審判』

『死人復活』教的是『末世論』。『永遠審判』教的是『永世論』。這兩大主題屬於真理的高階課程。《聖經》有三分之一的篇幅跟未來的預言有關，而預言披著神秘面紗，沒有聖霝亮光是難以參透未來的事。

『末世論』主要是講1948年以色列復國後到千禧天國建立之間的大事件。以《但以理書》的『七十個七年』畫出的時間軸線為基調，穿插舊約諸先知的相關預言，再把耶穌預言的『末世、末期、末日』三部曲給譜上，同時配合《啟示錄》的『七信、七印、七號、七碗』之災殃節奏，就能把將來的藍圖給清晰呈現。

『永世論』則是從千禧天國講到新天新地新宇宙，其中『白色寶座大審判』是要角。『末世論』講台很少講，『永世論』更是絕口不提。

《希伯來書第六章1、2節》中的『洗禮』，原文是複數，故翻譯成『各樣的洗禮』是正確的。究竟新約有多少種洗禮呢？共有『水洗』、『血洗』、『霝洗』、『火洗』四種。其中，基督昇天前已授權各地堂會，在傳福音的同時也要施行『水洗禮』（太廿八19），另三種則由聖霝親自施洗。本篇文就先來探討『水洗禮』。

a.『水洗禮』的原始意義及目的

以『水』來進行宗教潔淨儀式的習俗由來已久，可參閱《利未記第十四、十五章》。『水洗禮』最直接的意義，便是在眾人面前公開表明『我洗去汙穢了、我已潔淨了』。而公開表明洗淨的目的又是為何呢？是為了要獲得眾人的接納，這裡的眾人是指宗教性的團體組職。

摩西律法規定，不潔之人必須離營獨居，直到用水洗淨衣服及身體後，方被接納入營回歸群體生活。不潔之人被視為外邦人允以隔離，必須以水潔淨後，才能恢復『聖民』身分。因此，『水洗禮』自古以來即是象徵用水洗去罪惡汙穢，由『凡俗』等次晉升為『聖』等次之公開潔淨儀式，目的是為了融入神聖的團契生活。

b.『洗禮』本質上是種『入會禮』

約翰在約旦河為人施洗時，挑明說受洗是為了『逃避那將要來者(指基督)的怒氣審判刑罰』（路三7原文）。接著，彼得帶著使徒團隊所傳的福音，內容正是『悔改、相信、受洗使罪得赦免就必領受聖霝重生』（徒二38）。保羅在書信裡也說：『你們受洗歸入基督』（加三27）。又說：『在一位聖霝裡受洗成為一個身體——被同一位聖霝施洗歸入同一個教會』（林前十二13）。

顯見，新約『洗禮』的意義，一樣是象徵洗淨塵世罪污，意謂著重獲新生，目的是要歸入基督的神聖教會，以豁免將來的刑罰審判。故稱『洗禮』是種『入會禮』一點也不為過。

當一個凡俗罪人反悔拜偶像的過犯決意信靠基督後，他要加入當地教堂這個神聖團體時，他必須在該會堂的眾人面前，公開以水洗身表明罪污已洗淨，夠格參與聖會了，如此該堂會信徒才會接納他成為團契中的一員。（也就是說，當一個人表明不再拜偶像，今後只信奉耶穌基督時，憑此誓言就夠格受洗了）

有沒有注意到，我特意說『水洗禮是加入「教堂」的入會禮』，而不說『是加入「教會」的入會禮』。這是因為『教堂』跟『教會』有很大的不同。

c.加入『教堂』與加入『教會』的洗禮不同

廣義的『教會』，泛指古往今來所有已逝的、現存的、將來才出生的跨時空、跨教派之重生信徒的總集合體，肉眼雖難見但確實存在的一個宇宙性神聖團體；狹義的『教堂(或教派)』，則侷限於活在當下的一群持相同教義信條之教徒，共同組成肉眼可見的區域性堂會組織。

要加入肉眼可見的『教堂(或教派)』，則以『洗禮』中那肉眼可見的『水洗身體』儀式入會；要加入看不見的『宇宙大教會』，則以『洗禮』中那看不見的『血洗、霝洗、火洗霝魂』入會。因此，就會出現以下兩種可能：

1.一個人聽見福音後決意悔改相信，所立誓約是真心的，聖霝會為他的霝魂施行肉眼看不見的『血洗、霝洗』，他已名列『羔羊生命冊』上，並被基督接納成為『宇宙大教會』的一員。但他可能因故並未前往該地區堂會受『水洗』，他的名字不在地上任何堂會的會友名冊上，但仍舊是基督身體(宇宙大教會)的一員。

2.一個人並非真心悔改相信，聖霝並未替他的霝魂施行『血洗、霝洗』，但他卻有跑去教堂受肉體上的『水洗』。此人霝魂並未重生，名字不在『羔羊生命冊』上，故被排拒於『宇宙大教會』外，但卻因肉體受『水洗』名列教堂會友名冊上，甚至參與堂會的事奉，此等人俗稱『掛名的基督徒』。

d.霝魂未重生者的『水洗禮』有效嗎？

有原本不信的人，為了跟信徒結婚，被要求必須受洗才准許在教堂舉行婚禮，婚後他成了掛名的基督徒，其離世後魂歸何處呢？這要分兩種情況來說明：

第一種情況是，他的配偶是稱義重生的『聖聖』等次，且配偶也深信『挨聖聖成聖』的應許，那麼不管他婚後是個掛名的基督徒，還是回去繼續拜偶像當個異教徒，都能受蔭庇死後入樂園享福。

第二種情況是，配偶雖稱義重生，卻不信有『挨聖聖成聖』的應許，那麼他受洗後只要沒再拜偶像，即便是掛名的基督徒，當初的『水洗』也能讓他『分別為聖』進入樂園享福；若他婚後反悔又回去拜偶像的話，只有下陰間受『火洗』一途了！

e.無自由意志下的『嬰兒洗禮』有效嗎？

『嬰兒洗禮』有無效用呢？道理同上，也是看父母是否稱義重生、是否相信『挨聖聖成聖』的應許。只要父母有一方稱義重生，且深信『挨聖聖成聖』的效力，那麼兒女受『嬰兒洗』後，長大即便是掛名的基督徒或當異教徒，照樣受蔭庇成為『聖』等次，雖不能上天堂卻能下樂園。

若基督徒父母壓根不信『挨聖聖成聖』這等美事，兒女受『嬰兒洗』後，長大雖沒有『因信稱義』成了掛名的基督徒，但由於沒在拜偶像，那麼，『嬰兒洗』便成為兒女『分別為聖』的記號，可保他們死後進入樂園。（新約為嬰兒施水洗禮如同舊約為初生兒行割禮一樣，都是在肉體上標註聖約記號）

若受過『嬰兒洗』的兒女，後來誤入歧途跑去拜偶像，重生的父母及家人又不知道運用『挨聖聖成聖』的特權庇佑迷失的他，那麼，『嬰兒洗』對他毫無用處，將來只有下陰間以火洗煉了。所以，『挨聖聖成聖』是道免死金牌，信徒知不知道、相不相信這項真理，事關全家人的命運喔！

f.新約的『水洗』等同舊約的『割禮』

另外還有一種情況，家中無人是稱義信徒，但受友人之邀礙於情面勉強參加教堂活動，或走在路上被盛情邀請參加街頭佈道會，或只是為了經濟與健康問題才上教堂，甚至只是把教堂當成社區聯誼廳在打發時間，多半在不明就裡下被半推半就受洗成為第一代的掛名基督徒，這樣的『水洗』對他有用嗎？

肉體接受『水洗』等同舊約的『割禮』聖約記號，那無稱義重生的家人蔭庇下的掛名基督徒，只要沒拜偶像，基本上雖不能稱義重生上天堂，卻也能成聖下樂園。反之，若有在沾染偶像邪穢的話，受洗對他無益，只能下陰間過火煉淨了。

在論掛名基督徒與不信者魂歸何處時，看似複雜，但只要掌握以下原則就不難理解：先看看家中有無稱義重生並深信『挨聖聖成聖』應許的信徒。若有，就享特權受蔭庇去樂園。若無，就再看看有無拜偶像。不拜，去樂園。拜，去陰間。魂歸何處跟品行道德無關，但跟有無蔭庇、有無拜偶像有關，其實一點也不複雜。

g.新約『水洗禮』的方式

長久以來，為了『施洗時要不要全人浸沒水中』爭論不休。由於『洗禮』無論在舊約或新約的原文皆是指『略浸』，較貼近中文的『蘸』字（請問，夾著食物蘸醬油，是稍微沾一下呢？還是整個淹沒？)。顯見，《聖經》對『水洗』並無全身浸沒之要求。

經文提及以水行潔淨禮時，總是強調它象徵著洗去汙穢，而不拘泥於施洗的方式。有時用牛膝草蘸著『除罪水』揮灑，有時以手指用彈的、用淋的、用潑的......。

《民數記第卅一章》記載的那次從米甸擄獲回來的戰利品清單，光是羊就六十七萬頭，再加上其他的品項，恐不下數百萬件，若一一採全浸式要如何洗得完呢？又如，祭司下銅盆洗滌手腳、耶穌用臉盆幫門徒洗腳，水只淹到腳踝而已。至於，猶太人下約旦河受施洗約翰的洗，頂多也只淹到膝蓋處。

其實，施用於肉體上的『水洗禮』，其象徵意義大於實質意義，爭論施洗的方式大可不必。當知，那真正能除去霝魂罪污的是聖霝施行的『血洗』、『霝洗』、『火洗』。也就是說，聖霝把認罪悔改的霝魂給潔淨後，那重生者才在人前公開以水洗身，表明『我洗去汙穢潔淨了』。故不必堅持非得全人淹沒的『浸禮』才有效！

『水洗禮』是『入會禮』，故施洗方式可由各地堂會自行決定！要加入當地堂會，就按當地堂會的規定方式受洗，照做就被接納成為當中的一員。想全人淹沒水中，就找施行『浸禮』的堂會加入。不想全浸的話，就找『滴水禮、灑水禮』的堂會加入。

有人問：『我從滴水禮的堂會換到全浸禮的堂會，被要求重新施浸，怎辦呢？』。既然『水洗禮』權限已授予地方堂會自主，要入會就按當地堂會的規矩照辦啊！待下一篇文你會更清楚，『水洗禮』真的是走形式的，各個堂會不同規矩的『水洗』，並不影響普世信徒被聖霝『血洗、霝洗』後歸屬同一個『宇宙大教會』的事實。只要是『奉聖名』以水施洗，採何種方式皆無妨，各堂會教派間切莫為此互相攻訐彼此撕裂。

h.奉誰的名施洗呢？

『奉聖名施洗』才是各式『水洗禮』的共同元素。保羅書信裡主張洗禮是『奉耶穌基督的名』，但《馬太福音第廿八章19節》卻說是『奉父子聖霝的名給萬民施洗』，究竟該聽誰的呢？由於保羅書信寫作時間較《四福音書》還要早，保羅書信是初代教會第一手資料，當然就權威性而言，要以保羅書信為憑準。

更何況，《馬太福音》那句『奉父子聖霝的名給萬民施洗』是誤譯，正確應翻成『去給萬民施洗以歸入父子聖霝的名下』，所以調和起來就是『奉耶穌基督的名為人施洗，以歸入父子聖霝的名下』。

舊約的『除罪水』具有特殊的潔淨功效，因水裡頭有『紅母牛犧牲的灰』之緣故，只要沾到『除罪水』就算全人潔淨；新約的『水洗禮』，是奉『上帝犧牲的名』之緣故，只要有沾到水，效力更勝舊約『除罪水』，故不拘是採全浸、半浸、灑水、滴水式，皆因聖羔羊耶穌基督的名，藉著聖霝，我們已經洗淨成聖稱義了（林前六11）。

i.為屍體施洗合宜嗎？

保羅在《哥林多前書第十五章29節》裡透露初代教會有替屍體施洗的習慣。但保羅一番話是在反諷，並非他贊成這儀式。保羅耳聞部分哥林多信徒否認死人復活一事，他就借其矛攻其盾諷刺說：『要是沒有死人復活的話，那麼你們還費勁替死人施洗作啥呢？』。

律法並無替死屍施洗的條例，只規定碰觸死屍的活人須用『除罪水』潔淨。若死屍可以受洗潔淨，那律法又何必視屍體為大汙穢呢？哥林多信徒本就保留許多異教習俗，為死人施洗應也是來自異教儀式。不過，為彌留之際尚未斷氣的人施洗則無妨。

從《哥林多前書第一章14~17節》就可看出保羅並不熱衷為人施『水洗』，因為保羅深知『血洗、霝洗』才是稱義重生歸入基督身體的關鍵。連替活人施洗都視為形式的他，又怎會贊成替死人施洗呢？

信的人活著時已『過水』潔淨了，『臨終聖禮』對他而言是多此一舉。至於不信的人死後，只能霝魂先去『過火』煉淨，水洗屍體毫無意義。

本篇可說是『水洗禮』的進階版。文中會告訴大家，『水洗禮』有它的不足處，所以耶穌才另立『洗腳禮』。教會打從創立至今，真正該重視的『洗腳禮』被束之高閣，反而一直以『水洗禮』作為入會儀式，並屢屢為施洗方式要浸、要滴、要灑爭執不休，實是可惜可嘆！

a.顛覆傳統的『悔改洗禮』

早耶穌六個月誕生的約翰，出身於正統世襲的祭司家庭(父母皆為亞倫後裔)。成年後的約翰，理所當然也要上聖殿供職當差，但上帝卻安排他走一條與眾不同的路。

祭司的本分是在聖殿教導律法，並主持獻祭幫百姓贖罪。但約翰卻脫去祭司的華麗聖袍，跑去曠野布衣粗食傳講悔改的道，並在約旦河為人施洗除罪。約翰把教室從聖殿搬到曠野，把洗去罪孽的祭壇換成河岸，其創舉顛覆了千多年來的傳統。上帝讓約翰換跑道，他由祭司轉職為『舊約最後且最偉大的先知』。

從此百姓不必上聖殿宰殺祭牲，只要心裡懊悔下到河裡以水洗身立時除罪。如此標新立異，為何百姓卻趨之若鶩呢？難道沒有人質疑他是神棍騙徒嗎？其他祭司難道不眼紅嗎？

百姓之所以完全信賴約翰所傳的『悔改洗禮』，是有其時空背景的，因為當下已屆『時期日子滿足』之際，民眾自然也就深信不疑了！

究竟是甚麼『時期日子』如此重要，讓兩千年前的猶太人，眼巴巴地盼著呢？又，時候一旦滿足會發生甚麼驚天動地的大事呢？還有，這個重大的『時期日子』，是根據甚麼標準來推算的呢？底下要說的，是每位戰士不能不知道的常識喔！

b.關乎全人類命運的兩個『時期日子』

舊約先知如以西結、約珥、撒迦利亞等人，都有預言末日時，會有一股活水泉源自耶路撒冷的聖殿底下湧出，向東奔流注入約旦河後，再順河南下流入死海。

這股活水江河不光可以醫治滋潤沿岸的貧瘠大地成為沃土，使大山滴酒、小山滴奶，連全球最死鹹的海水也能被淡化成魚蝦的樂園。更重要的是，這還是一股能洗除眾民罪孽的潔淨泉源（結四十七1~12；珥三18；亞十三1、十四8）。

眾先知為殖民暴政下飽受煎熬的選民編織一幅美麗的天國願景，到那日伊甸園將恢復，消失的生命河、生命樹要重現人間。究竟被巴比倫、波斯、希臘、羅馬帝國輪番蹂躪的悲慘歲月，何時到達盡頭呢？還要忍耐多少時日，才能解除苦難重回始祖被逐出的伊甸天堂呢？這是世世代代每位選民最殷切盼望的事。

眼見『被擄至巴比倫七十年』的『時期日子』快屆滿之際，年邁的但以理為民族接下來即將面臨的命運焦急地求問上帝，上帝特地差遣天使長加百列帶著答案下凡給他解惑（但九24）。

天使長帶來了新的『時期日子』之啟示，上帝有為聖民與聖城耶路撒冷的前途擬定了一套『七十個七年』的計劃。由於以色列與全人類的命運息息相關，在解答以色列未來光景之同時，也等於預告了全人類的下場。

『七十個七年』的預言，主要標示出兩個關鍵性的『時期日子』，及要發生的重大事件。一個是第『六十九個七年』時『受膏君要現身以色列』（『受膏君』是希伯來語，『基督』是希臘語、『彌賽亞』是波斯語，三者皆為『救世主』的意思）；一個是第『七十個七年』時『世界末日天國降臨』。

這段預定四百九十年後人類歷史文明將謝幕，以色列終結苦難出頭天的經文，猶太人可謂老少皆知，無不翹首企盼彌賽亞親臨建立天國的預定時刻早日到來。

按照『七十個七年』的劇本，是從耶路撒冷城重建日起算，彌賽亞會在第『六十九個七年』時現身。又照《舊約聖經》最後一個預言說：『末日前，上帝會先差派以利亞先知到聖地傳講悔改避禍之道』（瑪四5、6）。以賽亞也預言說：『在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路 』(太三3)。

將這些相關預言串聯起來，就是說：打從西元前445年，尼希米自巴比倫回歸建造耶路撒冷城牆起算，到了『六十九個七年』時，就是彌賽亞現身之際，而先知以利亞將比彌賽亞早一步登場。

『及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子為女子所生』（加四4）。『婦人，你當信我......時候將到，如今就是了』（約四21、22）。這些經文中的『時候滿足、時候將到』指的正是『七十個七年』裡的第『六十九個七年』時彌賽亞將現身。

c.在曠野為基督預先鋪路的以利亞登場

『六十九個七年』共483年，但這是猶太曆，若換算成現行的西洋曆則是477年。掐指算來，西元前445年為起算點，過了477年的話，『時期日子』的滿足點落在西元33年。

西元30年左右，正是『六十九個七年』屆滿的前三年。這時街頭巷尾盛傳一件奇人奇事，有個叫約翰的祭司，他不務正業，不在聖殿獻祭替人求平安，卻跑去曠野大聲疾呼審判日臨近了，勸人快悔改並在約旦河幫人施洗除罪，以躲避上帝的刑罰。

人群蜂擁而至曠野河邊找約翰，但不是要拿石頭砸他，反而大夥席地而坐乖乖聽他訓話。約翰破天荒的舉動，完全符合彌賽亞的開路先鋒須在曠野聲喊的事奉型態，也吻合約旦河有朝一日將能除罪潔淨的預言。最關鍵的是，再過三年就是預言中的『彌賽亞現身時刻』，於是百姓不疑有他，爭相跑去曠野河邊找約翰受洗，因為盼到了先知以利亞，彌賽亞降臨的日子就不遠矣！

西元30到33年是新舊約交替的時空轉折點，預言中的先知以利亞（約翰）與彌賽亞（耶穌）相繼聯袂登場，以色列人欣喜盼得夜盡天明，卻沒料到落得一場悲劇浩劫。

d.遭誤解的彌賽亞降世之『時期日子』

屆滿『六十九個七年』時，要發生甚麼驚天動地的大事呢？加百列跟但以理說：『有受膏君出現』（但九25），接著又補上一句說：『受膏君會被殺』（但九26）。

話不能聽一半，不然容易會錯意。明明『時期日子滿足』時將上演手刃基督的悲劇，但一心只想早日翻身的以色列人，只挑自己愛聽的、對自己有利的，沒人把下半句的警示當回事。看異象解預言的人最常犯的錯誤，就是老往好處想，難怪常看錯解錯。人類壞事做絕，上帝怎可能盡演喜劇呢？

當耶穌的開路先鋒約翰被砍頭時，猶太人依舊沉醉於『天國近了』的激情中，殊不知以利亞都被殺了，基督豈能獨活。一切按照『七十個七年』的預言，在第『六十九個七年』時，也就是西元33年，耶穌也跟著被釘死了，預言一字不差地應驗。

e.最後一個尚未應驗的『時期日子』

如今，關乎全人類命運的『七十個七年』之預言，只剩『最後一個七年』延宕近兩千年還未應驗，時序似乎又走到另一個，也是最後一個『時期日子』快滿足的轉折點了。

由於釘死基督，照何西阿先知的預言，以色列要被上帝擊打撕裂『兩天』(何六1、2；暗示懲罰兩千年，因千年如一日)。若西元33年起算，西元2033年便是以色列刑期滿足的時刻。那麼，西元2027年就會是『最後一個七年』的開始。

天啊！剩下十年就要進入『末七』了耶！你覺得上帝在這節骨眼上，跌破大家眼鏡把狂人川普推上全球最大掌權者的位置，是要他主導喜劇還是悲劇呢？又，『同志平權運動』橫掃天下，應了耶穌預言末日前夕，將重演羅得時代滿城同性逆淫的荒誕情節，最後一個終結文明的『時期日子』真的近了，戰士們當以真理束腰。

但以理的『七十個七年』預言裡，藏著許多與末日相關的奧秘事，後面的文章還會繼續深掘，但今天我們還是聚焦在約翰的『水洗禮』與耶穌的『洗腳禮』上吧。

f.約翰的『水洗禮』之不足處

目前教會通用的『水洗禮』，是沿襲自約翰的『悔改洗禮』。由於這是十字架之前的禮儀，依然屬於舊約靠行為成義的範疇，並非新約的因信稱義喔！為什麼這樣說呢？

約翰的洗禮講求的是『要結出果子來與悔改的心相稱，凡不結好果子的樹就砍下來丟在火裡』。也就是說，受洗乾淨後絕不可再弄髒，否則就白洗了，照樣丟火裡燒！若把約翰所傳的悔改道理給加進福音裡，就變成信耶穌受洗後，若依舊犯錯還是得丟地獄侍候。請問，還有人能得救嗎？那耶穌豈不白白犧牲了。說到底，約翰的洗禮還是靠行為得救，所以才說絕非新約因信稱義的道理。

舊約中人犯錯就依律法獻祭遮罪，獻完再犯就再獻，一直循環著。約翰只是把繁瑣的獻祭簡化成水洗，一樣地，洗完若再犯也是白洗，照樣得承受審判刑罰，根本無法徹底根絕罪的問題，只有恐懼戰兢毫無平安可言。因此約翰有自知之明，他挑明說：『我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗 』。

約翰自承『悔改的洗禮』有不足之處，但在他之後來的耶穌，祂的洗禮功效遠大於『悔改的洗禮』。兩千年來，福音早變質了，洗禮用的是約翰的『悔改洗禮』，傳的也是約翰的『別以為信了以後就能上天堂，信後若犯罪一樣下地獄』，這套洗禮與道理都是十字架之前的舊約靠行為得救之老調，哪是真正新約的洗禮與因信稱義的道理啊！

百姓被貽誤兩千年就罷了，但戰士可不行，戰士要追尋真正耶穌頒布的洗禮與正宗的因信稱義道理。

g.『洗腳禮』帶出新約的福音真理

舊約時代，聖所內陳設桌上的餅與酒，只有祭司能吃。外院擺了兩個聖物，一個是『銅祭壇』，尚允許百姓碰觸。一個是『銅盆』，是專供祭司洗腳用的，嚴禁百姓接近。

看到這裡，是否稍稍能理解，耶穌被捕的前夕，祂親自傳了兩項新約聖禮的意義何在了！『聖餐禮』的情節，宛如舊約祭司吃喝桌上的餅與酒。耶穌端個水盆幫門徒行『洗腳禮』，恰似舊約祭司足踏銅盆洗濯。

耶穌的用意是，凡信祂的人皆被按立為『新約祭司』等次，而祭司可豁免律法的管轄（律法主要是頒給十二支派百姓用的，祭司不屬於十二支派）。如此一來，就可解決約翰『悔改的洗禮——洗後行為要改，不改洗也無效』之不足。既然已身為新約祭司從此不在律法之下，罪就不算為罪了，也就沒有洗後行為不檢就白洗的困擾。這才是真正新約不靠行為只憑信心稱義的平安福音。

h.『洗腳禮』的真諦

仔細斟酌耶穌為門徒洗腳的當兒所說的每句話，就知『洗腳禮』蘊含著多重的意義，請閱《約翰福音第十三章1~17節》。

首先，第一節就點出了『洗腳禮』是上帝愛新約信徒『愛到底』的立約保證。第八節當彼得不好意思讓耶穌屈身為他洗腳而推託婉拒時，耶穌正色說：『若不讓我洗你的腳，你就跟我沒有關係了』。

『洗腳禮』是表明上帝愛你矢志不移的記號，也是上帝與你建立一體關係的見證儀式。故真正象徵進入基督的身體之公開水洗儀式是『洗腳禮』。說更明白點，約翰的『水洗禮』是給舊約以色列人洗乾淨進入地上天國用的。要進入耶穌基督宇宙大教會的新約公開水洗儀式應是『洗腳禮』。

舊約的大銅盆裡，自己的手洗自己的腳。新約的小水盆裡，基督的手在洗你的腳。施洗約翰給耶穌提鞋都不配，而耶穌卻屈身替你洗腳，可知你比施洗約翰大多少嗎？所以耶穌才會說，舊約最大的是施洗約翰，但新約最小的一個都比他還大（太十一11）。『洗腳禮』是在凸顯新約信徒的至尊位階，是所有受造物中的至高榮寵。

再來，第十節耶穌說：『洗過澡的人，全身都潔淨了，只須洗腳就可以』。這說明了洗身與洗腳是兩碼子事，洗過身的人還得再洗腳。這是因舊約祭司輪值當班前，須先在家中沐浴淨身後再前往會幕聖殿，踏進外院的第一件事，就是先下銅盆洗腳，雖在家已洗乾淨了，但要開始事奉前依然還得洗腳。所以要擔任主日學教師、團契輔導、詩班樂團、小組長、行政幹事、長執、教牧的，請先洗腳。由教會中職分高的蹲下身來為職分低的洗吧！

最後，第12節起，耶穌交待這群新約的首批祭司，要效法祂屈身為人洗腳的謙卑榜樣，吩咐他們要照著做把『洗腳禮』傳承下去，並為新約的水盆洗腳注入了舊約銅盆所沒有的新精神，那就是『彼此相愛』。

『洗腳禮』表明基督才是教會真正發號施令的頭，信徒互為手腳。所謂『彼此相愛』就具體表現在『大的要謙卑服事小的』上，會中職分高的就扮演手的角色，要謙卑提攜成全服事職分低的腳。

舊約聖經描述的是[贖罪]過程.即[罪人需自備祭物.藉由流血代贖以遮掩罪行.方能舒緩上帝的怒火];但新約聖經強調的是[和好]過程.即[上帝藉著耶穌基督在十字架上的流血代贖以豁免罪人的罪債.並與信徒建立嶄新的盟約關係];眼尖的你是否看出兩者差異之處了.

乍看之下.舊約是人找上帝和解去.上帝高高在上端坐寶座等著罪人獻上禮(祭)物乞求和解.願不願意恢復雙方交流.全看上帝的臉色.態度上上帝似乎消極被動了點.況且罪狀只是被牛羊的血暫時遮蓋掩飾而已.待清算日時.人還是得尷尬地面對上帝的索債;但新約恰恰相反.變成是上帝急沖沖來到人間.還把世人罪孽責無旁貸一肩扛.更把自己當成贖罪羔羊給釘死在十架上.然後復活昇天再派遣聖霝與教會同工.展開四方遊說"上帝與人和好"的傳福音使命.新約反倒是上帝找人同他和解去.願不願意是人說了算.態度上上帝似乎積極主動過了頭.落得人得了便宜還賣乖.竟還會拒絕上帝上門求和的好消息哩.難怪這世代的結局要比所多瑪城的下場還悽慘.

在保羅書信裡屢見[和好]一詞.[和好]是新約非常重要的真理.新約真理幾乎都濃縮在[和好]這字眼裡.若不懂[和好]的真正意義.就別誇口說你懂新約真理.保羅之所以使用[和好]這詞彙.乃因[和好]有三層涵義.

第一:希臘文中的[和好].帶有[敵對關係瞬間徹底劇變]的意義(西一20~22).

上一篇文就點出了.舊約獻祭贖的都只是誤犯小罪.僅能延遲暫緩上帝伸手施懲.自西乃立舊約至今約3500年來.以色列選民與上帝之間的關係始終若聚若離.以色列歷史是部斑斑血淚史.舊約下的百姓與上帝之敵對關係至今未解(連基督都給釘死了.新仇舊恨積怨更深.先知預言要到末日前夕才有得解).獻牛羊為祭獻到這等田地也真悲涼.

但新約乃是上帝獻上自己作為贖價.人無論過去.現在.未來所有大小罪.皆能為寶血所洗淨.信徒與上帝間達到毫無隔閡的地步.人只要信.一信就馬上徹底終結與上帝間的敵對關係.除非人又翻臉不信離道叛教.否則上帝拍胸脯保證必愛你到底.[和好]正是在表達因著基督的血.人的信.上帝與人的關係從敵對面瞬間劇變為和諧.[和好]講的不是人信了後.上帝還要觀察一段時間.才逐步漸進地接納你.而是天父片刻不耽擱.風聞浪子要回家的呼求聲.就迫不及待地衝出家門展開雙臂擁抱你.

第二:古希臘文學中的[和好].帶有[友好關係鞏固更勝先前]的典故(羅五10~11).

新約的[和好]說的不單只是"重修舊好"而已.希臘古典史詩裡.本有兄弟情誼的兩城邦.因細故磨擦導致雙方毀約交戰.一番生靈塗炭後.戰敗方獻上禮物求和解.戰勝方欣然允諾休兵止戈.雙方痛定思痛簽訂新盟約.有鑑於舊盟約維繫彼此關係過於薄弱.於是雙方定意發展更緊密更牢靠的嶄新關係.以圖彼此情誼更加鞏固.以避免日後再度因小摩擦就掀起連天烽火.不單是要"重修舊好".而是要"新盟約更好更周詳勝過先前的舊盟約".當耶穌舉杯說:"這是用我血所立的新約"時.一個上帝與人牢牢綁在一塊密不可分的嶄新和約誕生了.("約"的字義是"綁緊")

若上帝只是與我們"重修舊好"而已.那頂多只是恢復伊甸園裡上帝與始祖的父子關係罷了.但絕非如此.而是關係要更好更緊密.新約中人與上帝的關係是最親密的配偶關係.所有受造物中唯獨新約教會有此殊榮.連天使都稱羨眼紅.寰宇之內.上帝唯獨為人犧牲捨命.因祂要遴選配偶幫手和祂同坐寶座共治萬有.[和好]乃上帝與人的訂婚禮.當然並非人人在迎娶日都上得了花轎.不過就算落選當不成新娘.也會是獲邀參加天上喜宴的賓客.
第三:在商業會計術語中.當帳目出現赤字虧損時.[和好]便是[一面挹注收入.一面打消呆帳.使收支兩欄立刻達到平衡一致]的作帳手法(林後五18~19).今天上帝不斷地挹注恩典給你.又將你的欠債全數提列為呆帳永不再追索清償.就是要美化你的帳面看起來漂漂亮亮始終有盈餘.絕不會出現難看的赤字."愛你到底"就是這樣子寵愛的.

新約聖經除了說"上帝主動與人和好"之外.也吩咐我們要"主動與人和好"(弗二11~19).種族隔離的高牆要推倒拆除.來自各方萬族的新約聖徒.絕不可撕裂基督的身體.基督為每一個人付的贖價都相等.給每一個人的聘禮(內住聖霝)也相同.若以國籍.膚色分門別類者.就是踐踏上帝的寶血與聖霝.

新約五種洗禮中的第四種洗是[霝洗].也就是[聖霝的洗].施洗約翰為基督做見證說:"有一位在我以後來的.能力比我更大.我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的.我是用水給你們施洗.祂卻要用聖霝給你們施洗"(可一7~8).擔任開路先鋒的施洗約翰.昭示了耶穌基督降世的主要目的.就是要[用聖霝給人施洗].那究竟甚麼是[霝洗]呢?

耶穌傳道之初.便以"人若不重生.就不能見上帝的國"作為開場白(約三3).當然沒有人聽得懂啥是[重生].聞者莫不嘻稱:難不成要去老返童爬回媽媽的肚子裡再出生一次嗎?耶穌糾正他們的誤解.因就算人能夠爬回媽媽的肚裡再重新誕生.依然是肉胎凡身.仍舊不能進入上帝的國度裡.耶穌進一步解釋著"從血肉之人生的就是血肉之人.從霝生的就是霝.重生就是從霝生.從霝生才有永生"(約三5~7.15).

[重生]的原文有[重新再生.從上頭生.從起初生]三重含意.意思是.人頭一次是由媽媽所生.人生人所賦予的是[人格].而[人格]並不能面見[霝格]的上帝.所以人必須重新再生一回.第二次的生則由從上頭下來的聖霝所生.聖霝賦予重生之人有[霝格].[重新再生.從上頭生]說的正是此意.

[格]就是[類]的意思.物以類聚各從其類.[格]也是[階級.等次].格不同則格格不入.[人格]若不升等成[霝格].死後就無法昇天面見上帝.那天使能面見上帝.天使也具有[霝格]嗎?是的.聖天使也是霝所生.故聖經常稱天使為[上帝的眾子]或[上帝的兒子們](創六2.伯一6).凡被霝所生的受造物.都擁有[上帝之子]的榮銜.其實[兒子]的希伯來原文是[子孫.族裔.成員].若把這個字給侷限在[兒子]上.許多關乎上帝的奧秘事將無法參透.也造成耶穌基督跟天使及新約聖徒都全被稱之為[上帝的兒子]之憾事.待五種洗禮講完.再來好好釐清[上帝之子]的謎團.先回到主題談[霝洗重生].

[重生]說白了.就是聖霝要把原本屬於人的族裔.人的成員中的你.轉化提升成為上帝族裔.上帝家中的一員.這個由[人格]升等為[霝格]的過程就叫[聖霝重生].這是上帝道成肉身降世的主要任務.凡相信耶穌基督是道成肉身的上帝.仰望祂的十架救恩者.都能經歷重生享有永生.那麼[從起初生]又是指啥呢?

[重生]與起初的創造有關.起初人類的誕生與其他物種的誕生一樣.皆是上帝捏土塑造來的.上帝讓土質有了血肉氣息.地球上的受造活物們因此擁有了外在的有限生命.接著.上帝獨獨朝亞當吹了口霝氣(分霝).亞當與萬物最大的差別是.亞當被上帝多生了一回.上帝那口霝氣讓從土生的亞當再從霝所生.經歷霝生的亞當擁有其他物種所沒有的內在永恆生命.因其他物種單從土生無從霝生.地球上的受造活物中唯獨亞當配稱[上帝的兒子].

貴為[上帝之子]的亞當卻被另個[上帝之子]撒但給引誘.違命吞下善惡果時.亞當內住的霝被上帝收回了.永生頓時成泡影.還被上帝逐出家園.一夕間人類所有特權榮銜全被摘掉.還要伏在天使的管理下等候肉身衰老死亡朽爛.失去[霝格]的亞當後裔.跟畜生禽獸沒兩樣.都剩下土質的有限生命而已.就在人類渾噩度過數千年後.終於上帝透過先知以西結發預言帶來一線曙光.

上帝說:"我也要賜給你們一個新心.將新霝放在你們裡面.又從你們的肉體中除掉石心.賜給你們肉心.我必將我的霝放在你們裡面"(結卅六25~27).這段石破天驚的[分賜新霝]之預言.昭告了上帝從亞當身上收回的霝.要重新再度賜給人類了.以西結發此預言後600年.施洗約翰見證那要來成就[分賜新霝]應許的那位[上帝之子]已到來.當耶穌基督復活那晚.祂向十個門徒顯現(猶大上吊自殺.多馬外出不在場).並朝門徒吹口霝氣說:"你們受聖霝吧".就在那晚.卑賤的人類恢復[霝格]再度擁有[上帝之子]名份的嶄新一頁展開了.(這裡我特地用了4個[上帝之子].就是要讓大家明白.這是何等的荒謬事啊.值此好萊鄔大片[上帝之子]橫掃全球票房之際.那以真理束腰的勇士們.該奮起為耶穌基督"正名.正身"了.此時不作欲待何時啊)

[重生是從起初生]說的正是耶穌基督帶來的[重生].重演了創世之初天父吹霝氣給亞當的那幕.那夜.霝風再度吹起.從耶路撒冷颳向四方地極2000年來未曾中斷.但[霝格]席位有限.霝風止歇的時刻應不遠矣.......待續